止斷煩惱，才真安樂

記得有一次在寺院時，大清早，滿心雀躍地去師長處，想不到卻見師長已卧床上，狀似患病，就忙不迭地問：「身安樂否？」結果師長頭抬也不抬地說：「止斷煩惱，才真安樂，其他無益。」又說：「活到老死，必斗煩惱。」你看，這不是良師是什麼？深切思惟，確是身教、言教重於一切，似乎是在大清早就教說了所謂的四諦建立。殊不知從師長激發人心、意味深長的話語中，也就是可以漸得領會出修行大義的，真是令人為之動容。

究實上說，發願要戰勝三界眾生的煩惱，卻為自己的煩惱所敗，誠然是智者可笑之處。因為無處不在的煩惱，輪迴果然只是苦性，故想戰勝三界眾生的煩惱，就必先戰勝自己的煩惱。同理，認識並去除苦苦是下士道修心，認識並去除行苦是中士道修心，凡此皆是生起大悲心之因。大悲心起，誠然不易，必先深刻徹知自己的苦及苦因而起厭離，才能進而深刻徹知眾生的苦及苦因而予救拔。如果不是這樣，即使是具足多少信心，擁有多少福報，甚至呈現出多人擁戴、眾聲讚揚的排場與名望，又如何可能真正利他？難道會是因為有名、有福、有大道場、有大事業而就成為真正利他嗎？沒有與法相應，沒有以法調心，沒有戰勝自己的煩惱，就什麼都不是。

自己先要在心境上有些轉動，諸佛才會隨之予作救護。自己如是，他人亦如是。

煩惱的藏文約有四義，即不寂靜、擾動、苦惱以及不吉祥，其梵文之義則是危脆。因此，煩惱是自性為惱，以及心力危脆之義。雖然煩惱無日無之、纏縛心續，極其熾盛禁錮，終不免讓人感到減少煩惱和與法相應何其難。但是，若確實能依著少分對治法，以及根斷對治法加以修行，則減弱乃至斷除煩惱仍是指日可待的。所以最大的問題仍是在於自己的動機、自己的心力、自己的精進，以及自己的方法。

法是心上相應的，只求外相就毫無意義。實際上，乃是由心以法調心，而得心的功德。若是心能以法調伏，則即使是師長訓斥，或者他人贊毀，竟也都能任心鑒如止水，都能愈發覺得懂得修心轉念真是重要，甚至都能唯見他人的惡待只是恩澤，會油然而生起一種再也沒有什麼事比心中有法更為殊妙之感。

《寶雲經》說：「以心自在，一切法自在。」《法集經》說：「諸法隨心轉。」可知心為一切法之前導，遍知心即遍知一切。個別上，修道之要存乎一心，由心的調伏與不調伏而有清凈雜染的情器世間。能調心即調伏一切，身口之行也是隨行於心啊。所以，能仁之法的不共風格與特色，恰恰在於修心，無量修心法門幾乎就是最艱難又最究竟的；卻也是因為這樣，真能心法結合，以法調心，速疾可以顯現出修行的深度與廣度，這真是我們修行的目標，甚且是真正體會佛法的方式。

提出一個問題：桌子不殺生，桌子有否遮止殺生業道？桌子有否持戒行善？不殺生與斷殺生是否同義？為什麼？請思惟探討。

一樣悟見，是歷經了千錘百鍊而得更加堅實細緻，還是外相斑斕耀眼而內容雜質摻和即得顯出堅實細緻呢？就像這樣，真正強而有力的深廣修行，必然不是依賴無人干擾而成就，反而，必是依賴於有人干擾而修才得成就。但可惜的是，這種知見與作法，幾乎就是許多佛弟子難以接受，甚至不願如此而行的。

若依修心轉念之行看待受到他人傷害之事，或有幾種思惟，首先可想：所害的是害我業報，非傷害我；其次可想：那是助我消除惡業，恩澤不可謂不重；進而可想：全然是我的過失，他因為曾經當過我的母親，才如此無明深重，起傷害行，對他深深生起歉疚想；隨而可想：徹知傷害我的三輪，無微塵許自性有；再者可想：緣著如我之無數正受傷害的人，以及一切眾生修習施樂受苦，生慈悲心；而後可想：他的傷害正是助我修行，累積菩提資糧的所緣，就如同上師三寶所賜予的殊妙教誡，故而憶念法恩；最後可想：願以此因緣，必求利他而速求成佛！

學佛道上，什麼叫進步，什麼又叫退步呢？對此，似乎每個人都有其一套明顯不同的、奇特的看法與作法。但其實或許，唯有能確切地在這對境的、直接的見聞憶觸中，恐怕才能夠真正地正思惟法、正憶念法、正運用法而看待一切自所遭遇的，應知而能清凈莊嚴、自在平靜，甚至也能溫柔慈藹、悲智雙運。這才是最重要的吧？