充分認識中華文化中的精華與糟粕

充分認識中華文化中的精華與糟粕

中華文化有五千多年的沉澱，精華很多但糟粕也不少。如能充分認識中華文化的精華與糟粕，讓精華髮揚光大，糟粕逐漸萎縮，中華文化不僅會顯示出巨大魅力，也會給中華民族振興增添強勁的動力。

相反，如果人們都分不清文化中的精華與糟粕，恐怕在複雜多變的當今世界，糟粕的東西會發展更快，表現的更加充分。醜陋的中國人隨處可見，這不僅會損害民族尊嚴，還會嚴重干擾改革開放的大方向。

中華文化是在漫長的歷史進程中形成，有的隨著歲月的流逝而流逝，有的則藉助各種載體保留迄今。這些得天獨厚的資源，後人應該珍惜利用傳承發揚，讓民族之光重新展示在世人面前。

傳遞民族智慧的載體很多，如考古發現、建築以及各種藝術品。詩歌、繪畫、音樂以及文字、數字反映的各種事物。用什麼樣的思維，去審視和認識文化中的精華與糟粕？恐怕不認真研究中華文化的發展脈絡，就不知道精華與糟粕是怎麼產生的。

有人說中華文化的源頭是《周易》，只能說這部分人的視野只看到《周易》。沒有看到比《周易》更古老的還有連山歸藏易。中華文化的真正源頭恐怕要延伸到龜背、馬圖身上圖形符號以及甲骨文中數字元。至於說開始畫八卦的是伏羲；演繹八卦的是周文王；發揚易學精義的是孔子，是後人發生了時空的錯位，進行了張冠李戴。

卦的概念，是古人用標杆對陰陽變化規律進行測繪時產生得。時間應該在伏羲之後的殷商，或者更晚。由陰陽變化規律所形成的二進位數列，以及八卦圖形符號出現，並非一個人能夠完成。人們把八卦說成是伏羲所畫，很大程度上是出於對三黃五帝的尊敬，把很多人的作為，記在了老祖宗的名下並非不可。但從探索八卦形成的角度講，時空順序就不能顛倒，顛倒了就會出現笑話，和無法解釋的現象。

中華文化中的垃圾與糟粕，多數是《易經》和《周易》傳承至西漢，由於掀起了一股解讀經學熱，垃圾與糟粕就相繼出現。如，乾坤的陰陽顛倒，奇數代表陽偶數代表陰；把古人使用的數字元,說成是巫師占卜時使用的占卜符;把《易經》和《周易》都說成是迷信的產物。從此，把一部最古老的典籍，由智慧型引向了迷信的深淵。

以後儘管有無數的文人墨客，用盡了畢生的精力想揭示《易經》中的奧秘。也由於陰陽的顛倒給易學蒙上了一層神秘的面紗，也只能是對錯誤的東西進行一番粉飾，沿著錯誤的道路繼續往前走。

伏羲八卦反映的是陰陽的變化規律，也就是自然變化規律。傳承者把乾坤的陰陽顛倒，就意味著陰陽有關的概念都發生顛倒。由此造成了中華文化的垃圾糟粕大量湧現，最終成了人們說的大醬缸文化。對於這種現象由於年代久遠，人們也就習慣成自然。儘管在現實生活和工作中常常會有黑白顛倒、因果顛倒、是非混淆的事例發生，人們並沒有多去思考其原因，使問題一而再再而三地發生。

我對易學的研究很膚淺，但我認為易學研究乃至中華文化的問題，來自於西漢時期，對《易經》和《周易》的錯誤解讀。主要表現在，

1）伏羲八卦的核心是陰陽，但到西漢時期就有人說陰陽是迷信。給以後的易學研究者們就定下了基調，人們對《易經》和《周易》的解讀，都是以迷信的產物進行。導致了中華文化中最古老的智慧和哲學也變成迷信的讀本。

2）伏羲八卦反映的是自然規律，說乾代表陽坤代表陰就與自然規律相違背。文化是造就人們靈魂的載體，如果人們的思維已經不符合自然規律，要想培養出大批的思想家、哲學家、政治家、軍事家以及諾貝爾獎得主，也就成了天方夜譚。

3）中國古老的文化，是用自然現象說明人們現象的文化。人們祭天敬天是對自然的敬畏。可到西漢天也就不再是自然而變成了皇帝，天子替天行道，人也就代替了違背陰陽之道的自然規律。

4）先秦時期的百花齊放百家爭鳴，形成了諸子百家。陰陽家是排在了第一位，道家緊隨其後。可到西漢就改變了排序，這是歷史的形成還是人為所致？不去研究漢朝歷史就不會知道董仲舒是篡改歷史的罪魁。孔子的名聲很大程度上是董仲舒的推薦和想升官發財的文人們吹捧，當然也有統治階級的需要。

5）西漢時期經文化的陰陽顛倒，是造成以後各種災難的總根源。認識不到文化中的問題所在，人們都會成為文化的受害者。國家的分裂，人民的不團結，社會的整體腐敗，哪一樣與文化無關？

中華文化的精華很多，如果不能充分認識精華與糟粕，一股腦兒把文化推向世界，很難讓中華文化引領二十一世紀。

陰陽是中華文化的核心，有陰陽演繹出的中醫、老莊哲學、太極文化、天人合一、園林建築、詩歌、音樂、繪畫以及各種工藝品，都堪稱中華文化的精華。這些都應該繼承發揚，推向世界。至於周文王演繹出的384爻辭，建立自然規律基礎上的是哲理應該保留。沒有依據的胡言亂語，是人們走上迷信的根源，充其量也只能是文化中的垃圾和糟粕，不應讓它走向世界。

中華文化從西漢開始，文化中就參進了很多無中生有的東西。更主要的是陰陽顛倒，導致了人們的思維混亂，往往把精華當成了糟粕；科學當成了迷信；東當成西、北當成了南。使以後精華的東西發展乏力，糟粕的東西反倒生長越來越茂盛，最終使中華民族走上衰落，並遭受了無數的劫難。一個泱泱大國任人欺負任人宰割，讓每一個有民族自尊心的人，看到此情此景無不感到痛心疾首。

國難是考驗每一個人的靈魂，以及國家的主體文化。如果人們想得都是人不為己天誅地滅，就難免不會在國難當頭時，成為賣國賊亡國奴。有人在分析甲午戰爭的慘敗原因時，只提統治者的腐敗，不提文化中的因素，這是很不夠的。如果認識不到文化中存在的問題，過去很多的事件仍然會按歷史的周期重演。

甲午戰爭過去已經120年，有很多人對那段歷史一無所知。如果不能深入分析事態發生的文化因素，以後類似的事件可能會再度發生，很難說會有什麼樣的結果。

抗日戰爭過去已經70多年，文化大革命結束已快40年。如果只看後果，人們都會用災難來形容。如果深入尋找原因，恐怕災難的原因都難與文化分離。文化大革命，實質上是中國文化的一次大表演大亮象。如果人們的靈魂都是純潔的，沒有想升官發財的私心，無論什麼運動也不會發展到如此程度。現在有些人不研究文化中存在的問題只是一味的否定這個否定那個，恐怕到頭來否定的只是時間。只要文化中的糟粕存在，人們的靈魂仍然會在新的時空，用相同的思維進行表演，不同的只是換了新的演員。

日本人侵華時燒殺搶掠無惡不作，這是不爭的事實。但不要忘記，有無法統計的中國人，和國民黨軍隊90萬人與日本人站一起，共同殘殺中國人。這種現象怎麼解釋？我認為文化決定人們的靈魂，在什麼樣的文化熏陶下，人們就會在特定的時空中表現出來。

日本文化與中華文化有不少共同點，也有明顯的不同。共同點就是為了維護皇帝聖人的尊嚴，即使有天大的罪惡，在事實面前也會死不認錯。中國人是這樣，日本的安倍表現的就更為明顯。日本文化與中華文化也有明顯不同，表現在國家利益和個人利益的關係上。日本人把為國效勞的人都作為英雄供奉在靜國神社。而中國有些人則為了自己的私利，把為國效勞、對社會發展做出傑出貢獻的人，也會感情用事不顧事實地打擊貶低。這也就難怪在中國這塊土地上，出不了世界級的思想家、哲學家、政治家以及諾貝爾獎得主。

中華文化的精華，是按自然規律建立起來的哲理；中華文化的糟粕都是違背自然規律所形成的胡言亂語。判斷文化中的精華與糟粕，1）這種文化是促進社會進步還是倒退。2）符合自然規律還是違背自然規律。文王父子在演繹伏羲八卦和64卦時，把自然現象與人類現象融合併給與應用，這應該說是中華文化中的精華。但在傳承過程中不受自然規律的制約而隨心所欲的發揮，就變成了糟粕，最明顯的就是陰陽顛倒。使之與陰陽有關的概念都發生顛倒，形成了不同版本的中華文化。也就是按自然形成的文化，和人為操作形成的文化。按自然形成的文化多數存在於民間，人為操作的文化大都存在於文人和上層。

由於中華文化存在於兩種版本，導致了中國人對大小事都會爭論不休，民間和上層對好壞、是非有了不同的判斷標準。原因在於他們都有各自的理論依據，並不是無理取鬧。只是有的理論是根據自然規律，有的則是根據聖人、文人學者思想所建立起來的理論。

中國最早的教育宗旨，是為統治階級培養當官人才。誰為統治階級培養的官員越多，誰就會受到統治者的讚揚和認可，也會得到更多官員的捧場。孔子能從普通的教師地位升格到教育家、思想家、政治家以及聖人，並不是他的思想對社會發展有多大推動，而是他為維繫封建統治立下了汗馬功勞。

中華文化作為形態是陰陽文化，作為學派，不同的歷史學家有不同的分法。但不管怎麼樣分，中華文化是由不同的門派組成，而絕非一家。一花獨放不是春，萬紫千紅春滿園。這是人們熟知的常識，如果在文化上是千年一貫制凸顯一家，文化旳畸形發展也就成了必然。

事實早已證明我們的文化是，夸夸其談有餘、創新能力不足。一個文化大國、教育大國卻在創新領域落在很多小國的後面。如果認識不到文化中的問題，用顛倒的思維去指導工作，即使好心也會適得其反，把好事當壞事、好人當壞人進行處理。

第一位歷史學家司馬談，把文化的門派分為六大家。按其地位，陰陽家排在首位，主管第一是陰陽家。他們講的是一種宇宙生成論。它由「陰」、「陽」得名。在中國思想里，陰、陽是宇宙形成論的兩個主要原則。中國人相信，陰陽的結合與互相作用產生一切宇宙現象。

第二是儒家。「儒」字的字義是「文士」或學者，這一家的人都是學者以及思想家。他們與別家的人不同，都是傳授古代典藉的教師，因而是古代文化遺產的保存者。孔子是這一家的領袖人物，說他是創建人也是正確的。不過「儒」字不限於指孔子學派的人，它的含義要廣泛些。

第三是墨家。這一家在墨子領導下，有嚴密的組織，嚴格的紀律。它

的門徒實際上已經自稱「墨者」。

第四是名家。這一家的人，興趣在於他們所謂的「名」、「實」之辨。

第五是法家。這一家源於一群政治家。他們主張好的政府必須建立在成文法典的基礎上，而不是建立在儒者強調的道德慣例上。

第六是道德家。這一家的人把自然現象和人類現象圍繞著一個概念

集中起來，也就是「道」。道是自然規律，也就是陰陽變化的規律。一切事物的生成發展都遵循自然規律，人類是自然的組成部分，人的生老病死都按自然規律發展，沒有一個例外。

歷史學家對文化門派的分類和排序，間接也說明中華文化發展的脈絡。陰陽家排在首位，道家雖在第六也說明在最早華文化中佔有重要地位。但看一看文化的發展，道家人物都成了隱士，陰陽家變成了文化中的渾水猛獸。即使在現實社會中時時處處離不開陰陽，也要用辯證把陰陽代替。久而久之人們對陰陽概念也變得模糊不清，用陰陽判斷是非的標準也就變成了人。

在中國文化中，地位決定人的高貴，權力決定是非和真理。所以從古迄今爭權奪利就成了官場鬥爭的焦點。即使是底層民眾，也把升官發財作為人生的第一要素。儘管近代把官吏改成了幹部→公務員→公僕，人們還是明白，它的實質就是根深蒂固留在頭腦中的官。

從古迄今，官就擁有很多特權。文化沒有改變，特權自然就會存在。這也就難怪年輕人拚命往裡擠，在位者處心積慮的捍衛儒家文化。因為他們心裡明白，只要文化返撲歸真，違背自然規律的人就要受到懲罰。

如果認識不到中華文化中的垃圾與糟粕，再發生一次中日戰爭，可能漢奸賣國賊比120年前乃至70年前更多。說的近一點，再來一次類似文化大革命情況會怎麼樣？我認為可能比40多年前更慘。總之，不解決人們靈魂問題，以後意想不到的問題都會發生。

中國文化的現狀是，概念不清、方向不明、思維混亂、無章可循，今後要摸著石頭過河，很難說會有什麼好的結局。

中國的發展已經走到歷史的關鍵期，現在困惑未來發展走向的仍然是文化。因為文化既是人們的靈魂，也是人們行為的理論基礎。儘管在近代中國人遭受了無數的苦難和坎坷，但在領導我們事業的核心力量是中國共產黨，指導我們思想的理論基礎是馬克思列寧主義，中國人能從屈辱和苦難中走了過來，並獲得了舉世矚目的成就。今後要想實現中華民族的偉大夢想，沒有用馬克思列寧主義毛澤東思想武裝起來的中國共產黨的堅強領導，恐怕中華民族的振興，也只能是跟在別人後面跑。

中華要想振興，沒有中華文化的理論基礎作為指導思想，中華的振興也不會天長地久。這並不意味著我們將拋棄馬克思列寧主義毛澤東思想，而是要把我們的指導思想，打造成為放之四海而皆準的真理。中華文化把自然規律看成真理，作為人們行為的準則。這種指導思想是經過千年的實踐，更加完整全面，客觀地反映了事物的發展規律。

毛澤東思想是中華文化發展的產物，他代表了當代的最高思想境界。他所以發動文化大革命，是因為他深入研究中華文化，發現中華文化中存在很多糟粕。所以他才一再強調，去粗取精去偽存真，古為今用、洋為中用的指導思想。

毛澤東的錯誤在於，他沒有認識到陰陽不變道也不變的規律。也沒有認識到陰陽顛倒因果關係也會顛倒。造成了文化大革命，革掉的是反應果的人，並非產生腐朽文化的因。因果與時空有密切關係，時空顛倒因果也會顛倒。時空改變，今天是一事物的果，明天就可能成為另一事物的因。不能用動態的思維看問題，就很難把握事物的因果關係。

中國現在的發展有多種文化在進行阻擾，1）是封建文化。雖然封建社會早已消失，但所形成的文化根深蒂固，還在影響著人們的正常思維。2）資本主義文化。資本主義的發展是把錢放在第一位，這對私慾膨脹和無知的人是很大的誘惑。殊不知走了極端就會適得其反。3）是靠掠奪資源形成的權貴集團。如果人們認識不到文化中存在的問題，又不能夠緊緊地團結在以習近平為首的黨中央周圍，無論是改革還振興都將變得十分艱難。