祭祖，超越功利

4月4日是中國傳統節日清明節，來自兩岸四地的一萬兩千多名華人聚首香江，參加「清明中華民族萬姓先祖祭祀大典」。這是香港史上最大規模的一次祭祀祖先的活動。祭祖活動主旨是「全球華人、萬姓同源、祭祀先祖、共創和諧」，大典由台灣桃園孔廟的祭祖團體負責祭祀典禮。典禮依次按鳴炮、奏樂、擊鼓、祭酒等程序進行，無一不是嚴格按照儒家古禮進行。

此前一日，「祭祖對和諧社會的意義」文化高峰論壇在香港亞洲博覽館舉行。多位中華儒釋道文化代表聚會一堂，深度研討了祭祖的當代意義。

與會者之一、清華大學歷史系教授彭林在接受《第一財經日報》專訪時表示，自近代以來，人們把祭祀等同於巫術、迷信，棄之如敝屣，對中華文化的評價由此深受影響。即使現在清明掃墓之風依然盛行，但普遍帶有很強的功利性，缺乏真正的恭敬心，更缺乏對先祖功德的紀念與傳頌，僅僅保留了形式，無法真正傳承發揚中華傳統的精神價值與文化內涵。

家族與責任

第一財經日報：大部分中國人仍然延續了掃墓等傳統，那麼重新弘揚萬姓祭祖的儀式，其現實意義是什麼？

彭林：慎終追遠，民德歸厚。雖然社會被劃分成許多行政區域，但人總是在血緣關係的背景下生活。中國歷史悠久，族群遷徙頻繁，「本支百世」，人都希望了解自己家族的淵源。家廟與宗族，既是姓氏存在的物質形態，也是家族血脈流變的載體，通過祭祀歷代先祖，人們得以了解家族的發展歷史，進而明白自己對於家族、民族的責任，其積極意義不可小覷。

香港有一個一品官祠堂，始於南宋，一直保存到今天，後人因而能通過祭祖了解自己家族的奮鬥歷史，而它的歷史將會激勵每一個人為家族創造新的榮譽。去年錢偉長去世，很多人發現這個家族出了很多名人，為什麼呢？因為它長期以來形成了非常好的家風、門風，使得人人都來愛惜它。事實上，百家姓中每一姓都出了很有名的人，如果每一個人都能珍愛各自家族好的傳統，自然是一件好事。

因此，在儒家看來，祭祖的核心是教育，它教導後人不要做有辱先祖的事情。《禮記》說，「居處不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陣無勇，非孝也。」祭祖蘊含的孝道，不管對於社會和諧，還是個人發展，都是意義重大的。

日報：祭祖的核心是孝道。百善孝為先，是中國人掛在嘴邊的名言。你認為如今的中國應當如何踐行孝之道？

彭林：孝道有最低標準和最高標準，最低標準就是奉養。中國社會正在步入老齡化，老年人的贍養問題不能僅僅依靠國家來解決，最不壞的辦法就是，誰家的父母誰管起來。子女不僅要管，而且必須懷著尊敬、回報的心情去奉養父母，這樣社會就會少很多問題。

也有人提議，應當學西方，建立養老院體系。事實上，中國和西方關於家庭的文化根基相去甚遠。在西方宗教文化看來，人人都是上帝的兒子。他們沒有叔叔、伯伯的概念，沒有輩分。西方人成熟的表現是脫離家庭。

我認為比較好的踐行孝道的範式是新加坡創立的。新加坡提倡三代同堂，不大提倡二人世界。比如，如果三代一起居住，購房就會便宜。反觀我們，現在的輿論導向則是二人世界。有一句成語叫做含飴弄孫，中國的老人不僅僅希望金錢上的奉養，他們更希望得到來自家庭的精神慰藉。

復興孝道

日報：我們提議復興孝道，那麼復興的背後是不是意味著禮崩樂壞的現實？如果是，孝道的斷裂之處在哪裡？

彭林：五四以來，我們的思想界出現偏差，主張全盤西化，鼓勵個人獨立，家庭反叛。而背叛家庭的例子被社會放大，好像每一個家庭都是不幸的。大家對於家庭和個人生命的意義都被誤導了。實際上，需要背叛的家庭和父母，即使有，也是極少數。東西文化是不同的文化，非要把它攪成同一個東西，那是因為我們對本位文化不敢、不想堅持。

日報：孝道在家國同構的傳統社會起到很大的作用。但是，把它作為政治資源的倫理體系已經瓦解。在當下的語境中，回歸祭祖是不是被賦予了新的內涵？

彭林：中國文化，因為不是宗教文化，講求最起碼的自然親情。人要懂得尊重，懂得報恩，如果不從父母開始，怎麼培養愛呢？孔子說要天下大同，人必須要有愛心，從愛父母來培養，則是最容易的。推己及人，這不就是博愛嗎？所以，全世界講愛的書，沒有一部講得過《孝經》。

文革的時候，「地主家的孝子先生」是一條罪名。因此，那時候，大家不敢講孝，但現在，人們恢復到本性和善端，有利於把自己培養成有愛心的人。如果人人這麼做，那麼有愛心的社會即將建成。如果人人都不愛父母，又怎麼愛天下人呢？孔子的厲害之處在於，他不僅提出了天下大同的目標，還提出了解決的途徑。因此，漢代舉孝廉、傳統社會的政府都要嘉獎五世同堂、四世同堂為表率者。

古代的移風易俗都有一整套規範。推孝道從天子到庶民。漢朝的皇帝，廟號都加孝，司馬光、范仲淹都是孝道的身體力行者。所謂一人有慶，兆民賴之。現在，我們對道德建設沒有規劃和部署，大多數人也沒有祭祖文化的體驗和認知，這都需要有人帶頭表率的。

日報：提倡孝道，是否可以看做回應西方價值觀的一種途徑？它是否具有普世性？

彭林：這涉及到一個更大的問題，近代以來，中國知識分子最早認識到世界文化是一元的，只有一個坐標，西方人的今天就是我們的明天，所以我們要不斷學習他們。梁啟超最開始提倡君主立憲，變法失敗後跑到歐洲考察，適逢一戰，才發現帝國主義亂七八糟，而我們居然把它作為楷模。他覺得中國不能變成這樣一個國家，所以又開始鼓吹本位文化。

東西方文化是兩個並行不悖的體系，各有優長。很長一段時間，中國知識界的主流是將西方作為鏡子，越接近西方越好，實際上則是對自己的文化不自信。錢穆被認為是文化保守主義者，他很早看到中國文化的生命力和優越性。他提出守先待後，要把中國文化的獨特個性保存起來，待到國家強大後再慢慢找回自己的文化和價值觀。

西方沒有孝的概念，因為人人都是上帝的兒子。孝道是中國文化的獨特之處，這是非常好的價值觀，不需要跟西方價值兼容。它教導人們推己及人；不獨親其親，不獨子其子；老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；窮則獨善其身，達則兼濟天下；己所不欲，勿施於人……這都是最美好的普世價值。

日報：推行孝道需要類似祭祖等儀式來強化其精神內核。但傳統儀式的程序太過繁瑣，在現代如此高效率、快節奏的社會，是否有簡化的必要性？

彭林：孔子說，「祭如在，祭神如神在」。也就是說，祭祖的時候，要真的猶如父母親人在旁。飯祭的時候，不能一分鐘草草了事，至少20分鐘恭恭敬敬侍奉他們吃飯，就像他們真的在吃這頓飯一樣。祭祀，貴乎心。覺得是負擔，乾脆就別做了。你覺得一年到頭，祭日和清明都擠不出時間嗎？摸摸良心，真忙到這種程度嗎？

倫理重建

日報：在我們的教育中，祭祀似乎和鬼神說聯繫在一起，不為現代文明所容？

彭林：近代以來，人們將祭祀等同於巫術、迷信或其流亞，棄之如敝屣。祭祀是儒家修身、齊家、治國、平天下理念的重要體現，其人文內涵極為豐富，需要深入了解。祭祖的前提是靈魂的存在。儒家認為，生命由魄與魂兩者構成，魄是肉體，是生命的物質存在與靈魂的寄寓之所；魂是人的精神意識，是生命的無形部分。魂與魄結為一體，則生命鮮活；兩者分離，則生命死亡。

儒家學說沒有彼岸世界與輪迴之說，不是宗教。「儒教」一詞，乃是以儒為教。儒家學說中的靈魂不入天堂、不下地獄，而是回到家中，繼續與子女在一起，依然關注著家庭的幸福，只是身體不再可觸及。武王克商之後，民本主義思潮興起，國家之存亡，個人之禍福，取決於為政之道的正確與否、修身進德的成果如何，禍福由己，非由鬼神，已成為知識精英的主流意識。「自求多福」，乃是周人文化自覺意識的最佳表述。所以，祭祖重在教育，教人反省向善，並非講求功利的鬼神之說。

日報：回歸祭祖，提倡孝道是否可以看做重建社會倫理的一個必經之路？

彭林：倫理有五倫，引申開來，即先有夫婦之道，再有父子之道、君臣之道、兄弟之道、朋友之道。重建倫理即重建關於家庭的理念。中國的家庭觀被西方衝擊得名存實亡，非中國傳統之家庭。現在閃婚，離婚率居高不下，居然被認作改革新氣象，這是奇怪的邏輯，好像五四之前，婚姻都是父母以各種目的包辦而成，所有的孩子都是不幸福的。現在沒有父母之命、媒妁之言，為什麼很多人還離婚呢？

重建倫理是個系統工程，不應該條條框框地切割開來。國家想要長治久安，必須從家庭做起。個人回歸善良的本性；而政府層面則要加以引導，比如給予喪禮假，讓人們天經地義地處理感情上的痛苦等。

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