道德經解(醫醫金針)

道德經解

《道德經解》

老子道德經第一章

道可道，非常道，名可名，非常名。

無名，天地之始，有名，萬物之母。

故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。

此兩者同出而異名，同謂之玄 ，玄之又玄，眾妙之門。

道可道，非常道。

可以對道進行描述，但描述的結果都不是恆常之道。這是因為恆常之道，無形無相，至深至遠，無法用語言進行描述。

　名可名，非常名。

可以對萬事萬物在認識時對其建立名相與概念，但這些名相與概念相對於不斷變化、大無其外、小無其內的象來說，只能說是粗略、表淺的固定描述，因為只有變化才是不變的、恆常的。

　無名天地之始。

在所有物質被黑洞消化以後，宇宙進入混沌與寂滅，此時無天無地，一切無極，天地由此而開始。

　 有名萬物之母。

氣之初生，宇宙由無極進入太極，萬物由此而生。

　故常無欲以觀其妙。

所以人要自然、無欲、清靜，才能觀察、體會自然無為的道妙。

　常有欲以觀其徼。

有欲即動，出現分別，故可從「有」中去觀察、體會道的端倪。

　此兩者。同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

上述的始與母和妙與徼，雖描述不同而皆出於道，是同樣的玄妙與深遠。其玄之致極，以致於無法想像與無法描述，它是宇宙天地萬物變化各種奧妙的總出處。

老子道德經第二章

天下皆知美之為美，斯惡已。

皆知善之為善，斯不善已。

故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨；

是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；

生而不有，為而不恃，功成而弗居；

夫唯弗居，是以不去。

（無為。。。。順應自然，不加干涉、不必管束，任憑人們去幹事。無為是不妄為，順應自然而為。自然已足，為則敗也。）

（無為，無不為。。。。。沒有特別的感受、對象或目的，完全順應時機去進行當下合乎自然法則的行為。就事論事，當為則為；無需為時 ，則不為。）

簡單的判斷使人們很容易建立起無數的二元對立，於是人們根據自己的好惡，片面地對事物的自然運行進行人為的干涉。人們認為美，並作之使之為美，這樣的自作多情就不美了。人們認為善，並干之使之為善，這樣的一廂情願就是不善。這就是人為即偽的道理。

其實二元對立是粗淺的，以有無來說，有變為無，無變為有，不知是無還是有？以難易說，難相對於更難，難是易；易相對於更易，易是難。難可變易，易可變難；難中有易，易中有難，不知何為易，何為難？長短也是一樣，一般尺比寸長，但尺有所短，寸有所長。不知是尺長，還是寸長？山樑上的盈寸小草俯瞰著深谷中的百丈喬木。不知是小草高還是喬木高？萬籟之中，不知是一聲去和合眾音，還是眾音去和合一聲？不知何為尊卑，何為主從？行進中前進與後退，前面變為後面，後面變為前面。以退為進的後撤與以進為退的向前，不知何為在後向後？何為在前向前？

有「無」有「有」，沒有「無」也沒有「有」，只見相生。有難有易，沒有難也沒有易，其概念只是在一起說時才能成立。一氣周流的循環往複，使人分不出長短，也辨不出高下。耳聞天籟抑揚，目睹隊伍相隨，一切都在自然而然。所以聖人處事是以順應自然而為，以身作則以不言的方式實施教化。聽任萬物自然運行，而不刻意加以影響。生養萬物而不據為己有，推動運行而不自恃有能耐，功成業就而不自我炫耀。只有不居其功，所以功德永不泯滅。

老子道德經第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

不尚賢，使民不爭；

賢，用而勿尚，否則恩寵有加，會挑起人們追逐權位的爭鬥，

不貴難得之貨，使民不為盜；

物，雖稀勿貴，否則競逐佔有，會使人們因貪圖財物而為盜賊。

不見可欲，使民心不亂；

凡誘發貪慾而又背離自然無為，不能使之顯現，否則會使民心擾亂。

是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。

所以聖人治理之道，是使民寧靜虛懷，心志淡薄，溫飽無憂，體魄強健。

常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。

除了取之有道，要常使百姓不學取巧，不心生貪婪，要使奸詐狡猾之人不敢妄為。

為無為，則無不治。

達到順應自然而為，不妄為，就天下太平。

老子道德經第四章

道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；

挫其銳、解其紛、和其光、同其塵，湛兮似或存。

吾不知誰之子，象帝之先。

道是運行規律，指導宇宙天地萬物的運化。無形無相，彌散六合，無窮無滿，深遠廣大，萬物皆宗其指引生滅運行。銳挫無損，紛解不勞，和光未污，同塵仍真，深廣澄澈，似無似存。不曉道從何而生，應在天地誕生之先。

老子道德經第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；

聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐籥乎！

虛而不屈、動而愈出，

多言數窮，不如守中。

天地嚴循變化之道，對萬物當生則生，當滅則滅。聖人謹守一己之任，對百姓需捧則捧，當踹即踹。天地之間，虛空廣大，順則安泰，動則亂生。官府政令疊出，百姓徒增窮困，不如保持虛靜。

老子道德經第六章

穀神不死是謂玄牝

玄牝之門是謂天地根

綿綿若存用之不勤。

道變化莫測，淵深微妙，宇宙天地萬物從此而生，大道永存，道是天地之根。它綿綿不絕，似有似無。即便得此心法之人，使用起來還是不能應手。

老子道德經第七章

天長地久，天地所以長且久者， 以其不自生，故能長生。

是以聖人後其身而身先， 外其身而身存。 非以其無私耶，故能成其私。

天地長久存在。天地之所以能長久存在，是因為天地無私，不是為自己而活著，所以能夠長生。因此得道之人遇事謙恭，先人後己，反而能在眾人中領先；以道德為本，以己體為末，反而能夠保全自己。聖人非無私，以竭誠而無私，無私之人反成其私。

老子道德經第八章

上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。

夫唯不爭，故無尤。

柔止浸潤，隨境為形，卑而下流為眾人惡，此為上善。水滋潤萬物生長壯老而不與其爭利，居留在眾人都不喜歡的地方，所以水的德行已近於道。水，居處選擇在眾人不要的地方，處於最下，善和萬物，心態沉靜而深不可測。與人為善，信守諾言，為政善治，處事練達，行動能把握時機。因為有不爭的美德，所以沒有過失與怨尤。

老子道德經第九章

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；

金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。

功成身退，天之道。

執盈持滿，日防傾溢，不如無功無德。錘尖磨銳，務求鋒利，鋒銳不會持久。金玉滿堂，身外之物，隨時會變換主人。富貴驕奢，顯耀張揚，自種禍根。功成業就之後，應當適時退下。作為充分施展，而後斂收閉藏，這是自然規律。

老子道德經第十章

載營魄抱一，能無離乎？

專氣致柔，能嬰兒乎？

滌除玄覽，能無疵乎？

愛民治國，能無知乎？

天門開闔，能無雌乎？

明白四達，能無為乎？

生之，蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

氣血載行，環抱中氣，雖坎離既濟能不發生水火分離乎？任自然之氣，致至柔之諧，能若嬰兒之無欲乎？博覽古今，滌除邪識，能無瑕疵乎？愛民治國，無為無私，能不使用智謀乎？治亂之際的天下由從，能無屈服乎？ 致明事理，曉暢通達，能無執著乎？生之，生而不塞其源，則物自生，何功之有？養之，養而不禁其性，則物自濟，何為之恃？繁茂起於自然，天生地長，何為之宰？有德無主，出於幽冥，是謂玄德。

老子道德經第十一章

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。

埏埴以為器，當其無，有器之用。

鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。

三十支車輻拱湊一支車轂，因為中間是空的，所以車子才能運轉使用。

揉合粘土做成器皿，因為中間是空的，所以器皿才能盛物使用。

開鑿門窗，起造房屋，因為中間是空的，所以房屋才能居住使用。

所以，有者，實性，例如工具，與人便利；無者，虛性，例如思維，發揮妙用。

老子道德經地十二章

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，

馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；

是以聖人為腹不為目；故去彼取此。

聲色亂性，物介其明，玩物喪志。五色紛雜，使人眼花繚亂。五音鼓噪，使人耳聞不聰。五味頻嘗，使人口不知味。遊獵取樂，使人心性浮蕩。珍稀貴寶，使人貪婪壞行。因此有道之人充實德行，腹中可飽即已，不求聲色外物。

老子道德經第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。

何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，

得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。

及吾無身，吾有何患？

故貴以身為天下，若可寄天下；

愛以身為天下，若可託天下。

本為自然，寵辱背後，或陷阱或誘餌或惡鬥，所以受寵、受辱皆使人驚慌。什麼是受寵、受辱皆使人驚？寵使人上，辱使人下，本為自然，或隱禍患，所以無故得之使人驚，無故失之也使人驚。這就是寵也驚，辱也驚。什麼是因擔心對己不利一似大禍臨身？我之所以將寵辱看成大禍，是因為我看重自身。若我無自身，我就沒有禍患。若把貴己換為貴天下，就可把天下事交與他。若把愛己換為愛天下，就可把天下百姓托與他。

老子道德經第十四章

視之不見名曰夷，

聽之不聞名曰希，

搏之不得名曰微，

此三者不可致詰，故混而為一。

其上不皦，其下不昧，

繩繩不可名，復歸於無物。

是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。

迎之不見其首，隨之不見其後。

執古之道，以御今之有。

能知古始，是謂道紀。

看它不見叫「夷」，聽它不見叫「希」，摸它不到叫「微」。此三者無法深究細敘，故而將感覺體會混合為一。此「一」在君子不明不光，在小人不暗不昏。此「一」之於萬物綿綿不絕，難以描述，「一」引有形萬物復歸於夷、希與微。這是無形狀的狀，無物相的象，這樣恍恍惚惚。迎著它，看不見它的前面，跟著它，也看不見它的後面，似在前後左右。以此遠古已彰的大道一理，來駕馭現今存有的萬事萬物，能識大道引領宇宙之初始，這就是道的綱紀。

老子道德經第十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。

夫唯不可識，故強為之容。

豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，

儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，

敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。

孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。

保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。

古時善於修道之人，精微、玄遠、妙思、通達，幽深而無法揭示。因為不了解他的為道之善，所以只能勉強予以描述：他小心謹慎，好像隆冬踩著薄冰過河。他慎懼內斂，隨時都會禮讓四鄰。他恭敬嚴謹，不為主人而甘為世之客人。他行動處事，乾淨利落，不滯不存。他敦厚樸實，像未經雕琢。他虛懷曠達，若深寬之空谷。他寬容渾厚，像容留萬物的濁水。誰能使渾濁得靜，慢慢澄清？誰能於靜中使動，徐啟命生？持此道之人不會自滿，正因為他不自滿，所以能持古道，隱藏光芒而不翻生新的花樣。

《老子道德經》第十六章

致虛極，守靜篤。

萬物並作，吾以觀復。

夫物芸芸，各復歸其根，

歸根曰靜，是謂復命。

復命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。

知常容、容乃公，

公乃王，王乃天，

天乃道，道乃久，

沒身不殆。

儘力回到虛靈本心，虛其心至極，虛己、自失、空滅；篤實守護寧靜元神，守其靜至篤，堅守心靜、清寂、忘我。萬物生長壯老，競進並茂，我得以觀察其從無到有、從生到死的過程。大千世界，芸芸眾生，無不返回到它的本原。返回空寂是靜，這是復其天命。復其天命是自然規律，知曉自然法則就明白通達。否則，無知妄作就會招來災禍。知曉自然規律就會有天地宏容，有天地宏容就能大公無私。大公無私即能合於王道，王道合於天理天道，天理即是道理，有道理、道心即能長久不滅，終身沒有危害。

《老子道德經》第十七章

太上，下知有之；

其次，親而譽之；

其次，畏之；

其次，侮之；

信不足焉，有不信焉。

悠兮其貴言。

功成、事遂，

百姓皆謂：我自然。

大人在上，為無為之事，行不言之教，萬物順自然而生息，所以其下萬眾也就僅僅知道有太上這個人而已。其次，若大人雖不能為無為之事，行不言之教，但能救民水火、建立功德，必然得到百姓的親近與讚揚。其次，上威權頻施，下噤若寒蟬，百姓必然害怕他。再其次，橫徵暴斂，民不聊生，必然招致百姓詈罵。大人們的誠信不足，所以百姓不信任他。治世之道貴在無為與不言之教，天下大治，百姓都說我們本來就是這樣。

《老子道德經》第十八章

大道廢，有仁義；

智慧出，有大偽；

六親不和有孝慈，

國家昏亂有忠臣。

天下有道，處處是道，豈有仁義之可言乎。大道廢弛，社會就退而求其次，舍本求末，選擇仁愛以挽頹風。仁愛的有為推廣，帶來智巧與機變，於是欺瞞、奸詐、偽善、詭譎紛紛出籠。但若世事乖於倫常，就會出現反克，就像父子、兄弟、夫婦同室操戈，就會有孝子、慈父出來。國君昏庸、社會紛亂就會有忠良出現，以進行矯正，使家庭或社會回到大道上來。

《老子道德經》第十九章

絕聖棄智，民利百倍；

絕仁棄義，民復孝慈；

絕巧棄利，盜賊無有。

此三者以為文不足，

故令有所屬。

見素抱樸，

絕學無憂

少私寡慾。

杜絕帝王獨裁，廢除以智治國，百姓會提高百倍利益。

杜絕吃人之仁，拋棄仁義枷鎖，百姓會恢復父慈子孝。

杜絕機巧欺詐，去除不當名利，盜賊自然會寂滅。

以上三者只用文字說明是不夠的，要以其歸結出行動措施：那就是推舉有道之人，實行無為之治。棄絕仁義說教，解除精神枷鎖。減少個人私心，凈化名利慾望。

《老子道德經》第二十章

唯之與阿，相去幾何？

善之與惡，相去若何？

人之所畏，不可不畏。

荒兮其未央哉！

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。

儡儡兮若無所歸！

眾人皆有餘，而我獨若遺。

我愚人之心也哉，沌沌兮！

俗人昭昭，我獨昏昏。

俗人察察，我獨悶悶。

澹兮其若海，飂兮若無止。

眾人皆有以，而我獨頑且鄙。

我獨異於人，而貴食母。

應諾與呵斥，相差有多少？美好與醜惡，相差有多遠？人們所畏懼的，不能不畏懼。這俗像從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，好像去參加盛大的宴會，如同春日裡登高遠望。我獨自恬然淡泊而無動於衷，渾渾沌沌，好象一個還不會笑的嬰兒。疲倦慵散地，好象無家可歸。眾人都有所剩餘，唯獨我好像什麼都不夠。我真的只有一顆「愚人」的真純素樸之心，一般人是那麼清醒精明，唯有我如此「糊裡糊塗」。一般人是那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚質樸。我的胸懷象無邊無際、遼闊深廣的大海；我的心靈象廣袤原野浩蕩吹拂的疾風。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。唯獨與人不同的，是我善得道的滋養。

《老子道德經》第廿一章

孔德之容，唯道是從。

道之為物，唯恍唯惚，

惚兮恍兮，其中有象；

恍兮惚兮，其中有物。

窈兮冥兮，其中有精，

其精甚真，其中有信。

自古及今，其名不去，

以閱眾甫。

吾何以知眾甫之狀哉？以此！

德，道的顯現與形象，是隨著道而變化的。道作為一種存在，其狀態是，恍惚之際，若有若無。恍惚之間有象，恍惚之中有精。精處於微不可見、幽不可測的狀態，精是真實的，精的存在是可信的。從古至今，道的名字都不會消失，依據它可以觀察萬物的初始，我怎麼知道萬物的本始？是從道認識的。

《老子道德經》第廿二章

曲則全，枉則直，

窪則盈，敝則新，

少則得，多則惑。

是以聖人抱一為天下式，

不自見故明，

不自是故彰，

不自伐故有功，

不自矜故長。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭

古之所謂曲則全者，豈虛言哉？

誠全而歸之。

委曲反而能保全，枉屈反而會伸直，低洼反而能充盈，陳舊反而會更新，少取反而可多得，貪多反而會迷惑與失掉。所以有道之人用「道」作為觀察天下的準則，不自我表露，反而能顯明。不自以為是，反而能是非清楚。不自我誇耀，所以能有功勞。不自我矜持，所以能夠長久。正因為不與人爭，所以天下沒有人能爭得過我。古人所說「委曲反能保全」等話，哪裡能是假話呢？它實實在在是全部能夠達到。

《老子道德經》第廿三章

希言自然，

故飄風不終朝，驟雨不終日。

孰為此者？天地。

天地尚不能久，而況於人乎？

故從事於道者，同於道；

德者，同於德；

失者，同於失。

同於道者，道亦樂得之；

同於德者，德亦樂得之；

同於失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉！

少發號施令、不擾民是合乎自然無為的。狂風刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。是誰使它這樣的？是天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事於道的就行道，從事於德的就積德，表現為失「道」、失「德」的，也就失去了自然無為的準則。與「道」相同的人，「道」樂於助他；與「德」相同的人，「德」樂於助他。失「道」、失「德」的人，就會承受失「道」、失「德」的後果。統治者的誠信不足，百姓就不會信任他。

《老子道德經》第廿四章

企者不立，跨者不行。

自見者不明，自是者不彰；

自伐者無功，自誇者不長。

其於道也，曰：餘食贅行。

物或惡之，故有道者不處。

踮起腳站立想高人一頭，是站不穩的；跨大步增加步長，是不能行路的；自逞已見的反而得不到推崇；自以為是的反而得不到彰顯；自我誇耀的人，不會被認為有功勞；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度衡量，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是行路之時扛著不需要的口糧。多餘惹人厭惡，所以有「道」之人是不會這樣做的。

《老子道德經》第廿五章

有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

故道大、天大、地大、人亦大。

域中有四大，而王居其一焉！

人法地，地法天，天法道，道法自然。

有一個渾樸的東西，在天地出現以前就存在了。它無聲無形，單獨存在而不隨物變化，循環往複周流，經久不衰，它是天地萬物始生的根源。我不知它的名字，所以勉強稱它為「道」，再勉強給它起個名字叫「大」。它無際無涯、運行不息，逝向遠方，又從遙遠運行而來。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙空間有四大，人居其一，人的變化依從於地，地的變化取決於天，天的變化是根據於道，道就是自然而然。

《老子道德經》第廿六章

重為輕根，靜為躁君；

是以聖人終日行不離輜重，

雖有榮觀，燕處超然。

奈何萬乘之主，而以身輕天下？

輕則失本，躁則失君。

一件東西，較重的地方自然形成較輕一方的根本。心態寧靜是情緒躁動時的主宰。所以有道之人每日的行為都展示出穩定、安詳。雖然生活富足，心中仍能保持超然的境界。為什麼大國之君治理天下時，還會有輕率躁動呢？輕率會失去根本；急躁會失去主導。

《老子道德經》第廿七章

善行無轍跡，

善言無瑕謫，

善數不用籌策，

善閉無關鍵而不可開，

善結無繩約而不可解。

是以聖人常善救人，故無棄人；

常善救物，故無棄物。 是謂襲明。

故善人者，不善人之師；

不善人者，善人之資。

不貴其師，不愛其資；

雖智大迷，是謂要妙。

順自然而行，不造不始而無轍跡。順物之性，不別不析故無瑕疵與過當。因物之數進行計算，而不需借物之形。善於關門不用門閂而別人打不開。善於捆綁不用繩索而不可開解。因此，有「道」之人善於做到人盡其才，所以沒有被遺棄的人。善於做到物盡其用，所以沒有被廢棄的東西。這是聰明內藏。所以，善人可以做不善人的老師，不善人可以做善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大糊塗。這就是精要玄妙。

《老子道德經》第廿八章

知其雄，守其雌，為天下谿；

為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。

知其白，守其黑，為天下式。

為天下式，常德不忒，復歸於無極。

知其榮，守其辱，為天下谷。

為天下谷，常德乃足，復歸於樸。

樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。

知雄能雄，卻表現低柔，低似天下匯流的溪谷。低為天下傾泄，永恆之德就不會離失，從而回復到嬰兒般單純。深知什麼是光彩，卻安處暗淡之地，日日求光明，苟日新、日日新以求成為天下人之楷模。苟日新、日日新，永恆之德就沒有差錯，從而回歸到自然。知顯能耀，卻安守卑從之位，卑為天下之川穀。卑為天下之川，永恆之德才能充足，從而返回到自然本初的素樸。素樸渾成經過加工、解理而成器物，有道的人拿來則成大用。所以無為的政治是不能分割的。

《老子道德經》第廿九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。

天下神器，不可為也，不可執也。

為者敗之，執者失之。

故物或行或隨，或歔或吹，

或強或羸，或載或隳。

是以聖人去甚、去奢、去泰。

物以自然為性，可因而不可為，可通而不可執。物有常性，造而為之，則必敗。物有往來，執而固之，則必失。有誰想將天下佔為私有，我看他辦不到。天下，無形無方以合，不可能控制，也不可能佔有。想控制則必敗，想佔有則必失。所以世人有人行在前，就有人跟在後。有人噓暖，就有人吹寒。有人強大就有人想打倒他，有人載有財寶，就有人想搶劫。所以有道之人做任何事情都不走極端，不存奢望，不好大喜功。

《老子道德經》第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下；其事好還。

師之所處，荊棘生焉！

大軍之後，必有凶年。

善有果而已，不敢以取強。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。

果而不得已，果而勿強。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

用自然大道來輔佐君王的人，就不會以兵力逞強於天下，使用武力這種事，很快就會引發報復。軍隊所到之處，田地荒蕪，荊棘叢生。大戰過後，必定是災荒年。善於用兵的人，只要達到用兵的目的就停止，不可以過用兵力示強於人。達到目的而不矜持，達到目的而不誇耀，達到目的而不自以為是，達到目的卻是出於迫不得已，達到目的之後不會再行霸道。任何事物一旦逞強，勢必衰老，這就不合自然大道的，不合於道，必然很快滅亡。