妙法蓮華經大意（第六十一集）

妙法蓮華經大意（第六十一集）

1981/7　台灣圓覺寺　檔名：08-002-0061

　　請掀開講義，第十九頁前面下半段。昨天講到「依實相中道成就涅盤四德」，這個地方特別就是要注意到的，這個涅盤四德是屬於果地上的境界，但是要想證得一定要依實相中道。下面這是經裡面有些表法的意思，我們應當要曉得。

　　【由舍外道邪見之執。】

　　就執著。

　　【堪趣法空。故有寶床。】

　　這是有『法空』的意思，床是床座，『寶床』就是寶座，諸佛如來是以「法空」為座。要證得法空實際上就是前面講的「實相中道」，必須將外道邪見的執著要放下。

　　【舍婆羅門之驕慢。得忍辱衣。故有天衣。】

　　說到忍辱，忍辱是對『驕慢』來講的，「驕慢」特別用『婆羅門』，也就是說明佛陀住世的時候，一般「婆羅門」都是貢高我慢。我們曉得，在印度四種階級當中，婆羅門是屬於第一級，第一等的，等二等才是剎帝利。所以貢高我慢對婆羅門來講這是很普遍的現象，佛教我們要舍驕慢，成就忍辱。

　　【四德具。邪慢舍。則得成就報身。】

　　『四德』是常樂我凈，常樂我凈這個四種凈德具足，『邪慢』舍離，『報身』就證得。經裡面常講的「圓滿報身」，圓滿就是沒有欠缺這才叫做圓滿。其實四德圓滿的報身，我們從來也沒有失去，可惜的是什麼？我們現前不能證得。在諸佛菩薩是已經覺悟了的人看我們，我們三身四德實在是具備。邪慢、忍辱確實與自己不相干，凡夫之所以變成凡夫，就是對於虛妄不實在的這些法，妄起分別執著，將自己的三身四德在沒有障礙裡面，自己製造了障礙。一有障礙，三身四德好像是不現前，哪裡曉得根本就沒有離開！邪見、驕慢，三身四德裡面統統沒有，這是虛妄的；三身四德是本有的，是實在的。我們對於這些道理，要能夠體會到一些，對於自己成就圓滿報身就有了信心。因為圓滿報身本來沒有失去，只是我們現前有些虛妄的執著，這些虛妄的執著離開，三身四德就現前。所以下面說：

　　【洞悟自心本具佛果。容易成就。迥出有為。】

　　『洞悟』就是徹底的覺悟，悟個什麼？悟你『自心本具佛果』。如來的果報你自心本來具足，所以你要想成個佛不難，容易，『容易成就』。成個佛都容易，往生西方極樂世界還有什麼難處？沒有難處！往生西方比成佛，說老實話容易得太多，所以我們要是說沒有把握往生西方，這個事情冤枉。永明延壽大師所講「萬修萬人去」，這句話不是欺騙人，是千真萬確的事實。問題就在我們自己，有沒有覺悟自心本來具足？問題在此地。所以你只要真正徹底覺悟，一切法都是自心本自具足，這個時候你就超出有為，超出有為證得無為。但是在此地要注意到，有為跟無為是不二的；假如你把有為跟無為看作兩樁事情，認為有為跟無為是相對的，這是你迷而不悟。諸位記住，六祖大師所說的一句話，「佛法是不二法，二就不是佛法」。所以我們在一切境緣裡面起心動念，如果這個念頭是二，是相對的，自己要起警覺我迷了。我對人可以說相對的，那是假說；自己真認為是相對的，這是迷惑顛倒。也許要問自己既然真正覺悟了萬法是一，對人為什麼要說二、說三，這算不算妄語？對人說二、說三是因為他沒悟，你給他說真實話他不懂，反而迷惑了，他不能接受。他認為是二，我也給他說二；他認為是三，我也給他說三。佛菩薩雖說二、三，必定是漸漸誘導他契入一真，這就叫佛法。絕不是叫他住在二、三裡頭，是要從二、三裡面超出；換句話說，要從相對裡面超出，這就是佛法。底下給我們說明下面一尊佛號：

　　【佛號娑羅樹王者。】

　　『娑羅樹王』是閻浮提的大樹，這個樹特別的高大，所以稱它作王，樹中之王。此地是表法：

　　【表妙莊嚴成佛。超出人天三乘也。】

　　表這個意思。這個下面說：

　　【輪王出家。佛法增輝。故國名大光。】

　　這就是大光明的意思。

　　【依正相等。故劫名大高王。八萬四千歲行道者。前則帶八萬四千塵勞以入正智。此則即八萬四千塵勞以為行門。】

　　這幾句話意思很深，你看看『八萬四千塵勞』，是不是真的離開？沒有離開。以前叫「八萬四千塵勞」是你迷的時候，迷的時候就叫做八萬四千塵勞，悟了就叫做八萬四千法門，這個地方講是八萬四千正智，六祖大師說的智慧。由此可知，這個問題實在講就是在迷悟之間，悟了我們這個生活就得大自在，就離苦得樂；迷了就處處束縛，起惑、造業、受報，迷了就是這個相。所以佛法實在講，就是講的一個迷悟。底下說：

　　【修行妙法華經。深悟方便為益。】

　　《法華經》的宗旨，就是在「開示悟入佛之知見」。『深悟』，說的不是淺悟，『方便為益』，「益」是利益，在十波羅蜜裡面講方便波羅蜜，通一切世出世間法無不是方便波羅蜜。方便從哪裡來的？方便從真實生起，方便就是後得智。對根本智來說它叫後得智，對般若波羅蜜來說它叫方便波羅蜜。換句話說，前者是體，後者為用，方便就是德用，有體有用活活潑潑，此地要緊的就是在悟。我們想到法達禪師誦經三千部，那是個專門學《法華經》的人，念了三千部，一天念一部三千部也得十年，三千部。可是沒悟的時候被《法華》轉，這死在《法華經》裡頭；被六祖點醒了之後，大徹大悟，從此之後轉《法華》。你看不悟的時候被境界所轉，悟了就轉境界，在境界裡面得大自在，佛法裡面所說的「離苦得樂」，你能轉境界就離苦得樂。若不能轉境界，本來沒苦、沒有難，自己找來的苦、找來的難。像《太上感應篇》所說的，「禍福無門，惟人自召」，自己找得來的，這個東西有沒有？實在說根本就沒有。所以悟了的時候，你得的樂是真樂。底下有一句給我們說明，文我念一念好了：

　　【故曰。此二子者是我善知識。饒益我故來生我家。佛印許者。證其供養持經功德不虛也。】

　　這句話很重要，有些人不曉得『供養持經功德』，不知道，所以他就不肯修。世間人有個習氣，所謂是錦上添花這種人多得很，真正持經修行的人沒有人理會他。哪裡曉得供養這種人是真正功德，「功德不虛」，這是供養一個真正修行人。像妙莊嚴菩薩在前一世供養他這三個同修，犧牲自己，成就他們三個人。到此地我們來看到這個「功德不虛」，供養的果報現前。在倒數第三行有幾句話：

　　【以萬行因華。莊嚴涅盤四德。】

　　這個『萬行』是什麼？就是我們自己從早到晚起心動念、一切作為，悟了就是菩薩「萬行」，迷了是塵勞煩惱。迷的時候你是隨境界所轉，所以這是塵勞煩惱；悟了你能轉境界，就變成菩薩萬行。老實說我們讀《四十華嚴》五十三參，不容易看出它的妙處，五十三參就好像善財童子的遊記一樣，今天到這裡，明天到那裡，見不到什麼特別。這是什麼原因？是我們自己境界沒有轉得過來，所以看佛菩薩也是凡夫。我們眼睛當中看善財是凡夫，看五十三位善知識也是凡夫，這就是凡夫眼睛裡面看諸佛菩薩都是凡夫。如果你一旦是開悟，這個境界轉過來，情況就不相同，再看一切境界都是佛菩薩，這個時候你才能看出妙處，法法皆妙，無有一法不妙。這個兩句話，諸位要能夠體會到，你也就會修行了。「萬行」，剛才講就是一天到晚起心動念、一切造作，我們凡夫在那生煩惱、起惑造業干這個事情，招來的生死輪迴不如意。菩薩修行怎麼個修法？就是在日用平常起心動念、一切作為裡頭，修什麼？修常樂我凈修這個，『涅盤四德』修這個。同樣一個境界，你看看是兩種用心，一個是用的真心，真心與「涅盤四德」就相應。一個是用的妄心，妄心與無明煩惱相應，境界沒有兩樣，境緣是依他起。

　　所以十法界依正莊嚴是一個相，一個平等清凈相，為什麼？譬如說我們講到西方極樂世界，那裡面一切建築是七寶，地面上所鋪的是黃金，黃金為地。雖然這麼殊勝、這麼莊嚴，你要記住，凡所有相皆是虛妄，依他起的，既然是依他起就沒有自性，當體即空。我們看看地獄，刀山油鼎污穢不堪，那個境界相也是依他起的，同樣是凡所有相皆是虛妄，天堂跟地獄是一不是二！所以在佛菩薩眼睛裡面是一個相，清凈寂滅相。現在科學家講的，我們更容易體會了，所謂是方程式組合不一樣，物質的元素是相同，組合不相同。除了這個方程式組合不一樣之外，其它的沒有什麼不一樣。我們把黃金、把寶石看得那麼貴重，怎麼這一把扇子跟黃金、寶石，你說它的質料是相同的，沒有不一樣，只是方程式組合不相同，如此而已。所以你看開了它的價值是相等的，沒有高下；佛說一切法平等，生佛平等，眾生與佛平等，沒有一法不平等。我們在一切境緣上能夠見到這個事理，心就平凈，就平等、就清凈，成就涅盤四德，涅盤四德現前了。下面說：

　　【一切眾生具有八萬四千塵勞之病。】

　　這是迷，迷了就叫病。

　　【非方便慈。莫能救濟。】

　　所以佛菩薩種種的言說設施，無一不是『方便慈』，正因為它是「方便慈」，我們不能夠染著，這個道理就在此地。《起信論》裡面給我們提了個總綱領，教我們受持佛法「離言說相，離文字相，離心緣相」。為什麼教你離這三相？因為一切法是方便慈，你要不離，你就把方便當作真實，那就錯了。佛為什麼不說真實而說方便？真實是一般人無法接受的，真實法言語道斷，心行處滅，這是一切眾生沒有辦法接受的。所以必須用方便慈，以方便慈誘導你趣入真實。所以底下說：

　　【方便為葯。則知真實之慈。本覺智光圓照法界。】

　　這是真實，真實法裡面沒有言說，也沒有思慮，像六祖大師所說的，「本來無一物」，那是真實的，這就是講的真如本性。我們學佛要曉得佛教學的意趣，他教學的意思，他教學的宗旨、趣向，我們才有個入門之處。末後兩行說，這品的末後兩行：

　　【當知聖人設教。事理兼備。非事不表其理。非理不成其事。理事相扶。自他兼悟。方稱法華之旨。】

　　這是應當要明了的，佛所說的一切經，無有一句、無有一字不是『事理兼備』。所以，經上往往說起事的地方，我們要能體會它的理；說理的地方，我們要能夠融會在生活日常事相當中。所以大乘佛法就是我們實際的生活，與我們的生活決定不脫節；小乘佛法與我們生活，有的時候還真的脫節。大乘佛法決定不脫節，生活就是佛法，佛法就是生活，如如事一定稱如如理，如如理一定顯如如事。所以《法華經》裡面講的十如是，天台大師把它展開為「百界千如」，那就是說明理事兼備，唯有理事兼備，我們才得到真實的受用。凡事都有理，凡是理都有事，所以說『非事不表其理』，理要靠事來顯，可是事一定是依理而成，這是互為表裡的。『理事相扶，自他兼悟』，假如我們說理悟，事沒有悟，你在事上就有障礙，事上就有不通的地方，就有障礙；說事要悟，理沒有悟，你在事上必定有疑惑，這是一定的道理。以我們念佛來說，我們舉這個例子來說，念佛的事不難，二六時中這一句名號念念相繼。如果理要不明就有疑惑，我這個念行嗎？臨命終時真的能往生嗎？真有個極樂世界嗎？釋迦牟尼佛有沒有騙我？就懷疑。諸如此類的那真是不勝枚舉，這就是你曉得事不曉得理，你有疑，你的信心不能夠建立。

　　你看《要解》裡面跟我們說的，能不能往生，就在你信願之有無；品位高下，決定在念佛功夫的淺深。所以往生西方極樂世界，基本的條件就是真信切願。如果我們的信願要是動搖，裡面產生了疑惑這就障礙，雖然念了一輩子佛，也不容易往生，這就是事上雖然是沒有間斷，理不明他有障礙。又說理上明，這個念佛的道理都通達，事不明，所謂是執理昧事，事上怎麼樣？事上不修，佛也不念，所謂是「自性彌陀，唯心凈土」，佛號他不念。這樣能不能往生？不能往生。所以給諸位說，事理兩頭你說是悟了一頭，那頭沒悟，跟諸位說這不叫真悟，真正悟了二是一；一變成二，這二是理與事是相對的，這沒有悟。所以悟了的人理與事一定是一，理如其事，事如其理，是一不是二，這叫真正開悟。《法華》是以悟事理為宗旨，所謂「開示悟入」，開示，這是佛給我們的增上緣，開好比是開啟，原來這個門是關的，把門打開；示是什麼？是指示，告訴我們。

　　老師給我們的增上緣，只能夠到此地，做學生的態度就要有悟的能力，有入的能力。老師一開示你自己就悟，這在佛法裡面講，根機成熟。如果老師開示你在那聽，聽了不悟，不悟就不是當機者，這個經、這個法會的當機，你就不是當機，為什麼？因為你的根沒熟。沒熟有好處，所謂是熏習，根性之成熟是不斷的熏習。所以根熟的眾生言下大悟，那是根熟的；聽了不悟那就得多聽，一遍一遍的聽。沒有機會聽怎麼辦？讀，讀誦大乘，一遍一遍的去讀。所以假如我們要是能抱住一部經典去苦讀，讀它個十年、二十年，這就是以這麼長的時間來熏習，必定有開悟的一天。這種例子，在我們中國古德可以說太多了，我們不肯去發憤，不肯去用功、去苦讀，那就沒有法子，你這個根性永遠是生疏的；換句話說，你沒法子開悟。悟是解悟，入是證入，入就是證果，我們世間所謂是得道，證了果入了境界。像《八十華嚴》的末後「入法界品」，入就是證入，整個法界與自己是一體，不是二體。我們到這個地方，是將「妙莊嚴品」給諸位介紹完了。後面還剩下一品，這一品文比較上長一點，這裡頭有很多重要的意思，我們下一點鐘再講。