起信論疏筆削記（卷十一至卷十五）（嘉興藏A124）

　　起信論疏筆削記

　　起信論疏筆削記卷第十一

　　長水沙門子璇錄

　　二枝末。疏二。初列

　　二釋。釋中二。初疏文十一重喻合義相昭然。尋文易解。然此翳喻亦未全似。若以首末比況。最切者不過夢喻。已見前文。皆由無明力者。如下文雲。當知無明能生一切染法

　　無明為因等者。楞伽雲。妄想為因境界為緣。和合而生。疏中用此以科論文。經中妄想即無明也無明生三細者。下文即展轉相生。今但約根本而言。故云無明為因。初總標。疏相不離體者。業等九相不離不覺體故。以即體之相即相之體故。不相離末。不離本者。三細六粗之枝末。不離不覺無明之根本。以即本之末即末之本故。不相離。依無明起妄心者。即不覺生三相如下雲。以依無明有梨耶。依妄心起無明者。以依阿梨耶識。說有無明也。其猶依水起波。波相起已。不離於水。由斯義故。名曰相應。非約心王心數說相應義。以此三種是不相應染故

　　別解中三。各有標名。所依正釋。講者詳之。初標名論無明業相者。意表此二無有異體也。所以知者。前說業相盡處。便見心性成究竟覺。但以約義故。說相依顯體無別故。今雙舉又揀本覺隨染業相故。雲無明業相顯覺不覺皆有業相。而真妄不同也

　　論以依下二所依。疏根本無明者。以是所依故當根本。如夢依睡也

　　論心動下。三正釋。疏二。初別解論文論二。初動作義。疏動作是業義者。是無明之業用。後之八相亦是動作。亦是無明業用。然約別義以立其名。唯此最初起用之始故名為業。反舉等者。如不睡則無夢。始覺者。即究竟時也

　　論動則下。二為因義。疏為因是業義者。然九中前八皆得名因。所以不言業者。亦約別義故。今此初相能為苦本。故名業也。如得下反顯。以靜是妙樂之因故。反知動念即是苦因也。動因苦果等者。以一念起動即具微細四相。四相之苦果不離一念之動因。據此位中即是梨耶行苦。若准前明。四相俱時而有故。四相攝於九相。分段粗苦亦在其中。所以次第說者。文不頓書故。義有因依故。若約時說則一念不覺無有前後故。有說雲。一念不覺五蘊俱生。即斯義也

　　此雖下。二通明行相。此乃九相之端細中之細。未有轉現心境差別故。雲一相能所不分等。即當等者。自體即自證分也。如無相下引證。相即自體境界即所緣。當知下會彼同此

　　二轉相疏依前等者。轉猶起也。是前業相起為此見。然余相皆有起義。不名轉者。亦約別義故。如依於夢而有夢心。若依下若約果海性凈不動。則無有彼此之見。應知有見者但依動故。如無於夢則無夢心。如是下。就此一相位中。以明不說境界所以。以微細故。且說能見以為轉相。然此境界便是向下現相。以論中分能見所見各為一相。今此見相由內所發。非托境生故名為轉。依此轉相帶起所緣。復立現相。非謂於此能見之中。又自別有微細境也。學者應知。攝論下引證。意識即第六識智相是也。三世境者。諸有為法。非三世境者。諸無為法。斯皆意識所緣之境。可知者。意識粗浮能所緣念。可以現今分別取解也。以有三世等境。為可知故。此識等者。即第八也。以無可知境故。既無境可知。故唯就能緣見分。以明此識也。如說十二因緣始不可知。此亦如是。唯識亦云不可知執受處。既雲下結意

　　三現相。疏依前等者。如依夢心而有夢境。反釋者。應雲聖人離見既無此境。當知此境定從見生。如無夢心則無夢境。然上三相皆反以釋成者。以此是八地已上所知境界非下流所覺。由是以聖人不見相等。比決反驗令義明了。可見可信也

　　疏即分別事識下二。初引經料揀二。初引經指配。事即是境分別境事之識。故名分別事識。楞伽等者。具雲藏識海常住（本識）境界風所動（現識）種種諸識浪騰躍而轉生（事識）

　　問下。二問答釋妨三。初問也。末那者。具雲訖利瑟吒耶末那。此雲染污。意謂與四惑相應故云染污。恆審思量故云意。即第七也。問意可知

　　二答三。初六八相從答二。初約能執從所執故不說。必執相應者。謂第七種子在第八中。第八見分為第七所執。故曰相應。況二識相依互為根耶。瑜伽下引證可知

　　又由下。二約所依從能依故不說。內依等者。以第八第七互依。第六依於七八。前五依六七八及同境依故。有偈雲。五四六有二七八一俱依。但說能依必知有所。故略不雲

　　二以下二以義不便答二。初無和合義故不說。無明等者。前說無明與真和合成梨耶三相。末那但一向生滅無和合義。若言和合。自成梨耶。若無和合識從何生。義既不便求說不及

　　又由下。二無緣外義故不說。末那無緣外者。以前五唯緣外塵。第八緣內根身種子及器世間。第六通緣一切。第七唯緣。第八見分。今六粗皆緣外境故不說也

　　亦可下。三約計內外答。此約我我所分。亦屬六八故。不言第七。意雲。第七。正是執我我所。今分兩處無體可言

　　楞伽下。三引證二。初引經可知

　　經中下。二釋義。現識等者。正配釋。可知。所以下辨事識義也。既雲攀緣外境。非六而誰。由是論依經說故。不復論第七識也。故知下結會彼此。然上多義明此論中不說第七者。要異曉公說。下智相即第七故。故彼文雲。言智相者。是第七識粗中之始。始有慧數分別我塵故名智相。夫人經說六識及心法智。今之智相即心法智也。若具而言之。緣於本識計以為我。緣所現境計為我所。今就粗現。說依境界心起分別。又此境界不離現識。猶如影像不離鏡面。此第七識直爾內向計我我所。而不別計心外有塵故。余處說還緣彼識。問云何得知。第七末那非但緣識。亦緣六塵。答此有二釋。一依比量。二聖言量。比量者。量雲。意根是有法。必與意識同境故。是宗。因雲。不共所依故。同喻如眼等根。異喻如次第滅意。三支無過故知意根遍行六塵。聖言量者。一金鼓經雲。眼根受色耳分別聲。乃至意根分別一切諸法。大乘意根即是末那。故知遍緣一切也。又對法論十種分別中。言第一相分別者。謂身所居處所受用義。彼復如其次第。如諸色根器世間色等境界為相。第二相顯分別者。謂六識身及意。如前所說所取相。而顯現故。此中五識唯現色等塵。意識及意。通現色根及器世界色等境界。設使末那不緣色根器世界等。即能現分別唯應取六識。而言及意。故知通緣已上皆略彼疏。今此疏意說無第七。乃是影攝無違。常式意不緣外故。有多義也

　　初總標。論以有等者。此之六相雖則展轉各有所依。今亦但取根本而言故。雲依境也。楞伽境界風所動。種種諸識浪騰躍而轉生。此之謂也

　　一中論依於境界者。此但外由境緣牽起。內根發生。故云心起也。疏於前等者。不知內發謂是外來。楞伽雲。外實無有色。唯自心所現。愚夫不覺知妄分別有為。不知外境界種種皆自心。智者悉了知境界自心現。創起等者。隨其心王復起心數。揀擇染凈決定如此。故名智也。體是別境心所中慧。故云慧數

　　二中疏依前等者。於順情可愛之境。心與喜俱名樂受覺。於違情不愛之境。心與嗔俱名苦受覺。不苦即樂不樂即苦。違順之境既續。苦樂之心豈斷。略以辨粗故不論其舍。而實有之。但在苦樂之間耳。自相續者。當相不斷故。又能等者。以自相續故。復能發起煩惱。潤於已熟之業。令受報未熟之業令成熟。由是引導任持。令其生死不斷不絕。此則令他後四相續不斷也。廣如下生滅因緣。五意中釋

　　三中論住持等者。謂於苦樂境上。堅固停止無有變改。執持不舍也。疏上皆等者。是執取相所依故具牒之。是此下唯此一句是第三相。以不知違順境如空華。不了苦樂心如幻化。的取為實。確然不改故云深取。故下等者。即下因緣意識中文

　　四中疏依前下。境本非善以順己之情。便名為善。境亦非惡以違己之情便。名為惡。且善惡相已自不實。況其名字起自倒情。寧非是假。何以故。他人於此或以善為惡。以惡為善。二不定故。肇公雲。物無當名之實。名無得物之功。由此名故不待眼見違順之相。但耳聞善惡之名。便生喜怒。是故目計名字也。楞伽下引證。義見前文。上來下配三障。自此已上直至根本無明。盡名為惑。若准佛名經雲。獨頭無明為煩惱種。則別開無明以為煩惱所依。其實無明是痴。乃根本六惑之數。若也合論皆名煩惱。開合雖異俱是惑門。自下等即業苦。斯則三障即三道也

　　五中疏執相等者。謂於我執貪嗔愛見。發動身口七支。造善惡不動等無量差別之業。於中雖有善及不動。然俱有漏不出三界。三界無安猶如火宅。故皆苦因也

　　六中疏招果必然者。必定然是也。斯有兩義。一不得不受故。二善不為苦惡不為樂故。書曰。天作孽猶可違。自作孽不可逭。涅槃經雲。非空非海中。非入山石間。無有地方所脫之不受報。故云必然。三界輪轉無有罷期。故曰循環。死此生彼不能脫免故云長縛。如蟻循環。如蠶作繭。終而復始不自在故。正法念雲。如繩系飛鳥。雖遠攝即還。眾生業所牽。當知亦如是。苟非覺悟無有解期。今約此言故云長縛

　　一正釋中。疏三細等者。染法雖多不出三界因果惑業。今以三細六粗攝之。罄無不盡。如是染法皆由根本無明迷真所起。故云當知等

　　二轉釋疏問意可知。答文便是解論意也。業氣即差別相。此相皆是不覺業用氣分。然此不覺是九相之總名。九相乃不覺之別號。故圓覺雲。身心等相皆是無明。即斯義也

　　雙辨同異者。向說覺與不覺。染凈迢然。又說依覺故迷不離本覺。若言其異。云何依覺故迷。若言其同云何染凈不等。又若定同定異。皆無進修之門何也。同則聖凡一等。欣厭都絕。異則染凈抗行迷悟永隔。由昧二門不即不離之旨故有斯惑。然於相無相宗失意者。各墮一邊故。今辨釋用袪迷謬

　　一喻疏染凈等者。染即不覺三細六粗。凈則覺義二相四鏡。以者。用也。緣真如是總相門故。能通與二法為性。又真如無相故。以此二法為相。斯則二相同依一性。一性同生二相。由是同字性相俱用。喻染凈者。器有精粗故。余文可知

　　合中疏此二者。即上無漏無明義。如下說。而非實有者。從分別生。故經雲。幻妄稱相。然幻之一喻諸教多引。以喻染凈其體不實。良以五天此術頗眾。見聞既審法理易明。今依古德解釋此義。法喻略開五種。喻之五者如結一巾幻作一馬一所依巾。二幻師術法。三所幻馬。四馬有即空。五痴執為實。法之五者。一真性。二識心。三依他起。四我法即空。五迷執我法。更無別體者。經雲。其性真為妙覺明體。凈相即智凈不思議業。及後二鏡。已見前文下文即熏習中文。然則前三細六粗雖是染相。以約不覺義說故不引用。今別引下文者。意證此染是真如相故。文雲。真如之法實無有染。但以無明而熏習故。則有染相。若前九相。初標。後結。皆約不覺。不言皆是真如相故。由是疏文引用雅當

　　正引中疏依此等者。眾生即不覺也。不覺無體即是真如。真如之理即涅槃性。性自寂滅。何待更滅。滅度涅槃即彼此方言也。凈名下彌勒章文。如前所引。大品亦云。斷一切結入涅槃者。是世俗法非第一義。何以故。空中無有滅。亦無所滅者。諸法畢竟空即是涅槃故。依此等者。菩提梵音秦言云覺。覺即始本二覺。二覺既是真如菩提。豈從修得。故大品雲。以何義故名菩提。空義故是菩提。如義法性義實際義等是菩提也。此上約眾生。明不覺即真如故。本來涅槃。諸佛覺亦真如故。菩提不可修作。既言修作。應知約果所得故。疏雲諸佛也。以本有故何須修作而後得耶。故云非可等。又前下重以真如二字。釋此二段也。舊入者。故圓覺雲。始知眾生本來成佛。故云舊來。又一切眾生即究竟覺故。雲無新得也。然舊來入與無新得義同文異。但以如為涅槃真為菩提。為別也。又時人多謂涅槃為相所累故。說不覺即如本來涅槃。計菩提修因所生故。說覺性即真亦非新得。由是相即無相故。約不覺說涅槃。非是修生元自本有故。約真性說菩提。望涅槃等者。涅槃合是修其智了所顯。以不覺即如如即涅槃。豈待了因了之方顯。斯則未嘗不顯。何待更顯。故上文雲。舊來入涅槃。望菩提等者。菩提合是生因所作。以菩提是覺覺性即真故。不待作之始生。斯則未嘗不有。更何作耶。故上雲。菩提無新得。然據前疏雲諸佛菩提非修等。即將此二句獨就菩提而論。今又分此修作以望兩處所說。又似別是一解。學者知之。此之下既是本有之法。不合言得以體如實常不變故。不同妄法無實可得。斯無得法元真實故

　　疏疑雲下二。初敘疑。文顯易知。然此段文若在科下注之。其文則便。今太近上講者應悉

　　二隨釋論二。初正釋疑。疏法性等者。楞伽雲。真實中無物云何起分別。又經雲。佛真法身猶如虛空。此皆約無色也。又疑下約應難真也

　　論而有下。二釋轉難。疏彼見下謂佛果海但有大定智悲而無色相。眾生見色相者以彼業識所現。屬於無明差別之相故。下文雲。但隨眾生見聞得益故。說為用也。非此下約離相釋。故下文說諸佛如來唯是法身智相之身第一義諦。無有世諦可見。既雲法身智相第一義諦。豈於此中而有色等不空性耶。又亦下約性德釋。彼是真善妙色即性之相。雖名為色。亦非可見之相故。論雲。智色以本下。前雲以離念境界唯證相應故。後雲。諸佛法身無有彼此色相迭相見故

　　論異相下二。初喻。前同相則以生滅望真如說。以相望性明其同也。今異相秖就生滅一門染凈。自相望以成異也

　　二合。疏別明等者。以無漏凈法體是覺性。覺性無差但隨無明故現差別。以彼下明無明本性自是差別。若不差別則不能迷平等理也。下文即真如體相熏習中文。諸無漏法即通指本始二覺修性功德也。直論性者。克就真體說也。是前門中所示真如體故。但隨下約對染差別說凈差別。即後門中所示本覺相也。比如一月影現萬水。月本無差隨水影別。下文即相大文也。又由下約始覺義。說由為治慳貪等染法。成布施等波羅蜜無漏凈行。及果上十力四無畏等萬德之義也。前則待差染以成差。此則治差染以成差。亦可前相後用耳。又以隨差別眾生。以成差也。前已問答故此闕之。具此三義。故云隨染差別也。如是下釋染凈法皆如幻義。以對待之法本不立故。如經雲。若有一法勝過涅槃。我亦說為如夢幻等。金剛亦云。凡所有相皆是虛妄。然上所說同異之義。即是真如生滅二門不相離義。約生滅門即同而異。約真如門即異而同。苟得一心二門之旨。即無惑於此

　　總標。論生滅因緣者。以立義分中雲。是心生滅因緣相。於中心生滅已如上釋。今則釋因緣兩字。然是生滅家之。因緣故。復言生滅也

　　疏二。初解牒文。牒前以標者。謂牒前立義分中之所宗。標為此下論文之所釋。梨耶下一重是能生三細之因緣。心體者。即真如。於中唯取隨緣一義。以不守自性故。根本下以是親迷真覺故。不取枝末。又此唯當成事之義不取體空。又無明下一重能生六粗之因緣。緣此兩重因緣。正如楞伽所說不思議熏變。及取種種塵。無始妄想熏等。廣如下說。又此兩重但有三法。謂真如唯因境界局緣。無明則望真為緣望境為因。結文可知

　　諸識下。二解標文。然此但唯約心故云諸識。若雲五陰和合中生。斯則兼於色心也。而無下如波無別體。唯依於水。上文雲。依如來藏故有生滅心等。自相心者。即前不守自性生滅因也。能依等者。但以約法約人立名有異意。與意識即是眾生無別體也。即前諸識生滅相集而生也。又眾生是總。意等是別。總別雖殊其體一也。皆從心起以心為依。然此中能所依起。以心意意識相望分別。有通有局。思之可見。楞伽亦云。藏識說名心（第八）思量性名意（第七）能了諸境相是則名為識（前六）今此心是如來藏意是五。意識唯第六。故不同彼

　　問中疏此心下。既雲眾生依於心體有意等起。其相云何

　　論以依下疏二。初釋文。是上等者。以梨耶是總覺及無明是總中別義。今既說無明依梨耶有。應知唯取覺義為所依也。論文約總取別。故云梨耶。疏中釋出別義。故云是上所說心。即不守自性真如也余文可知。欲明等者。此但指前第一重之因緣也。上總下或問曰。前雲依心有意等轉故兼雲無明者。何謂也。故今釋之

　　問上說下。二問答二。初問。舉前所說如雲依覺故迷。又雲。依如來藏有生滅心等。今此卻雲依梨耶有。豈同前說

　　二答中二。初正答三。初約迷真執似釋。與無明為依等者。如風動水成波風還依此波中故。前雲風相水相不相舍離。又雲。依不覺生三種相。與彼不覺相應不離故。何者下重釋前義。依迷者。是依無明迷真而有梨耶。真與妄俱似一似常故。即迷真義也。經雲。迷本圓明。是生虛妄。迷似等者。依梨耶有無明。迷似一為實一。迷似常為實常。經雲。所既妄立生汝妄能。即執妄義也。即此二義。一識所論前後互出。故不相違

　　二雲下。二總別義異釋。就本等者。克就真體豎說也。覺即是本依本起末故。今就下都位即通約真妄橫說也。如風動水成波風水俱在波中也

　　三雲下。三約未起已起釋。未起等者。從未有梨耶時說。成就等者。已有梨耶處說

　　然此下二結答也。意雲。若唯取初義。則似真前妄後之失。亦有悟後再迷之過。亦同數論冥初生覺。若唯取後義。則似諸法不由迷真而成。但從本識建立。則有真妄別體之失。亦何異法相宗耶。今以後義免前過。以前義免後過。故互言也。以二義更互用之。隱顯相成。如綺之文。故云綺互

　　一略明中疏依似起迷者。即依妄心起枝末無明。依迷起似者。即依根本不覺起妄心也。此言似者。即以創迷真性成此妄心。微細流注似其不動。似無差別故。雲似一似常。楞嚴呼為妄覺影明。斯之謂也。此二下義有前後時無前後。如前三義答問。秖就一識一時而說。故不可作前後之異。余文可知。依此等者。謂依心起業識。乃至依智識起相續。生於意識。斯則後依止前前能生後。次第依止及與能生也。於中能所依生前後相望。有通有局。如文可解。攝論下引證可知

　　一中疏心不自起等者。心非動性故。性雖不動然隨緣故動。以不守自性故。即四鏡中不出義也。如水不自浪因風力也。由此免於無窮之過。正明起相者。以覺則不動。不動則無相。不覺則動。動則相起也。起動是業者。於二義中不舉。為因義者。亦含在其中也。以動即有苦果故

　　二中疏依前下正釋此文。可知。轉識有二下對下辨異。無明所動者。此從內起位屬本識。當於三細名為轉識。若其境界所動者。此從外起位屬事識。當於六粗。名為智識。上如泉涌之波。此如風擊之浪。但以常徒所明。轉識唯取前七。今此所說在本識中。恐有所濫故此揀之

　　三中疏能現功者。即前轉識能現相故。就此功能便名現識。以其下釋行相也。故下文雲。以有妄心即熏習無明。不了真如法故。不覺念起現妄境界。通現一切謂有漏。無漏色心諸法。非獨五塵也。若依下引論對辨。五根即眼等五色根及根依處。種子即善惡無記等三性種子。器世間即山河大地等。斯皆第八相分。然此相分皆為第八執受。執謂攝義持義。受謂領以為境。令生覺受。於中種子具三義。一攝為自體。二持令不散。三領以為境。根身具二闕攝為自體。故器界唯一。但領以為境故。故唯識雲。不可知執受處。亦可種子根身緣而執受。器世間量但緣非執受故。今此下或問。若然者何故此中唯言現五塵耶。故此釋也。以對所牽事識故。於一切中偏舉此五。論雲。對至即現意在此也。非如下約相續不斷義。以解常在前也。如第六識在五無心位。即有斷滅故。唯識雲。意識常現起。除生無想天。及無心二定睡眠與悶絕。又第七入滅盡定時。雖雲凈分不斷。且有盡七之言。為約染分亦成斷義。又成唯識所熏四義中雲。若法始終一類相續。能持習氣乃是所熏。此揀前七轉識如風聲等。既言如風聲等。斯則非是相續有間斷故。又為下約為先義解常在前也。意雲前者。先也。以迷時先有為諸法本。更無有法先於此故。末那無此義故揀之也。此即單揀第七也。然前揀六七之文。是海東意。後之一義是今疏意。故云又也。若言初句標。揀次唯揀第六。又為下方揀第七者。海東無後一意。如何摶句以讀文耶。學者應知

　　四中疏細分者。法執俱生故。迷唯心境見從外來起微細心。分別染凈故。雲不了

　　五中論二。一直明本相。疏亦細分者。此是法執分別粗於俱生。故除微字。但云細分。此上二識皆雲細者。以是粗中之細故。同是法執故

　　論住持下二。別顯功能二。一能起潤惑。住持等者。住謂留住。持謂任持。謂留住任持令業不失也。疏以此等者。謂過去無明所發業行種子未成熟者。以有此識發愛取煩惱潤之。使令成熟堪為來世感果之有。有即業種變異也。若無下如植種於土無水則焦。結業待果無貪則敗。經雲。愛水由潤業故。又復等者。謂潤已熟業令受果報。善惡樂苦自然相應不相違反。如印印物故曰無差。又現在即現報。未來即生後二報。如是下通釋前段。以結其名。斯則潤過去未熟業。令成現在已熟業。潤現在已熟業。令招未來果報。如是循環無有斷絕。由不斷絕故名相續。然其潤業等即是令他相續義也

　　論能令下。二能起念慮。已經者。是過去下即未來。上當相相續。即現在也。顯此下疏二。初正釋此文。以此識既能起粗分別。念慮三世。與前智相微細不同。非法分別而誰

　　此上下。二通前重示二。初結屬此識。文意可知

　　又為下。二總通前五。三細功能者。以第八識能集種子起現行故。後二功能者。於中但約分別不斷而分二異故。攝論雲。意識緣三世境等。即斯義也

　　順結中疏是前等者。此解是故二字。故說等者。三界不出五意。五意唯依一心故。雲三界唯心作也。以現識中具有根身種子器世間故。故楞伽雲。從於無色界乃至地獄中。普現為眾生。皆是唯心作。現似曰虛者。依他起法如麻上繩。似有其相究體不實。詐現曰偽者。遍計所起如繩上蛇。相畢竟無分別妄現。唯心作者。如繩蛇無體不離麻。故十地經即華嚴十地品。文雲。了知三界依心有。十二因緣亦復然。一切皆由心所作。心若滅者生死盡

　　反結。疏離彼等者。謂心起成識依識有塵。究其根本唯一心作。故經雲。由心生故種種法生。又圭山雲。生法本空。一切唯識。識如幻夢。但是一心。然此三界六塵皆攝色心等法。是故順結反結。皆歸一心

　　問中疏現有等者。意雲。若是唯心則不合有境。以心無相不可見故。既有所見。云何唯心

　　答中二。一答無塵。疏以一切下。意雲。一切法從心起故。所起無體即是一心。楞伽雲。心亦唯是心。非心亦心起種種諸色相通達皆是心。又疑下躡所答處。以起此疑。疑意雲。既是真凈一心。因何起作諸法。楞嚴滿慈圓覺剛藏皆同此意。由妄等者。其猶凈眼不合見華。但以翳覆便見華相。妄念即根本無明也。又亦下是前疑中之別意。非續次所起。文意可知。但前約依他釋。此約遍計也。釋雲下意雲。如見空華。是汝眼病。如楞伽雲。如愚不了繩妄取以為蛇。不了自心現妄分別外境

　　論一切下。二顯唯心。疏境唯等者。如像唯鏡現故。分別像者。是分別鏡也。楞嚴雲。自心取自心非幻成幻法。無塵唯識者。如唯識頌雲。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳見毛月等事。論心不見心者。意雲。心是一心不合自見。當知有所見者皆是妄也。故楞伽雲。如刀不自割。如指不自觸。而心不見心。其事亦如是。既塵等者。意雲。塵境若存則可以心緣。境塵既不有。縱有心在亦不自緣也。識不生者。意雲。以有塵故。牽彼識生。既無塵境。識不生也。故經雲。由法生故種種心生。今法既不生。心亦不生也。既無他可見亦不能自見。所見無故。能見不成也。能所俱寂者。心無心相是能緣寂。境無境相即所緣寂。楞伽雲。能見及所見一切不可得。此中大意。欲顯一心本無能所。能所俱寂。方是真心。亦非泯之令寂本自寂也。攝論下引證。具雲所說諸法唯識所現。無有少法能取少法。亦可論文從一切下。展轉釋疑。疑雲。是法既無。云何分別釋雲。一切分別即分別自心。又雲。若如是者即應見心故。釋雲。心不見心。反明分別悉皆是妄。又疑雲。云何心不見心釋雲。無相可得。斯則心無相故。不可見心。心外又無一法。當知有所見者皆妄見也。能所既寂唯一心在。即法空門下所顯真性也。故經雲。諸幻滅盡覺心不動

　　起信論疏筆削記卷第十一

　　起信論疏筆削記卷第十二

　　長水沙門子璇錄

　　論結文二。初正結。疏無明根本等者。揀非枝末故。以依無明力而任持。托業識心而安住。故下文雲。以有無明染法因故。即熏習真如。以熏習故則有妄心。以有妄心即熏習無明。不了真如法故。不覺念起現妄境界等。故云。由此而成也。現識等者。等下六粗。皆是所現色心境界也。故一切境由此住持。若無明等者。以依無明故。有妄心。依妄心故現妄境界。所以無明未盡心境不滅。如風未息波浪不滅。離心無體者。皆從心起。非外來故。即心無體者。所起之法同能起故。鏡喻兩意如法可知

　　論唯心下釋成二。初正釋。疏虛妄現者。妄念熏真起諸虛妄法故。亦可此文是結前諸法無體所以也。此中二意。一唯心故。二處妄故。如前鏡像一體同鏡故。二體不實故。由斯諸法無體可得也

　　論以心下。二轉釋。疏二。初解文三。初略標意。反驗等者。反釋上文心現之義。法既隨心生滅。當知法從心生。生法皆妄也

　　此中下。二別解文。初明生義。即指前段論文也。此則下顯意。非謂心是能生法是所生。以真心隨熏全體成動而作諸法。如金生器等故云生也。若無明下顯滅義。即下文因滅故緣滅等也。此則下明意也。明此心體反本還源。獨顯性凈故云心滅。此但心中無其妄動寂故名滅也。故疏雲。心源還凈故云滅也。此約真心顯生滅義。若約妄心說者。即業轉二識。名之為心。斯則妄心於真心中。若生若滅。真心不生滅也。如前文示。相續心滅智性不壞。如波相滅濕性不壞。如上約真約妄。雖皆有生滅之義。究實而論。皆妄有生滅。真無生滅也

　　既心下。三總結。釋上文無體義也。以上雲一切法如鏡中像無體可得。故此結成

　　問上說下。二釋妨。問意雲。前明九相生滅。後即結雲。當知無明能生一切染法。以一切染法皆是不覺相故。今文復雲。唯心虛妄。心生法生心滅法滅。二文不相遠何以頓爾不同耶。答下意雲。前辨生滅單就不覺說故。結過屬無明以功在不覺故。今此下明今文意。意明。此文具說真如為因無明為緣。由此因緣道理和合。成就色心諸法。既屬因緣。遂令諸法無性之義顯然可見。真如隨緣不住之理。煥然明矣。彰明也。故結下既明和合本因。真如隨緣成和合義。今結屬心。正其宜也。如水初動功在於風故。前文中結屬無明。動無別體則全屬於水故。此文中結屬心也。故不可言波無別體。而唯屬於風。法理亦然。如喻可知

　　一辨粗。疏此生下。明此意之識。是前第五相續識之所生故。名生起識。然無異體。但約粗細而分二別故。雲同是一識。若更細論亦即是前智識也。以同依境界之所起故。今不指此而偏指相續者。以是意識親所依故。但前下對前辨異以相續識。是法執分別。望於我執見愛。此名細惑又約能生依止義邊。說之為意。此中下明今義。謂依前細相之上生起。此粗分別識。此識與人我貪嗔見愛粗惡煩惱相應。故下文雲。此識依見愛煩惱。增長義故。即就所起義說故。雲從前起門。即是執取計名也。以是分別之中粗分別故。名為意識。意之識者。依於五意所起之識故。本疏雲。依意之識依主釋也。簡非聖者。即二乘及地前菩薩也。此二種人已能遠離意之識故。故約凡夫以顯粗也。又以五意亦名意識。恐有所濫故。此約人揀之。其實五意名識。是持業釋。故不同此。無對治等者。謂無始覺觀慧也。二乘三賢得人空觀。既無取著。當知凡夫取著深者。蓋無觀慧也。其猶重病既不與葯。厥疾寧瘳

　　惑體論計我我所者。正釋取著之相。由計我及我所故名為深。疏心外計境者。此是法執屬前智相及相續相。亦復等者。正是此識屬於我執即蘊。謂凡夫所執我。但通執自五蘊為主宰故。離蘊即外道。所執神我。然有三宗。一數論計。我體常而量周遍。猶如虛空。二勝論計。我體常而量不定。隨身卷舒。猶如牛皮。三無慚計。我體常。猶如微塵。應於根門如是眾多。故云種種

　　依緣疏但緣倒境者。如執苦為樂。不凈計凈。無我計我。無常計常等。故云倒境。不了正理。謂不知無我等也。故金剛雲。凡夫之人貪著其事

　　立名。疏此論等者。謂於一意之識中。分出眼等五識兼本成六。以對六塵。然前相續智識。亦緣六塵。以彼不與愛見相應故。屬前意也。故前雲。六粗屬意識故。依六根等者。謂依內六根發於六識。緣外六塵。斯則聚緣內搖趣外奔逸。既以一為六。即分離義也。如佛頂經雲。元依一精明分成六和合。又能下以此意識遍緣一切。通三量故。假實俱緣。如前雲。能令現在已經之事忽然而念。未來之事不覺妄慮。內外者。內根外塵色心諸法。亦即計我我所也

　　所依。疏見一處等。五住地中之一數。此是三界分別粗惑迷理起者。同於見道處斷故。名見道惑。欲色有三愛。即三界俱生細惑迷事起者。於修道位中所除斷故。名修道惑。以此等者。謂以此見愛煩惱熏於第八。令彼識中第六種子有增益生長故。即起現行也。上六下類攝。然執取計名正當此識。起業一相是此所生總別報業。是此識造。今約所造從能造說。亦是此識所攝。故云相從入也。六染之中合此二相。以為一染。正當此識

　　標嘆二。初牒上所說。疏牒上等者。上雲。謂無明力不覺心動故。謂心與無明和合。起成業等三細也

　　論非凡下依位別嘆三。一凡小非分。疏凡小非分等者。凡夫尚不知意之識。況此三細耶。二乘方覺事識中粗分。尚不覺細分。正認三細以為涅槃。以是無明所起之識。非其境界也。於五住地中。但覺前四。是前見愛所增長識也。若根本無明是第五住非彼所覺

　　論謂依下二菩薩分知。疏十信等者。謂此菩薩雖位在外凡。而能信教。了知本識因緣所生。無有自性。決定無體唯是真如。方成正信故。下說十信菩薩信真如。及修真如三昧。以成正信之行。因果體者。因即無明果即本識三相也。體即真如也。三賢等者。異前位之信。殊後位之證。故言觀察。比觀者。既未親證。但比度觀察。即相似覺也。論證法身即初地已去。究竟即十地。乃至之言攝於中八。隨分覺故不能盡知。然初地且約破法執故。說為少知。若克就識論。八地方覺此識現相也

　　論唯佛下。三唯佛窮了。疏四相俱了者。以覺前者則不覺後。覺後者必能覺前。是故此中通言四相。故前雲。若得無念者。則知心相生住異滅

　　一征。疏緣起妙理者。真如為因無明為緣。起成諸識。斯則性起為相。是不思議微妙理趣。故云妙理。問意可知

　　即凈而染。疏因即梨耶心體是其覺義。即不思議變者。緣者即根本無明是不覺義。即不思議熏者。論染心即業等諸識。以於不可熏變處而熏變故。不染而染者。不染即前自性心體非是染法。以不守自性故。隨熏成染。故下雲。真如之法實無於染。但以無明而熏習故。則有染相

　　常凈。疏即染等者。雖隨熏成染。其體常凈。如鏡現穢。其體不動。斯則正由不動而得隨緣。正由隨緣顯得不動

　　結難測論唯佛知者。欲言其凈則九相紛然。欲言其染則一味無變。若非佛智孰能知焉。自性心難了者。以能隨緣成染故。所染難了者。以即染而常凈故。言甚深智者。即八地已上。以覺轉現少分而知。然從初地亦得少知。以證真故。故前雲。若證法身得少分知

　　顯不變。論常無念者。無念即覺義。既常是覺。即無不覺。無不覺故。名為不變。疏雖舉等者。如杌不作鬼繩不為蛇。東處無西等。緣起因體。即前自性凈心。是此緣起體也。故云心性

　　此顯下疏二。初釋心不相應。此明無明之體。初起微細。未分王數心境之相應故。又此無明是全性之惑故加心字。又亦可此惑是與真心不相應之法。如前雲。從本以來不與妄染相應故。今以不如實知故。忽然而起。說此以為根本無明也

　　唯此下二釋忽然念起三。初正釋今義。是諸染法始起之本故。故約忽起以表其先也

　　如纓下。二引經證成四住。前使者。即無明使也。無法起者。意顯無明。使外別無有法。為能起無明之本也

　　是則下。三會彼同此二。一正會如文

　　此約下。二結揀。意明無前之忽然。非有始之忽然也。言無前者。以此無明最微細故。更無有法前於此者。前即始也。由無始起之本故。故說忽然。故本疏雲。以起無初。故肇公雲。如鏡忽塵如空忽雲。即斯義也

　　標中論染心者。以上雲。無明所染有其染心。今釋此相。有其六種差別不同也

　　然此下疏二。初敘意逆次配者。以前說隨流生起故。從細至粗為順。次今明反流除斷故。從粗至細為逆次。前取近理為先。今取易斷為先也。由此下配第一染。以二乘三賢同斷此故。便借下將前科此。免更會同。誠為省要。二釋文。論分六段。今初二初障。疏是六下據用科名。合無此說。今此重對者。為通前類攝故。此即九相中二相。見愛等即五意中意之識。粗分別即異相也。但粗下釋此別名。外執於境與境相應。內起見愛計我我所故。污其下釋此通名。凈行即真如根本智也。此智有二。一人空智。二法空智。此智不起者。由染心有力。為能障故。故名為污。若漸修此觀。觀成智起即翻染心。故名為治。斯則敵體相違。故成治義。然此以對始覺名染義也。若據論意。則約對本覺之凈。以明其染故。前文雲。是心自性清凈而有無明。為無明所染。有其染心也。問障染何別。答體雖無別。名義有殊。障則對治覺立。如下文雲。能障真如根本智故。染則對本覺立。如前引文。是心自性清凈等

　　論依二乘下。二治。疏無學等者。此是見等四住煩惱。辟支羅漢悉能離故

　　疏十解下二。初約三賢以明行位二。初正顯行位。據此則三賢菩薩同受此名。以皆不退失故

　　故地下二引論證成。無著論即金剛論。彼論三地。謂信行地凈心地究竟地

　　疏此菩薩下。二對二乘。以顯斷惑。又二。初核劣以明粗惑二。初表異凡小。得人空者。以此菩薩得此觀故。能伏現行不同凡夫。然於種子不盡除滅。不同二乘。言隨眠者。種子異名。謂隨逐有情眠伏藏識。今此論中約現行說。名為遠離。非約種子。攝論下引證。上心則現行也。二意者。留此惑種潤於故業。受分段身。修習種智斷所知障。即自利也。兼俯就群品攝化利益。即利他也。若不留惑種。即同二乘獨出三界。二利俱失也。故圓覺雲。菩薩示現世間非愛為本。但以慈悲令彼舍愛。假諸貪慾而入生死。問菩薩既留惑種。後起現行受分段身。與凡夫何異。答前引圓覺足辨其異。雖留惑種受分段身。以有智故終不起過。假此分段為所依故。廣修種智及行大悲。終不令此起於新業。如禁蛇法。雖不令死。亦不噬人故。攝論雲。煩惱伏不起。如毒咒所害。留惑（煩惱）至惑盡（所知）證佛一切智

　　疏此約下。二揀定權實。初地下約頓悟說。謂此菩薩在地前時。以二空觀雙伏二障。分別至見道位。種現俱斷。從此位去。若智增者便伏煩惱。現行至佛方斷。若悲增者故意令生。極至八地。現行方伏留隨眠惑。以助願力化利眾生。今此論中約生起時。一向豎說。及至斷時從粗至細。故在地前。已除我執俱生分別。至登地時。唯斷法執分別。二地已去秖斷法執俱生。更無煩惱。不同彼教橫說二障種子在第八中。良以權實教異。與此相望。校一僧祇。學者要知。須明彼教。然智解可以旁通。起行須依了義。冀諸學者審而詳之。言如餘論者。即瑜伽唯識等廣明

　　今此下。二超勝以除細執三。初正明。以是實教菩薩。從初正信。便達真如本有無明本空。隨順無念。於此地前能修法空真如三昧。自然令彼法執不生。伏於無明與真相應。故云分斷。但伏故名斷也

　　故此論下。二引證。不了一法界義即無明也。下說發直等三心。修無住等四方便及施等六度。皆是此也

　　今但下三結意。以是約執取人。非約人明執。故不論也

　　二中一障。疏但執下即是法執相續。生起不斷故。前雲相續。今雲不斷。其義一也

　　論依信下二治。疏十解等者。謂從三賢位中觀察尋伺分斷此染。直到初地方能全離。修唯識觀。即資糧位中。習行順解脫分。尋伺方便即加行位中。習行順決擇分。初地即見道位。無漏智火燒煩惱薪。通達佛法名歡喜地。三無性者。謂遍計相無性。依他無自然性。圓成無前遍計我法之性。故唯識雲。初即相無性次無自然性。後由遠離前所執我法性。遍滿真如者。即遍行真如。所言遍者。唯識雲。謂此真如二空所顯。無有一法而不在故。所言證者。以無分別智契無差別理。能所兩亡也。故唯識頌雲。若時於所緣智。都無所得。爾時住唯識。離二取相故。法執等者。由修習唯識觀故。至此成就無漏智。相分得現行。由是此執分別永得除滅

　　三中障。疏以能下釋名。可知。法執修惑者。所知障中俱生之分。以修道所斷故名修惑

　　治中疏七地等者。以此地已還法空觀。有間斷有相有功用。遂於染凈境界。未免分別。然從二地已來。分分除斷。故云漸也。八地下釋得離此染所以。以若殘此染。則不登七地。豈況至八。故至七地門中都盡此染也。以二地下釋二地名。謂攝律儀善法眾生三聚具足。以遠離微細破戒垢故。名離垢地。准華嚴說。十地如次修十波羅蜜。此即正當戒波羅蜜。餘地非不持戒。以約增勝說故。以七下釋七地名。斯則八地名無相。七地名方便。謂與無相地作方便故。斯則無相之方便也。以八地下轉釋可知

　　四中障。疏根本下則無明動心成業轉現相。現相即境界也。此義前已頻說故。疏但舉初後

　　治中。疏以八地等者。以色自心生故。心能變色故。由是能毛容剎海。芥納須彌。色心不相妨。自他無分隔也。本業經雲。所謂無相大慧方便大用。無有色習無明亦盡。百萬劫事無量佛土事。以一念心一時行。現如佛形。現一切眾生形。以一念心中一時行已無功用故。三世間自在者。謂此菩薩觀此三種粗細之色。無不通達。無分別智任運相續。相用煩惱不能動故。以色下舉下位以反釋。意雲。七地已前現識不亡。既色不自在。今得自在者。蓋現識亡也。然於七地觀斷至八地。盡前後皆然。學者應知

　　五中治。疏善知下於他心得自在。十種稠林者。華嚴雲。此菩薩以如實智慧知眾生。一心稠林。二煩惱。三業。四根。五解。六性。七樂願。八隨眠。九受生習氣相續。十三聚差別。一一皆雲稠林者。此等諸法稠密如林。故以喻之。凈名雲。善知眾生往來所趣及心所行。此嘆九地菩薩。本業經雲。一切功德行皆成就。心習已滅無明亦除也。又以下明於自心得自在。四十無礙智者。准華嚴說。有十種四無礙智。四者。一法。二義。三詞。四樂說。十者。世親判為十相。一自相。二同相。三行相。四說相。五智相。六無我相。七業相。八因相。九果相。十住持相。一一具四故。成四十。廣如彼說。有礙下結所離之染也。起即不自在故。如前經中心習已滅也

　　六中治。論菩薩盡地者。即菩薩究竟地也。如前雲。乃至菩薩究竟地。有本多雲地盡義。亦有在。不如地字在下義順。以前後皆結雲地故。此即第十地。如來即妙覺。斯則從九地。觀斷佛地方盡。無垢地即如來地。與十地終心竟無有異。然本業經中。自等覺為無垢地。此即別開。今此所明等妙二覺。合為一位也

　　辨無明等者。如上六染。但是無明所起之法。今已分配因果諸位。明斷竟。然上雲不達一法界故。名為無明。未知此使依何位人。能遠離耶。故今辨之。疏粗者。枝末無明。從初地漸離至七地方盡。細者。根本無明。此即下上說自性清凈心。為無明所染有其染心。當知無明是染心之所依。染心是無明之所起也。上雲者。即智凈相。然此六染之中各有二分。一分屬於無明。一分屬於染心。以皆有和合及相續義故。但約與前和合迷執不改。即是無明。約展轉起後相續不斷。即是染心。由是地前便有斷無明義也。今言初地方離者。以約破法執位明斷義。不乖諸說。故標此位也。今無明下明生起時。義說前後。以論因緣和合義故。若除斷時則無前後。以能依所依不相離故

　　釋相應等者。以上六染中有相應不相應言。此義未顯。今則顯之。論二。初標也。疏皆粗心者。以是前六緣總別相。行相粗顯故。依境下既依境生。則與境為相應也

　　論謂心下二。初約法辨異。疏心謂下約王數釋。心王即前六識心王。心所即遍行等六位心所。然六識中心所多少不同。今此論中總名念法。亦可此文舉一蔽諸故言念法。即別境之一也。迦栴下引證。即通指心所俱名心所念法。然論王數相應。總有五義。一同所依根。二同緣一境。三同一行相。謂同作青等解。四同一心事。王所各一體故。五同一時。王所同一剎那故。由是故得相應。又心下約心境釋可知。所依等者。識依此境所引生故。又是彼識所分別故。以有此染凈為所依故。遂起心王心數令相應也。以有此境為所分別故。遂與能分別為相應也

　　論而知下。二正顯相應。若心王下約王數釋同義。如師往資隨其事不異。然雖雲王數相應。理須約境以辨。能知同者。此體有二。以相應故名為同也。所緣同者。此唯一境以望王數故名同也。斯則能所雖皆雲同。而同義有異也。又於下約心境釋同義。此即心隨於境。名之為同。同即相應也

　　論不相應下二。初標也。疏無明者。以前雲不達一法界故。心不相應名為無明等。故今指也

　　論即心下。二釋疏二。初約王數釋。論二。初顯無別異。疏即此等者。心是真心。由動故成不覺。不覺與覺一體無異。故云即也。尚無覺不覺異。豈有王數耶

　　論不同下。二正遣相應。疏二。初正釋。翻前義既無等者。如單己一人與誰為同故。無相應義也

　　以此下重釋前即義三。初正釋。然前說不覺即動心。今說染心即不覺。有斯異耳

　　上文下二引證。既展轉相即動無動相。元即靜心也

　　非是下三揀濫。此中言不相離者。以染心即不覺故。非謂有於王數相應。而言不離。以相應不離二義別故。下文引證。是下生滅相中文。此文雙證二義。一證不相離義。二證不是相應義。在文可見

　　二亦下約心境釋二。初正釋前義。謂此無明等者。意雲。染心即無明。無明是不覺。不覺依於覺。覺即是本心。都無外境相應故。雲即心不覺。此言即心亦即本覺真心也。亦可通於真妄二心。如文易見。揀相應者。既無境為相對。約何以明相應耶

　　此不相應下。二指陳違妨。以相宗說此第八識有遍行心所。又與器界外境相應。仍不說有覺義故和會。如別說者。尋檢其文。未見所出。今且略會二宗所說者。如法相宗說。第八識能緣三境。以彼秖據現在成就位中。橫說八識。不明根本始起元由。但言一切眾生法爾。皆具八種識。從自種生皆能緣慮自分境界。以同是識了別義故。故能緣境。又說此識從自種生。雖從自種而假境為所緣緣故。方得生起故須緣境。雖能緣境微細難知。不同前七執我執法。今此論中豎說諸識迷真所成。從細至粗不說種生故。第八識但有生境之功。而無緣境之義。以從無明內熏習起。非外境界牽故令生故。經說為流注生滅者。是此內起也由是故無緣境之義。今若會彼同此論者。彼宗既言此識緣境微細難知。當知密同今論之意。以彼宗說從種生故。同是識分。不得不說緣境界也。又若會此同彼說者。此論所明。前六緣境即是第八粗分功用。由於境界。熏彼本識起此分別。斯則本識有緣境義。以是粗故隔為事識。不名第八。又彼宗說第八心王有遍行五心所相應者。由說此識能緣境界。是故有王心所相應。如正緣境時。須有作意。能警其心引心趣境。以趣境故。根境識三分別變異。令心觸彼以觸境故。四種和合領納違順。以領納故於境取像。施設種種名言之事。以取像故。遂令其心造作驅役。此五皆由緣境故。得是故。第八有五相應。今論既不說此緣境。亦無心所與之相應。故不同彼。又彼宗中不說第八生起元由從真起妄。但據現在成就位說故無覺義。然亦說有無始本有菩提種子。而不即是本覺真如。以未了故。且隱密說。今論所明依如來藏。有生滅心。以迷覺故。成於不覺。雖成不覺覺性不變故有覺義。以依實教顯了相說故不同彼。若彼已說有覺義者。如何彰此二教淺深。學者應知

　　舉上染心等者。舉上六染之心及無明。對於所障之境束為二礙。以一切障染不離二種。所謂煩惱及以所知。今此染心及以無明二障分別。如何收攝。故此明之。標立論二。初惑障二。初標法定名。疏六染心者。各取於中一分相續義。故以此一分喧擾動亂不寂靜故。名為煩惱

　　論能障下。二顯其礙義。疏二。初釋文。照寂下釋所障智名。複名真智證體智實智等。以能證如實理故。名如理智。能生後得故名根本智。上文下出所障智體也。染心下釋成礙相。並可知

　　今此下二通妨。或問曰。如諸處說。依於二執起於二障。與此何別。又前秖將六粗前四以配二障。何故此中六染俱名煩惱耶。故此釋之。彼依二執起二障者。依五意上起所知。意之識上起煩惱。今此則以染心所依無明為所知。能依染心為煩惱。故不同也。應知若約二執說二障即局。此依染心說二障即通。有斯異也

　　無明下二智障二。初標法定名也。疏根本無明者。若取諸識中之一分。亦兼枝末。以末從本故作此標

　　論能障下。二顯其礙義。疏二。初釋文。後得下釋所障智名。複名偏智俗智權智等。以根本智證真如。後方得起故。名後得智。如其事量而知名如量智也。即上下出所障智體。以無明下釋其礙相。從所障得名者。智之礙故。依主釋也。不同煩惱即礙。是持業釋

　　此明下二通妨。或問。此言自然。與外道自然何別。故此釋之。此以無心應物任運現化為自然。不同外道無因果之自然。斯則言同而義異也

　　煩惱中。疏先問等者。約粗細以成難也。秖合細法障細法。粗法障粗法。方是其宜。何故不爾。前二染者。以業相微細未分能所。欲成礙義難見相違。故今偏約轉現二相。以酬前難。然雖不言意亦含攝。以依動心說能見故。可以意知。前三染即分別智。已前三者。皆是事識故依境起。以此等者。以理智無能所染心有能所。敵體相違故。成礙義

　　智礙。疏所迷法性者。此是即真之俗故。常靜無起。無起即真故云法性。故前文雲。一切法離言說相。乃至無有變異。不可破壞。唯是一心等。不了等者。正釋違義。法性寂靜而無明起動。動靜相反故成違義。正釋等者。本疏雲。以內迷真理識外見塵故。於如量之境。不能隨順種種知也。如人動目天地傾搖故。不能得如實知也。然前則約粗細而難問。今則約相違而通釋也。故下文雲。無明頓盡名一切種智。如下論釋

　　起信論疏筆削記卷第十二

　　起信論疏筆削記卷第十三

　　長水沙門子璇錄

　　論生滅相者。以立義分中雲。是心生滅因緣相。於中生滅與因緣。已如上釋。今則分別相之一字。故言複次。然是生滅家之相。故兼言也

　　略顯疏相生滅者。分別染凈念慮三世。人我見愛貪嗔熾然。覽而可別。故云相也。無心法者。法之一字通於數境。謂心所使法心所緣法也。如前可知。流注生滅者。似平流之水望如恬靜故。解深密經雲。阿陀那識甚微細。一切種子如暴流。雜心論雲。相似相續不知無常。然此論中與心相應等言。取義不便。為有與之一字。蓋翻譯之家不細磨琢也。後譯秖言。一者粗謂相應心。二者細謂不相應心也。斯言甚便

　　對顯。疏俱名粗者。分別智等。皆因外境起故。更粗者貪嗔見愛執我我所。取著轉深故。論凡夫境界者。是彼內凡所覺。所除之境界故。其實亦是二乘境界。今取文便略而不言。十地等者。於中初地至七地。覺粗中之細。八地九地覺細中之粗。今就通意。但言菩薩地

　　順辨生緣者。此中雖有因義。以望真如亦是緣故。從微至著。顯於生起故云順辨。通緣。疏以根本等者。前雲由不覺故生三種相。又雲。以有境界緣故。復生六種相。如是雖即次第而生。然推其根無明為本

　　別因疏三。今初略消其文。以各自推其親所因故。故因生三細緣生六粗可知

　　此中下二引經廣釋三。初標指闕具

　　二正引經。文雲不思議熏變者。然若一向可熏可變。即同衣等。是可思議。即是凡夫所見。若一向不可熏變。即如玉石。亦是可思議。便同權教所說。今以俱非此二故不思議

　　三廣釋經義二。初細中二因三。初解雲下正釋。言不可熏等者。以自性清凈心從本已來不與妄染相應故。又無明之法本性虛妄。今以虛妄之法。而能熏動性靜之體。是不可熏處而熏也。言熏則不熏者。雖熏真如而真如性且不動。又此無明體全是覺一相無異。將何以為能熏所熏。雖無能所而現法宛然。故云不熏之熏。言不可變而變者。夫真如者。是無變異義。本不合變。而受無明熏之成變動故。變動相者。即業相等。是又變即不變者。雖動成識相而性凈無改。雖性無改而全體見動。如水成波而濕性不變。濕雖不變而全體動。故云不變之變

　　勝鬘下二引經證同。不染者。即前不可熏及不可變異也。而染者。即前而能熏及而變異也

　　然此下。三結屬不相應心也。以能熏是無明之妄。所熏是真如之心。心與無明俱無形相故。微隱也。以能起因緣微隱故。令所起現識行相亦細故。此三種俱名為細也。於中等者。以舉細則未必有粗。舉粗則必有其細也。又此現識即梨耶之異名。自含三相也

　　取種種塵下釋粗中二因二。初正釋。動彼心海者。即梨耶心海也。識浪即智相等。故經雲。境界風所動。種種識浪生。故下論雲。以有妄境界染法緣故。即熏習妄心令其念著等。妄念習氣等者。即枝末無明是迷似為實之者。此無明就最初與真和合則名根本。就至成識之後。依在識中轉名枝末也。故此名為妄念習氣。此塵等者。內有無明外有境界。因緣具足事識生焉

　　以妄下二結屬相應心也。內熏是枝末不覺。外熏是所現六塵。以能起因緣粗顯故。所起事識亦復明著

　　疏經中下。三經論對辨。得生等者。若無無明為熏習終不自生。若無真如為所依終不自住。斯則三細隨妄生。已依真而住。事識等者。若無外境界為資熏終不自生。若無梨耶為所依終不自住。斯則事識隨外境生。已依本識而住。其猶波浪無風終不自生。無水終不自住。是故依風而生。依水而住也。今此下正明論意。生緣者。以無明及境界。是本事二識生起緣也。謂本識生起以無明為緣。事識生起以境界為緣。秖說二種生緣。不說二種生因故云不論依住。依住即因也。余文可見

　　逆論滅義者。夫斷除妄染。理合從粗至細。今反於此故云逆也。蓋直約道理。不對人治故。正辨。疏得對治等者。以無明為因能生三細境界。是三中之一。復能為緣。而生六粗。因既已滅緣依何立。故隨滅也。此依下揀濫恐有。疑雲。此生滅是剎那念念之生滅。故今揀之。言始終者。隨流以第六染為始。初染為終。反流以初染為始。第六染為終。起則六染紛然曠劫流浪。盡則一念都絕究竟寂常。又起盡即始終也。非同剎那念念不住之生滅爾

　　問中疏若境界等者。以上雲依如來藏有生滅心。今復雲心滅。心若滅者。即藏性滅。此則約通名以難別體。是疑相應心體滅也。若體滅者。八地之中便合成佛。以無心為所依故。三細則亡。亡則無可斷也。不成何待。若言等者。以依心體有於無明。心體既常無明亦常。故能依三細則不可滅。此疑不相應心永不得滅

　　法中論心相滅等者。此約體相以釋通。疏粗相等者。妄相差別故。論粗細。真心無差故。唯一體也

　　喻中論二。初總立喻本。疏喻無明等者。前疑心體若滅無明三相不得相續。今舉風水相依之喻。以顯心體不滅故。得三相相續不斷。如風依水而有波也。此示下明無明依真而現生滅故。前文雲。心與無明俱無形相故

　　論若水下。二別顯喻相二。初喻相應心。疏此示等者。順於所疑。亦是牒而縱之。以境下正釋所疑。以境滅時相應心相雖滅。心體不滅。以不滅故三細相續。此如猛風滅故。粗浪滅非水體滅也。然克而論之。唯有二相。以境界即是現相。今已滅故。而言三細者。蓋通言也。良以下出其所以。以前雲因滅故緣滅。非謂緣滅故因滅。意雲。粗不該細細尚得存。況心體不亡。何疑斷絕。由是下結答所問。斯則相應心相雖隨境滅。而細相不滅

　　論唯風下。二喻不相應心。疏非靜心等者。以水非動性故。波滅而水不滅。心非動性故染滅而心不滅。此如微風滅故。細波滅亦非水滅

　　論無明亦爾下初合總喻

　　若心下合別喻。一一以喻對之可見。斯則粗染滅時細染不滅故。八地菩薩未得成佛。無明盡時細染方盡。故得從此已上修證佛果。理極昭著。論眾生者。即依業轉二相之眾生也。斯則八地已上皆依業轉得名眾生。今心體既滅眾生無依。故斷絕也。又業轉二相即是眾生。如前雲。眾生依心意意識轉故。疏今以下結成一心二門也。以前論生起。須約生滅門中以辨。今約滅惑終歸之處。須會入一心也。若不然者。便應生滅之義。永不入於一心故。須配入也。體即智也。相即痴也。不覺等者。同前究竟覺智凈。相法出離鏡等義。始本不二唯一心在。故經雲。生滅既滅寂滅現前。前則迷一心以成九相。今則滅九相以歸一心。無不皆從法界流。無不皆歸此法界也

　　染凈相資。資取也。即藉賴之義。謂染法凈法自不能生。以互相取假其勢力。以為藉賴之緣。方得生故。又資者助益義。謂互相資助令生染凈故。以前科但明染凈當位生滅之義。而未廣明染法凈法生起行相。今即說之。意明染凈互相資假。互相助益。生一切法。如染助於凈。凈假於染。則凈法隨流生諸染法。凈助於染染假於凈。則染法反流生諸凈法。本雖相違反成相順。染法凈法遞互相假也。疏文二。初敘章意。互者更互。熏謂擊發。亦即生義。謂遞互相生擊發。令染凈不斷相資互熏。名異義同爾。相生者。即互熏也。不斷者。且各就一期所論。其實凈法即不斷。染法即有斷斷不斷義。如下所辨能生等者。即生滅門初雲。此識有二種義。能攝一切法生一切法。前科已明攝義。即二覺之文是也。今此正辨生義。故說相資。問何以先明攝義。後明生義耶。答攝義是正。是故先說生義是彼攝義所因。故居其後。所以立義分中唯言能攝。不言能生。或恐有疑。從無而生生已方攝。今則意明阿賴耶識未始不生。未始不攝。攝之與生竟無前後故。或可攝義非局前文。但齊此生滅一門。於中所有染凈。以二覺之義。攝之無不盡矣

　　征列。疏此是下或問曰。前說真如是泯相顯性門。不分染凈。今文何故卻說真如為凈法耶。故此釋之。以此真如是生滅門中隨緣之義。有三義故。說名為凈。非約前門不變義說。本凈等者。性凈解脫。此通凡聖未曾染故。始凈等者。離障解脫。此唯局聖斷染方凈故。此中雙言體相者。以有相則必有體。有體則未必有相故。又相凈則必兼體凈。體凈則未必相凈故。攝論下引證。具雲一所成立境。謂十波羅蜜是。真如十種功德能成十波羅蜜。釋曰。十種功德即十地所證十真如。謂遍行等新生正行。即十地所起十波羅蜜行。由真如中有此十種功德故。能起十種正行而隨順之。如下文雲。以知法性體無慳貪。順本性故行布施波羅蜜。此則不同相宗卻以真如功德為所成立。兼復證有能所熏義。凈緣等者。報應二身能與眾生為凈緣故。今此三中中即智凈相。後則不思議業相。又於四鏡中初是前二鏡。次即第三鏡。後則第四鏡。又前二是自體相熏習。後一是用熏習。亦名內外因緣熏也。六染等者。前雲。當知無明能生一切染法。以一切染法皆是不覺相故。通事識者。即智相。以資熏枝末無明。令念相續起於我執。造業受報故。業識能資熏根本無明。令起轉現故。今據下明舉細攝粗也。但舉業識之細。自攝事識之粗。事識所緣者。以此六塵能熏動心海。起諸識浪。增長念取生諸過故。此三下或問曰。此四義中何故染具說三。凈唯說一耶。今此釋之。以染法本性自差別故。仗因托緣方得生故。須說三義。凈法一味雖分體用。用還同體無別異故。仗托因緣者。於此三中無明是因妄境是緣。妄心是因緣所起本識事識。各有因緣。如前廣辨體用無別者。但內熏為體。外熏為用。用合體時。非別外來融同一味。故眾生心內之佛。還化自己眾生故說一種

　　喻中論如世間等者。若望法合則有二說。一者以衣喻一心。香喻染凈。以香有可意不可意故。二者以衣本無香而熏之。有香通喻染凈熏習之義。以凈本無染熏之有染。染本無凈熏之有凈。但取大抵通意不必分喻別配。後意為正

　　合中論二一染熏凈。疏無相等者。此約真釋相字相即九相。然前說九相是不覺相者。以約親生義說故。今此說為真如相者。就根本說故。是則兼彼無明不覺。亦是真如相。如前雲。如是無漏無明種種業幻皆同真如性相也。又顯下約妄解相字。以妄有差別可覽可別。而無自體故。又自不能反染歸凈。用義亦無。然非無染用。今就反流名無用也。既無此用故。但云相。此約下顯意可知。然此染凈二法各不無相用。且迷真執妄起惑造業。豈非染用。智凈相法出離鏡大智慧光明義等。豈非凈相。今此文中意在影略。故各舉一義。疏文所釋且一往耳。惡習所熏等。即楞伽經如前略辨。然准他宗。於能所熏中皆揀真如以是堅密及不生滅。今此實教約不思議熏變故。有斯義

　　論無明下凈熏染。疏此是等者。以生滅是攬理成事門。染凈相存。故有熏習之義。若真如是泯相顯性門。則鎔融生滅為一真體。無所敵對。故無熏義由此等者。若順流違真如時。即是染用。今以本覺熏習使反順真。乃名凈用。其猶逆判之徒既已降伏。乃奉赤心於主也。昔則背之為逆黨。今則順之為忠臣。此釋下即勝鬘經。已如前引意雲。所以能生厭求者。蓋真如之熏力也。狂寇歸伏者。乃明主之化也。涅槃下引證。彼言下會彼同此。良以下結歸今意二義。即覺不覺。覺義即今真如。不覺即今無明。無明具含妄心妄境。此中等者。覺之與佛。但唐梵異音。本對於末。性對於相。性相本末文異義同

　　別中先明染熏者。據理合然也。以先成染法方反染成凈。未有先凈後成染法。若先說凈後說染者。便有妄起無窮之過。亦有悟後更迷之失故。先說染也。問中疏各二者。染凈皆有故。習熏者。自內順起。後念續於前念也。心體者。此通染凈。染熏則熏真心體。凈熏則熏無明體。資熏者。從外反擊。前念引起後念也。如次文說。無明熏真如起於妄心。即是習熏妄心卻反熏無明。令增迷倒。起轉現等即是資熏。余皆例此。心即業識境即現相。諸惑即見愛等

　　略中論二。一總舉能所熏體者就此門中。即無明是能熏真如是所熏。若在後門。即真如為能無明為所。亦可下別義以無明本無自體。單說不得。凡欲舉之必須帶所依真體。真體即無明本起之處。如欲說波必須兼水也。雖復雙舉意取無明。或則意顯無明。非實有體依他起故。本來即空。或則意顯染凈互熏之所以也。若本抗行則不可熏故。如相宗說。無明真如敵體有異。是故真如堅如玉石不能受熏也

　　論以有無明下。二別明熏習之義三。初無明熏真如。疏根本等者。附真之者故非枝末。本業經雲。迷第一義諦。起者名生得惑。即此無明也。熏習者。合雲習熏。以對下資熏故。若不爾者。何成解釋耶。論以熏下是無明熏習之功。真如雖是凈法。被無明染法熏故。而起妄心。如楞伽雲。不思議熏變是現識因等

　　論以有妄心下。二妄心熏無明。不了下亦妄心熏習之功。不了等即迷真義。不覺等是起妄義。以不了真如無相。而妄現其相。如人好眼為熱氣所逼。遂成翳眼。以有翳所覆故。依此翳眼便見空華。故云現妄境界。疏以此下以是反擊。故云資熏也。增不了者。無明已是不了。又為妄心所助。更加不了。如賊遇惡人盜心轉甚。遂成盜事

　　論以有妄境下。三境界熏妄心。令其下是妄境熏習之功。由外境熏故。令內心起念分別相續。執著計名。造善惡等業。受三界等報。三界無安故名苦也。如惡人為財物等所牽引故。恣行盜竊致令彰顯。受於囹圄刑戮之患。疏後二同者。以此望彼俱名業苦。依惑下釋上名同之義。上之三重鉤鎖相續。謂無明熏真如起妄心。妄心熏無明現境界。境界熏妄心。起念著造業受報。此則染緣事足九相之極故。止於斯也

　　從後向前者。取其文勢相躡故逆次。前三是乃自本之末。以略標。從末向本以廣釋也。境熏中論增長念熏者。即是由熏習故。令念增長。下皆例此。疏智相者。由外境有違順等相熏故。牽起內心愛惡等念。名之智相。以境不斷故。念亦不斷。名相續相。猶像有妍媸者。蓋質之好惡也。響不斷絕者。蓋聲之相續也。法執分別者。非謂對俱生以言分別。但通指智及相續。俱名分別。以此二相分別染凈。念念不斷故。此是分別心非是分別惑。學者自知

　　妄心熏中論能受者。合是能令阿羅漢等受生死苦。論文語倒。阿羅漢此雲無賊。賊即我執煩惱。此惑無故。辟支佛此雲緣覺。覺緣離而即真故。疏迷於無相者。以此業識反資無明。增其不了。於無相理妄生有相。遂成轉現兼彼能熏。共成梨耶。離事識等者。然有全分不同。若地前菩薩及二乘人但離事識中我執粗分。初地方離細中一分。二地至七地。則全離事識粗細二分。若分段苦但約粗除。即得遠離。以無惑業即不受生故。無生老等八苦。變易行苦者。三細生滅念念遷流。故上論雲。動則有苦果不離因。然此下出三乘人受變易所以。然此梨耶細苦九類同有。今獨說三乘人偏受者。以約離粗苦故。細苦方現處說。是則一切凡夫二苦皆有。三乘賢聖有細無粗。凡夫雖有細苦。以彼粗苦所蓋。都未覺知。由此不說聖人已離粗苦。方乃覺知。今就覺知義邊故。說三乘所有。如人重病不知余物所侵。病癒之時方覺微痛。然回心菩薩十信已來。即受變易。若直往菩薩約終教說。在地前時即受變易。始教即初地已去方受變易。智增初地悲增八地悲智平等。四五六地若二乘未回心者。滅苦依後法爾。便受變易身也。以事識等者。前則業識熏根本住地無明。令起轉現共成梨耶。使三乘聖人受變易細苦。此則智識熏枝末現行無明。令起相續執取計名。造業受報。共成事識。使六道眾生受分段粗苦

　　無明熏中。疏謂根本等者。即前依不覺生三種相也。論不備舉。故但標一。亦可無明熏真但成業識。業識熏無明。方起轉現。故但標一也。謂枝末等者。然今事識親從境起。境界不亡者。蓋緣枝末無明念念熏習真如之力。如何熏習。但是於境不了虛無。定執有實名為熏習。以定執故。起後諸相也。此則取迷前者為能成。能成即枝末不覺後起者為所成。所成即六粗事識。如前所說睡夢之事。心境已具。於中取著。不了是夢如能成之無明。分別前境如所成之事識。然不了妄即是熏真。互相成也。引文可知。但末下釋上所起之言。謂根本無明是能起故。對上根本以彰枝末也

　　正明中論所謂等者。則真如為能熏無明為所熏。真如當體真實無始本有。不假他因故。不同前兼舉所依也。以熏習下明真熏之功。無明雖是隨流染法。被真如凈法所熏。便能反順真如。起茲欣厭。知昔日所愛者是苦故厭之。所背者有樂故欣之。如前惡人卻被善者勉諭。後行君子之行。以此下則妄心為能熏。真如為所熏。疏反熏者。妄心本是隨流之法。今卻反有益真之力也。又是資熏反從外擊故。增勢力者。真如本自有力。能熏妄心起此厭求。今復被此凈用資助。更增其力成始覺智。如惡人既反為善故。於善人每有諮詢。或加之諫諍。由是善者或因問而增解。或因諍而除非。深練仁行愈修德業也。本即習熏新即資熏

　　科功能者。由前內外熏力。遂成信解行證。以至極果也。文二。初地前行。論信己性等者。初一句知真。次二句達妄。謂知真本有達妄本空。實教行人初心合爾。此則圓覺初章信解真正也。下一句即依解修行也。疏十信者。入道初心先信根本。非同權門。但信三寶及戒故。下文雲。一者信根本。所謂樂念真如法故。以信是萬行初首。故須言信。又以真如是萬行根本故。信己性也。三聖圓融觀雲。信若不信法界信。即是邪解者。十解位即十住也。解業轉故。言知心妄動解現相故。言無前境界。但是解了未能斷除。然何啻十住方有前位。豈無此解耶。疏文配信。太近於前。問信位菩薩如何得解業等相耶。答以信己真如寂然不動無有一相故。知動心相境誠為妄也。性本無故。若不解此焉稱實教初心人耶。論修遠離法者。法謂法行。以此法行能破心境。故云遠離。疏依解成行者。即十住位滿進十行位也。有解無行其解必孤故。須依所解處而修行也。尋伺等即所行之行。信解非淺其行必深。大車將行軌轍寧小。然此中意通明十向及四加行。謂暖頂二位以四尋伺觀。觀所取名等四法假有實無即所取空。是遠離境也。忍世第一以四如實智。印所取空。觀能取空。即遠離心也。廣如前辨。今雲等者。等如實觀也。唯識等者。了知諸法唯依妄念而有差別故。行此行而隨順之。故頌雲。唯識無境界以無塵妄見。如人目有翳見毛月等事。此即資糧位中所修也

　　論以如實下。二地上行也。疏見道等者。即通達位離不斷相應染。證一分真如。名凈心地若准諸處說。行布施波羅蜜。斷異生性障及二種愚。謂執著我法愚。惡趣雜染愚。證遍行真如。住歡喜地。修道者。即二地至等覺。以此位中如次行戒等波羅蜜行。余非不修。但隨力隨分。故云萬行。廣如華嚴所說。以此修行對治障染。稱順本性令體顯現。故云顯真。疏無能所相者。正同唯識見道頌雲。若時於所緣智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。然此修道證真起行。一如初地。俱無能所故。言不取等。三祇者。通前三賢所論。若但取二地已去。則唯有二。謂二地至八地。為一僧祇。八地至佛果。為一僧祇。然三祇延促之義。廣如下釋。然此段論舊文於疏外別配。則以自信己性為十信位。知心妄動無前境界為十住。修遠離法為十行。以如實知下為十向加行。不取不念為見道。以乃至久遠熏習力故。為修道。今復詳此。信之一位對文太局。今若對者但從初至修遠離法。俱是信位。以此位中非空有信。亦能修行。如十信名及下論說。修五行等。從以如實下至隨順行。通對三賢。於中前二句猶是躡前信位之解。智者請詳

　　二果論二。初滅惑翻染。疏妄心盡者。即業轉二識也。以無無明為能熏故。妄境滅者。以無妄心為能熏故。皆滅惑者。通指無明已下之文。此上展轉滅惑翻染義。如前逆論滅義之中。廣辨三種染者。即後三種不相應染。可知

　　疏證理成德者。即下涅槃是斷。業用是恩。得之一字屬能證智。是智德也。斯皆修行翻染成凈。故論以因等兩句。但是再牒翻染之文。躡此以明所顯之德。疏染心即通六染。以無明滅故。業等三染心盡。境界滅故。智等三染心盡。一切心相不出六染。故云皆盡。故上雲因滅故。不相應心滅緣滅故。相應心滅。心體轉依等者。以心體在纏依九相等。名為生死。今九相既滅生死已盡。心體空寂名為涅槃。義說其依。實無能所。又轉之一字義兼兩勢。謂轉滅生死轉得涅槃。又轉滅則無法可滅。而似滅轉得則無法可得為真得。轉依多義如別所明。業用者。依涅槃空寂之體。隨機感現無不利益。無心而應故。論雲。自然業。心言罔及。故疏雲不思議。斯則翻前妄心妄境故得涅槃（六染心皆煩惱礙故）翻前無明成自然業（無明為智礙故）然此因果兩科。凡賢聖果四位具足。此皆真如內熏妄心外助。令真有力。始從凡夫終至果位。起茲凈業也

　　意識者。意之識也。論凡夫者。即十信已前不了唯識。而修行者。以此識下。且明所依之識。以此粗識本是境界為緣之所起者。不知諸法本依現識而生。以不知故。復執為實。凡夫下明能依之人。且二乘不知七八二識及事識細分。但修我空觀智。凡夫悠悠修行。不知唯識道理。但依粗識起欣厭心。而求佛果。不能亡相。由此與二乘同處而言。由此下明得道分齊。作意者。作發趣佛道之意。即欣厭心也。久後等者。以趣心無輟。漸能解了唯識道理。如實修行還得成道。以用心迂會故。不速疾。乃雲久後。菩提即無上道也

　　論菩薩十信已上了唯識者。疏二初正釋。識量等者。一切境界唯識所現。所現境界一一如識故。得識染即境染識凈即境凈等。既知唯識所現。終不定執實法虛妄取著。故云舍彼等。了唯心者。有智能了諸法無性。心相亦空唯一真如。不生妄取。念念與理相稱故。得速疾趣於涅槃也

　　問下二通妨。初問也。妄心並熏者。五意及意之識。皆熏真如令其有力。遂厭生死苦樂求涅槃。修反流行。意熏等者。五意前三屬梨耶識故。斯則三乘之人。俱有梨耶熏真之理。何故菩薩發心勇猛速趣涅槃。二乘凡夫不同此轍而疏遠耶。熏既是同發心合等。云何不爾

　　答下。二答二。初正答。凡夫不覺者。以不聞大乘教不遇真善友故。於諸法不知梨耶所變。又不知能變之識真妄和合無有自性。故云不覺。資持力者。謂依意識分別。心外見有生死涅槃。從此起心厭生死苦。樂求涅槃。資熏真如。真如任持能熏之力。由是發心修行也。不達本者。以不能了自心。則生二妄想。道目前而遠覓。佛在內而外求。解既不正行亦迀會。故向菩提不能速疾故。雲疏遠也。了本者。既知諸法唯心所現。終不隨順粗識分別。執心外法。擬棄生死別求涅槃。雖修諸行而無行可行。雖度眾生而無生可度。故經雲。了心及境界。妄想即不生。斯則了本識而修行也。既而忘緣內照稱順本性。速得合道故。雲親而且近。如下順性修檀等。前雲。自信己性。知心妄動無前境界。修遠離法等即斯行也。問五意後二亦是事識。菩薩既依此熏而起修行。何得異前凡夫二乘。答前則唯知事識不知本識。不知本識故。不了境從心起。已知事識故但覺心自境生。依此修行故成疏遠。此則二識皆知以知之故。雖心緣境達境唯心。故於事識而不信用。依此修行。故親而且近

　　此約下二結答也。所依即本事二識及真如也。以三乘人等各依其識。熏彼真如而起行故。相資者。本因真如熏妄心。令起厭求。然後妄心熏真如。令修此行。是則若依事識熏真如。真如還資事識之行。若依本識熏真如。真如還資本識之行。故相資也。但緣識有內起外發之異。故使行有內照外求不同。遲速之因自茲而得。證發心中者。文雲。是菩薩發心相者。有三種心微細之相。云何為三。一者真心。二者方便心。三者業識心。廣說如下

　　論體相合論者。如珠與光不相離故。下亦如是

　　正顯論二。初明熏習。疏不空者。不空如來藏也。以有自體本具河沙性德故。冥謂闇也。物即眾生。其猶衣珠潛照而貧者莫知。黃金纏弊行者罔測。故非能了也。冥熏作用。揀異出纏應化之用。論境界性者。此是體熏以表體相無二故。標中則先體後相。釋中則先相後體。如何熏習。以能為境界。牽彼智生即是熏義非直下躡前也。亦乃下正釋。前則本覺熏令起智。智即始覺也。此乃對智成所觀境。境亦本覺。是則本覺相為能熏之心。體作所觀之境。一體之上義分二別。如前說法有對智顯義等

　　論依此下顯功能。疏心境者。由心之所發。由境之所牽。雖分二法體唯本覺無二別也。亦名體相。有力者。妄心劣故。本覺勢強熏力猛盛也。昔以隨流則妄有力而真劣。今既反流。則真熏功盛而妄心勢衰也。論自信己身等者。約人所說故言己身。以己真如熏自妄心有勢力故。遂能反照。信己身中真如與佛無異。但由妄惑所覆。故不顯現。今發直等三心。修施等五行。對治妄惑。令體顯現

　　起信論疏筆削記卷第十三

　　起信論疏筆削記卷第十四

　　長水沙門子璇錄

　　問有三段。一指前按定。論悉有真如等者。凡是有情皆具本覺無二圓滿。以皆具故。熏義合齊故。雲等皆。論云何下。二述其所疑。現在等者。約橫說也。現今且見有信者寡。無信者眾。論無量等者。合雲前後無量差別。譯者迴文不盡也。未來等者。此約豎說。約望未來發起信心。遲速不等故云前後。更有厚薄進退邪正等異。故云無量差別。此乃橫則有無差別。豎則前後差別。前後之言亦通過去。內熏等者。熏既是齊信亦合齊。不合有於如是差別。論皆應下三結成其難。一時者有二意。一揀信之有無。二揀起之前後。自知有真如法。是信解勤修方便是行。等入涅槃是證。一時之言須通此三而轉。執別等者。謂執有信無信前後等別。便疑真如亦有等類不同也

　　論答中二。初標所疑也。本一者。凡聖一體平等無二也。凈名雲。一切眾生皆如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。此一句標所疑之通。下則釋所執之別

　　論而有下。二釋所執三。初明所依根本差別也。疏根本等者。既是生滅妄法法爾。不得平等。眾生具此各各不同。不同真如一體平等。故云厚薄。前後亦爾者。厚者即遲信。薄者則速信。信之厚薄進退等例知。非彼等者。過在無明有厚薄。不是真如成等差

　　論過河沙下。二約能依。二障差別。二先所知障等上者。意明煩惱數過河沙等上。又約所障法門。既多能障之惑遂成無量故。雲河沙等上。等者。等微塵也。詳之。疏無知者。迷俗諦門中事法以不能正知不能盡知故。粗分者以所知中有二分故。一迷理者為細。二迷事為粗。天台號為塵沙。小乘名為不染污無知。今是此分也

　　論我見下。二煩惱障也。疏四住者。即六粗之中二也。何故不對五意。以五意是所依眾生。無知四住是彼所有。今取此二正障。信心及諸觀智故偏舉也。疏文亦爾。何故二障俱名煩惱。以此二障體皆虛妄性喧煩故。非是寂靜通名煩惱

　　論如是下三雙結難了。疏皆依下若據生起。即次第而生。今此橫論故皆依無明也。非一謂二障互為前後差別。則等分偏增有殊。佛了等者。降此已還各隨其分。未能盡知。唯佛窮證。故能知也。故前疏雲。若至心源得於無念。則遍知一切眾生一心動轉四相差別

　　立理中。疏若獨等者。反縱所難。然今下順通其義。故致下結答。故上下引證。並可見

　　喻中論木喻眾生。火性喻本覺。人知喻佛等。方便即鑽燧之事。喻悲願說法。燒木即先有火起。火喻發心修行。燒木喻斷煩惱。此中若無及不假之言。正顯闕緣也

　　法中論為緣者。即慈悲願護說法教導。合正用鑽燧等。入涅槃者。合上火出木盡灰飛煙滅也。上喻中雖無顯文。以燒木之言。便含此義

　　闕因中論未有熏力者。如濕木之遇繩鑽。雖有火性而鑽之不生。障者亦爾。雖有本覺聞法亦不悟解。不能究竟等者。亦有聞法信受。暫時發心。然鮮克有終。不能久永。如下所說。或有見佛色相。或供眾僧。或因二乘。或學他發心。悉不決定。或退凡夫二乘之地。此如濕木鑽時還有熱氣。然不能出火燒木。如世間法甚眾。於中信解修趣者實難其人。良以內熏力微惑障厚重。以喻類法。昭然可見

　　明得中論因緣具者。如干木之遇繩鑽也。諸佛等者。此則揀異二乘等。以顯遇真善知識也。然此段文有二種加義。初以慈悲等是冥加。由冥加故起信修善。次從以修下是顯加。謂現身說法。由顯加故進行證果。於中修善成熟一句。躡前起後也然前喻文正喻初段冥加之意。若喻後段顯加之文。應如加之以積薪鼓之。以烈風則令前木都盡也。疏自分者。創發其心。始修善行。此親賴前因緣之力故。雲自分也。勝進者。若推其本。亦是前來內外熏力。今約末而論。並前自分。又校一重故云勝進。示義等者。謂示義令解。教行令行獲大法利故生法喜。斯則自分當信位。勝進當解行。向即十迴向。道即地上行。涅槃即佛果也。然善友與行人相值誠難。且如世間有欲發心者。則不遇真善知識。有真善知識。則不見發心之人。感應道交實為不易。如涅槃中針芥之喻。並法華中龜木之喻。此皆顯善友難值。今之行者儻偶斯緣。聞法解悟。豈不思夙植德本。而無欣慶乎。而不求進乎。豈不思後世為先業所牽。得如今世遇勝友乎。誠宜勉之

　　二征列。疏為於下約能應明差別。凡小是機為彼機故。現形不同也。謂應以佛菩薩等身得度者。即現其身等。隨機萬變不可一準。以彼事識從境而起。不了唯心。隨其分別情量所不同也。此則差別在佛。差別即緣也。亦可下約能感明差別三乘不同。已是差別。況復各有勝劣之異宜樂之殊。此則差別在機。緣即屬佛。差別之緣也。然由機之差別。遂令應有差別。非謂佛身有異相。爾如鏡光是一像異由形也。謂三賢下出差別緣體。下說十住菩薩便能現八相化利眾生。況其上位豈不然乎。為諸下約能化顯平等。菩薩則始從信位。終至十地。業識者。必兼現轉。但現一味佛身。更無三乘之異故云唯現。以此菩薩深解境界唯心。不外執定相。故現平等佛身。與其為緣。此即平等在佛也。故下文雲。以同體智力故。隨應見聞。而現作業。亦可下約所化顯平等。同發大心同信大法。同解大義。同修大行。同無退轉。故皆平等。此則平等在機也。故文雲。依於三昧。乃得平等見諸佛身。持業依士亦同前說。謂初地下出緣體。謂登地已去菩薩。以無分別智證平等理。知一切眾生真如平等無異。故現平等佛身應眾生也

　　一感用因。疏機欲人者。此人是樂欲修進之機。即諸求三乘人也。外緣體者。即三賢已上菩薩。及佛皆能作此緣故。修行時者。謂始起厭求修習善根時也。於中有發意求三乘道果之異。論乃至得佛者有二義。一則於中有羅漢辟支。故云乃至。二者。此中但說從始發心。終至成佛中間所經劫數。值遇外緣不能具敘時節。故超越而言云乃至也。器者喻也。方圓大小各有分量。三乘勝劣可以類之。則受道之機器也

　　開總中。論父母等者。如釋迦之度羅睺。父之力也。又度諸母子侄等。眷屬諸親力也。又如凈德與凈藏凈眼。共化妙莊嚴王。亦眷屬之力也。謂彼等宜以此類化度故。佛為現父母等身。余意例同。論給使者。即供給走使。涅槃經雲。榮豪自貴。我於其人為作僕使。趨走給侍。凈名雲。見須供侍者。現為作僮僕。既悅可其意。乃發以道心。論知友者。知聞朋友。如鶖子之化目連。以切磋琢。磨共成其器。論冤家者。如未生冤王弒害父母。令其獲得果證。又如無厭足王以殺事故。令眾皆得解脫門。論四攝者。一布施。令他附己。二愛語。為他說法熏成凈種。三利行。隨彼所行方便利之。令善根成熟。四同事。過惡同惡而斷彼惡。遇善同善而進彼善。以此四事隨機曲誘。攝令入道。然於五中唯第四是逆方便。余皆順也

　　二攝別中論無量行緣者。若干種心皆須稱可。隨時方便難以具陳。不能言數。故云無量。如法華說觀音妙音現化等。即斯事也

　　二辨用中。論以起下是能熏。眾生下是所熏。增長善根是利益也。善根謂信心展轉。能生解行證等枝葉華果故言增長。若見者。或見其形。或睹神變。如前現其差別形事。令彼見者歡喜生善破惡入理。乃至一二三四益等。故凈名雲。或有怖畏。或歡喜。或生厭離。或斷疑等。若聞者。或聞彼教勸令入道。或因聞彼所誦經教。尋文生解成聞慧故。或則聞說自他功德。而發善心

　　一就根開緣中。論近遠二緣者。由障有厚薄故。遂令內熏有力無力。由內熏故。外值勝緣發起善根。遂有勝劣。由勝劣故。令根有熟不熟。以此遂成利根鈍根入道遲速也

　　二各開中。論增長行緣者。諸佛為緣。為令三乘行人各增自行。以入正觀故。疏方便行者。即正觀之方便也。見道已前所修諸行。皆是入理之方便故。論受道緣。三乘行人入見道已去。親證真如。名為受道。此亦諸佛為緣。令其入證也。疏四攝者。謂諸佛菩薩為緣。增長彼行人行四攝法。以利他也。三空等者。謂空無相無願解脫門。亦是為彼作緣。令其住於三解脫門以自利也。非謂諸佛欲為眾生作緣。先要內住三空之理。斯二種緣皆依士釋。然此二緣若據論意。理合遍通因果諸位。如未入信前。不信因果三寶真如。名未受道。佛菩薩等以之為緣。令彼信受始為道器。名受道緣。既入信已。所修十種信心之行。亦假其緣。令行增長名增長行緣。如未入十解十地佛地等。名未受道。假其緣力而得受解入證。得涅槃等。俱名受道若從解位已去。修地前行。見道已去修地上行。佛等為緣。令其增長。名增長行。如八地菩薩。得無相無功用故。擬入涅槃不進九地。佛為此故現身七勸。然後發行進入彌速。豈非增長行緣耶。乃至垂成正覺。亦假諸佛為緣也。受道增長或先或後。二俱通也。問此是差別緣如前疏文。只配凡夫二乘。如何將此為三賢已上耶。答若如疏配。何故前論雲。從初發意始求道時。乃至得佛於中若見若念耶。應知此差別一緣。通為凡夫二乘諸位菩薩也。問平等一緣如疏。唯配三賢已上。前信位中得有此緣否。答若據論意。亦可通前。以下文雲所謂眾生依於三昧。乃得平等見諸佛故。如十信位。正修真如三昧。於中見者豈非平等緣耶。應知前差別緣不約定中所見。但是隨類隨宜。現十界身等故名差別。若依三昧見平等佛身。無分齊相者。即平等緣。疏中前文且約依識熏習。以辨二緣。亦一往爾。學者知之

　　一能作平等。疏平等心者。九類皆度不揀擇故。論自然熏習者有二。一以本悲願。常熏本覺不曾舍離。二無緣慈悲常熏眾生。攝取不舍不待作意。故曰自然。疏常用者。無作妙用有感斯應也。論同體智者。謂此智與真如體同故。又能知一切凡聖染凈同一真故。此根本智也。下雲而現作業。即後得智。疏釋成常用者。亦是釋成平等所以。以真如之性平等無斷無盡。故能普度常不舍離。此如下信成就發心大願平等方便中說。論隨應見聞者。隨彼菩薩位中。所應見者。各見佛身及與凈土。可應聞者。各聞說法示教利喜。現作業者。謂現大小化身。土之業用也。此則現身說法。皆是起緣熏之用。故疏雲顯其用相也。亦可文中皆願度脫是第一心也。度脫即是令得滅度解脫也。一切眾生是廣大心。常恆不舍是常心。同體智是不顛倒心。以有智故無人我相也。已上皆顯平等緣體也。後二句顯其用相

　　二對機中。論三昧。秦言正受。不受諸受故。即念佛三昧平等見佛。即法身佛也。以依三昧見佛色身。即見法身。以不取色分齊相故。此即同真如三昧也。疏無有彼此等。釋前平等。可知

　　一標中。論此體用熏習下略不言相者。與體無二故。此以所起行望能熏體用。以辨相應

　　三釋。疏明行劣等者。意識五意皆是妄心能所分別。未稱平等真如。但依信力修進而隨順之。凡即未入信位。菩薩即十信三賢已去。此義正如上妄心熏真如處說。論未得等者。以未得無分別心故。未與真如體相應。以地前菩薩未亡能所分別故。即所起行未與能熏體合也。疏正體智。即是無分別心。正能會理之智名正體智。體即會合義。正體即智。持業得名。若以正體為真如。即依主釋。法身體即真如也。但以約人所說故。雲法身化身等。約法所說故。雲真如體用等。論未得自在業者。以證真之後所有起行。儘是真如妙用平等之行。一一行皆從真起。皆稱如理是真體之業用也。故云自在業。今此位中未得此行故。不得與用相應。此則所起行。未與能熏用合也。以能熏用從真體起。自在業亦從真起。二用若合。同是一體。名曰相應。地前闕此故云未得。若至地上即得相應。便能與三賢等人。作能熏緣也。問若然者。何以前說三賢起用。與小乘等為外緣耶。答前所說者。但是依於願力及三昧力。能起差別緣。實未能有自然業用。為平等緣爾疏證真後得智者。證真之後所起之智故。或可此智亦能證真。以能重慮緣真作相見道故

　　二中論法身菩薩者。初地已上乃至十地。皆名法身。以得平等智證真如理。以真如法為身故。疏如理等者。所起行與能熏體合也。即上法身是其所合。謂此菩薩以法為身。人法不異故。然如理即前正體之異名。能證真如理之智。依主釋。論與諸佛等者。既得無分別心與理冥會。依真起行遍修一切。自利利他合佛智用。二用一體名曰相應。然此段論若望前文。有所不齊。以前文說未相應。則正體後得各舉一能一所。今此段文於前舉能於後舉所。文之巧略互現而已。別無他意。疏文順解便成義補。其理昭然。疏如量智者。即上後得之異名。如彼彼眾生器量。如彼彼俗諦分量。悉皆知故。證真等者。依所證真理為軌則。故所行之行皆契真如。故云法力。但有信力者。地前既未契真。但能信順緣真修行。故非法力。地上名真修。地前名緣修。即斯義也。八地已去者。約無功用行以釋自然也。諸說自發心修行。已來至此地。已經二無數劫。自此之後任運相應。如下水船不勞篙桌。然猶更經一無數劫方至佛果。今詳此段論意。不須別配八地方說自然。但是地上菩薩證真起行。皆依法力。皆是自然。末必須到八地。學者知之。論熏習真如等者。證真起行還熏真如。何有無明而不除滅。如日輪發照還照日輪。豈有昏闇在中而能違拒哉。疏妄滅行成者。謂九相既滅萬行成就。萬行成故。德備河沙。九相滅故妙絕塵累。問地上菩薩亦有智識等四意。如何得說相應而異地前耶。答相續識是法執分別。初地已除故。得無分別智與理相契。智識雖在。但是俱生不障見道。又出觀即有入觀即無。況從一地已去分除。七地都盡。二粗之識既盡。妙平二智已成。內證外現於何所礙。雖殘三細之識。以妙智為主。不乖相應。故論中但云得無分別心。更不言三細之識。由是不同地前事識現行而未相應也。疏中不言。文略故也

　　染凈盡不盡者。上說染凈各有功能。互相熏習成於世間出世間。未知究竟何勝何劣。何法有盡何法不盡。若俱不盡則徒為進修。若復俱盡。則成斷滅。若言一儘儘於何法。故此明也。初文論複次染法至不斷者。未入十信位前。九相熾然六染相續。惑業習襲報應輪綸。塵沙劫波莫之遏絕。故前雲。一切眾生不名為覺。以從本來念念相續未曾離念。故說無始無明。又下雲。以如來藏無前際故。無明之相亦無有始。然亦無有悟後更迷之人。故經雲。覺迷迷滅覺不生迷。如木成灰不重為木。是知無有初起之。際乃至得佛後則有斷者。內外熏力發厭求心。始入十信。苟能止業猶自未能斷除惑染。從三賢位方乃覺除。直至佛地始得斷盡。是知斷字貫通諸位。諸位即分斷漸斷。佛位即普斷永斷。今以略於下位。故云乃至。又雲。得佛後斷者。以斷後始得佛故。非謂得佛後方始斷。論文語濫故。下文雲。無明頓盡名一切種智。又前雲。遠離微細念故得見心性。又雲。破和合識。滅相續心。顯現法身等。諸文非一。此皆滅妄成佛之義。是知虛妄之法不能究竟。故云有終也

　　次文疏正顯者。亦是標也。此中通於因緣體用。總名凈法。論常熏習者。即內因體相熏習也。妄心滅者。以真熏有力減無明。能起行對治。妄心則滅。成淳凈圓智也。法身顯現者。以所熏妄心滅故。能熏體相顯現。即破和合識內生滅之相。顯此不生滅體也。即在纏如來藏至此顯處。名為法身。即前究竟覺智凈相法出離鏡得涅槃等是也。起用熏習者。法身既現。即能起自然業用。應化眾生。此則用熏習義。便成差別平等二緣。即前不思議業相緣熏習鏡成自然業等也。故無斷者。則三身並常也。不斷即常義。今茲實教但說二身相即無礙。豈得不常。然今科雲有始者。亦且一往約用熏義說。若准體相熏習。即無有始。故文雲。以真如法常熏習故。又前雲。從無始來具無漏法備有不思議業作境界之性等。又次雲。非前際生。又下雲。以如來藏無前際故。今且形對妄法權作此科。不可定執同不了義。疏文可知

　　辨所示義。疏二初敘章意。前法者。即指前科生滅心法也。既具明染凈法相生滅不同。此生滅法遂有顯於三大功能故。今指之也。問下具如立義分中。詮旨者。詮謂能詮即顯了義。說文雲。詮者具也。謂具說事理故。今此真如一門。門為能詮體為所詮。既目門為真如。真如即所詮旨。故門之與體無二無別也。法義殊者。即一心三大法義也。此等皆如立義分中已說

　　初體中論一切者。通凡及聖。凡夫謂六凡界即一切異生。聲聞下即四聖界。此顯平等真如。從凡至聖若大若小。若因若果。一體無異。凡迷未曾減。聖悟未曾增。小大因果例然。又染起不增障盡不減。又用隱不減。德顯不增也。然此體大偏通情器故。經雲。一切因果世界微塵因心成體。今且偏就有情而言也。疏優勝也。謂諸佛最勝凡夫最劣。中間相望。通於勝劣。真體等者。謂性德正因。其猶太虛。雖茅室紺殿有殊。其中虛空豈有別異。故心經雲。是諸法空相不生不滅。不垢不凈不增不減。凡位等者。明此法體非謂於前凡位中。從無而有。亦非於後佛位中。從有而無也。然至而論之。其實凡位與真如俱無前際。非謂凡夫即有前際。真性無前際。佛位亦然。故下文雲。以如來藏無前際故。無明之相亦無有始。又雲。以如來藏無後際故。諸佛所證涅槃與之相應。則無後際。然今論意未必約位而言。但云窮於過去。非有前際而生起也。鞠於未來。亦非有後際而滅盡也。際時也。然觀論文。大似不無前後際。但是真體。不於前後際中生滅也。遂令疏文有茲釋爾。有智詳之。可以意會。論常恆者。蓋一義也。疏中別配。亦且一往。皆顯等者。亦可不增減非生滅。皆是顯常恆所以。又不生不滅方是不增減。畢竟常恆。若有生滅則有增減。非是常恆。又此一句是顯不垢凈也。謂在纏不垢出障不凈。若不然者。即有變異。豈曰常恆。又如故無增減。真故不生滅。後句總結也。又此三義即是前文畢竟平等無有變異不可破壞也。如次對之

　　一總中論從本等者。顯無有始故。雲從本已來。揀非體外故云自性。明無欠少故云滿足。意在普該故云一切。功能德業故云功德

　　二別論大智等者。此有通別。通則智即是慧光即是明。又智慧即是光明。別則以義目之名智慧。以相取之曰光明。智即是體慧即是用。光即體之相也。明即用之相也。如摩尼珠體有光明。以自瑩曰光照物曰明。遍通凡聖名大。依法所顯曰義。復言自體者。顯是即體之相無二別故。疏本覺智明者。但取通意爾。論遍照等者。即始覺也。法界有二。謂理及事。始覺照理即如理智。始覺照事即如量智。理量齊鑒故云遍也。疏本覺者。就體而言也。即彼本覺顯照義邊。便名始覺。始覺之體元是本覺故。論真實等者。依根所發了境義邊。名為識知。了如理事永離諸過故云真實。疏無倒者。即離四倒及余執計也。論自性等者。非假他緣故云自性。在纏不染故曰清凈。諸法中實乃名為心。疏雲。離染但得一義。論常樂等者。常謂窮三際而無改。樂謂在眾苦而不幹。我謂處六道而莫拘。凈謂歷九相而非染。此自性涅槃之四德也。疏圓備者。諸德雖多不過此四。以此四法收一切德故。論清涼等者。無惑之熱惱故曰清涼。此顯般若也。無報之生滅故云不變。此法身也。無業之系縛故云自在。此解脫也。即離三障成三德爾。疏雲無遷。亦但三中之一。此文仍與上句義理不別何謂清即凈義。涼即樂義。不變即常義。自在即我義。今但離為三四各說故成二段

　　三結論過河沙者。上但略顯不能具載故。不離者。隨舉一德全攝真性及一切德。疏文可解。論不斷者。無始無終。疏雲。相續即無終也。論不異者。上雲不離。恐謂如樹不離地。手不離腕等。故云不異。不異者。真如即德德即真如。故疏雲。同味語猶疏略。論不思議者。即一性而有多義。即多義而全一性。不可以定量所得。心行處滅言語道斷也。疏舉一義影以顯之。論佛法者。佛即是覺。意明上之功德。儘是本覺之法故。故金剛雲。一切法皆是佛法。疏唯佛等者約始覺釋佛字。謂佛是始覺之極。法即前諸功德。顯此諸法非因位而究了故。佛之法也。所覺法者。此約本覺釋佛字。佛即法也。義如前釋。論乃至者。越彼河沙故云乃至。滿足即無所少。意雲。乃至過河沙數義理悉皆滿足。無所欠少也。疏若此下以修顯性。此反顯也。既證下順釋如文。如海有寶餘人不知。涉海者既獲旁底。豈不信乎立名中論如來藏者。具有三義。一隱覆義。二含攝義。三出生義。廣如前說。隱時等者。似當初後二義隱故名藏此則如來自隱不現也。又因地能生果地功德故名藏也。論如來法身者。若以應身為如來。即依士釋。若以真身為如來。即持業釋。然其身者。亦具三義。一者體義。真如自體任持不失故。二者依義。為彼報應之所依故。三者聚義。一切功德之所集故。故唯識雲。體依聚義。總說名身。顯時等者。即後義謂萬德名法依止名身。然德有修性。若約修說。即屬報應。成依止義也。若約性說。即聚集義也。其體之一義。當於前段體中故此不言也問法身既屬無為。且非積聚。何言聚耶。答功德既是無多之多。何妨聚是無聚之聚。斯皆義說。圓回無滯非實法聚有可揀也

　　一問中論上說真如者。謂前門中雲。從本已來離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。云何下對前正難。前說離相平等。今說功德差別。前後矛盾。其義安在

　　答中初正明。論雖實下縱存今文差別相也。而無下不違前門平等之義。等同一味者。等齊也。即指前差別之法。同者。諸法無性唯一真如。一味喻明。如水之八德一味無差。一真如者。法說。疏亦法喻兼明也

　　二征釋。疏非能分別者。無虛妄分別故。非所分別者。既無虛妄之心。即離所分別相。故前文雲。心滅則種種法滅。無能所者。由前心境並亡故。得差別即無差別同一真如也

　　一略中疏既其等者。既而能所俱亡。遂令一體無二者。如前差別之相。依何建立。以依等者。前雲是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。能顯既多所顯亦廣。俱喻河沙也。且舉下釋舉本彰末。可知

　　二對顯論三。初舉所迷理。疏所迷理者。即真如之理義。具真如門

　　論而有下。二別翻配三。初別舉八重。初無明智慧對論妄心者。即前不如實知也。不覺起念即前不覺心動。名為業相。見境界即前轉相現相。此之三相。即是無明阿梨耶識。又見字義寬。亦通四粗故。疏雲細粗也。疏依真下即生滅之相。義具前文。將欲下釋意。凈因染得故須然也。真如門無染可對。故無示義。此生滅門染凈既分。故須翻對以顯相大。諸句例然者。隨文可見。云何顯者。牒難以起下文。論心性不起者。不起念也。疏既起下故前雲。一切眾生不名為覺。以念念相續未曾離念故。反顯無念即名覺智

　　論若心起下。二局見普照對。疏妄見不周者。如人見東不見西。近遠內外明闇等亦爾。故經雲。眾生洞視不過分寸。以存能見心故。故於諸境有所不見也。真照圓明者。以無見故無所不見。故肇論雲。般若無知而無所不知。初地得名真見道者。以不存能所見故

　　論若心有下三。妄見真知對。非真識知者。動則不如實知故非真也疏反之等者。以心無動故。則所知真實。真實者。離偽妄故。從此已下至不自在。一一文初應合皆有若心有動之言。仍於本句之末。更雲心性無動等。即隨句翻對。論文存略。但舉能對之妄也

　　論無有自性。四無性有體對。疏妄染無體者。依真妄動。何有自體凈心者。心無動故。離緣獨立。獨立之體本來無染。斯則不逐緣生不因境起。故云自性清凈心也

　　論非常下五。顛倒真實對。疏四倒者。即無常苦無我不凈。心動故起於有漏色心。有漏色心實非常等。凡夫計為常等。故成四倒。反之等者。以不動故。色心不起。以不起故。唯真如性常住清凈自在安樂。故成四德

　　論熱惱者。六熱惱清涼對。疏諸惑者。由心動故。起於貪嗔等惑。煩惱熾然。故成熱惱。故說等者。心不動故。即是真如。真如無惑則非熱惱。既無熱惱故曰清涼

　　論衰變者。七變易凝然對。疏妄染遷改者。以心動故。起於九相。九相生住異滅老病死等故成衰變。反顯等者。心不動故。即是真如。真如之中本無九相生滅遷改。故云不變也

　　論則不自在者。八系縛自在對。疏業果等者。由心動故。起業受報。墮五趣中名為系縛。真如自在者。心不動故。即是真如。真如之中。無有業系故云自在。上雲等者。以此段中皆舉能顯妄染。以對顯前凈德。論文略故不具列之。故今疏中略指後之三義也

　　論乃至下。二總舉諸法。言乃至者。既過河沙。不可具述。故云乃至。對此義者。河沙染法心動故成。心不動時。諸凈功德亦過沙數。諸凈等者。即真實識知已下諸義等。疏一一等者。以心性動與無動。反覆明諸染凈。今要省文故。以心動在前無動居後。所顯諸法攝在中間。於中又闕凈德之目。若欲一一別對令人易解者。應雲若心有動非真識知。心性無動即是真實識知義故。乃至若心有動則不自在。心性無動則得自在。如前疏文。逐段反顯是也。若更取類言之。復應雲若心有動則是系縛。心性無動則名解脫。他皆仿此不可具言。然前八對初之兩段。各約別義。言起念起見。斯亦不出心動之義。若欲各舉別義者。真實知識等亦有別義。應雲心起分別非真識知。心離分別即是真實識知義故。乃至心若起業。則不自在。心離業系即得自在等。當知心動義通。余皆是別也

　　論若心下。三別彰滿足。疏妄心等者。若於心外見法而生追求。終不能足。卻有所少。亦可若有一法在於心外。是可念者。則性中功德有所欠少。如人於他求物。當知家間所無。凈德等者。以心性無外故。一切功德皆悉具足。則可忘懷而契之。不可起心而求之。當知有所見者。皆是虛妄。以從分別生故。此意顯異權宗所說佛果無漏功德並是修生。今此論宗但即修顯。本自有故。金銀生像可以喻之

　　論名為下三結得名。雙約因果。如前所明

　　起信論疏筆削記卷第十四

　　起信論疏筆削記卷第十五

　　長水沙門子璇錄

　　一悲行中論佛本在因者。為菩薩時所行諸行。以慈悲為本。無不先以利他為首。攝化眾生也。諸波羅蜜下。謂以諸度攝令附己。化令從善也。以布施攝貧窮。持戒攝毀禁等。此通二利故。維摩經雲。資財無量攝諸貧民。奉戒清凈攝諸毀禁。以忍調行攝諸恚怒。以大精進攝諸懈怠。一心禪定攝諸亂意。以決定慧攝諸無智

　　二大願。疏廣大心者。即四弘中眾生無邊誓願度。亦同金剛中。佛令發菩提心人普度四生九類。彌勒所釋。亦云廣大心。長時心者。此同華嚴行願。經說眾生界盡。我行方盡。以眾生界無有盡故。我此行願亦無有盡。上則約處橫說。故云等眾生界。此則約時豎論。故云盡於未來

　　三方便。疏悲深者。直見眾生如父母等。亦不如見同己身方為至深。智深者。了唯心故。知諸眾生本無性故元無念故。舊來涅槃不待滅故。小乘權教不能亡此相者。蓋緣智淺。今實教菩薩反之。故云深也。兼上謂兼悲深。不顛倒者。眾生本與己同。同皆無相。故見異相即成顛倒。今皆反此也。長時所以者兼釋廣大所以。疏文闕略也。若不能了同己身亡其相者。豈能如此普度永度耶。征所以者。意雲。以何義故。得如己身。而又不取眾生相耶。依真如門等者。以此門中顯一切法皆即真故。皆同如故。故得彼身我身平等無二。豈不愍之而欲度耶。又既同一真皆悉無相。誰為能度誰為所度。故不取其眾生之相。然此段文細尋其意。但將以取一切下兩句。隔就前段為釋廣長所以。從而亦不取下。為舉本大智。下之徵釋但顯不取相之所以。詳之可見

　　二顯果三。一牒舉前因。論大方便智者。說有通別。通者。方便即智復有二義。一者謂隨順出離之智。皆方便故。此通金剛無間已下。不唯地前。故十地位後名為滿足方便。圓覺亦云。雖有多方便皆名隨順智。二者此智是大悲之方便故。若無智為方便。則非大悲墮愛見故。故前說眾生而不取眾生之相。疏中釋為智深也。然或有因智而起悲。知物同己方欲度故。或因悲而起智。不知所以裁之。學方便故。其實兩說。左右兼通。別者。證真名智。涉俗為方便。即根後之異名也。則是斷根本無明見法身。是智之功起不思議業。化利益生是方便力也。今之論意具此通別

　　二明自利果疏自利果者。同智凈相也。果位法身即是因中本覺。舉因顯果故。雲見本法身。前舉果顯因。則雲依法身說本覺。與此互相顯也

　　三明利他果三。初明用甚深。疏業用。即不思議業相。微妙難解心言罔及。不用先謀而後起化。故曰甚深非作意等。攝論等者。具雲。若佛果是無分別智所顯離分別者。諸佛何得依眾生作利益事。如理不顛倒。無功用作事故重說偈曰。如摩尼天鼓。無思成自事。如此不分別。種種佛事成。此顯如來三業無功用作事。俱不思議摩尼梵語。此雲離垢。亦云增長。舊雲如意。此喻如來身意二業。若隨其所對現像不同。即喻佛身業。若隨人所須出種種物。即喻佛意業也。天鼓則天帝所有。修羅軍來其鼓音中自然出聲。則言賊來。去言賊去。喻佛口業也。此之二物雖有其用。而無思慮故。可喻佛自然之三業爾。成自事者。現像發聲各隨其用。而辦事業。亦可取珠鼓自事。但喻身口皆無思慮。同喻意業也

　　二顯用。廣大疏稱理用者。以即體之用體遍用遍。俱無方所。若不然者。豈曰真如用耶

　　三用而常寂二。初正顯。論又亦等者。前無所化眾生相。此無能化應用相。望於前文。故云又亦。用常寂者。雖現種種身不動真實際。雖說種種法常住無言理

　　二征釋疏三身者。今雖通舉。意責化身化身是用相故。論法身智相身。合之為真身也。理智無二故。第一等者。約二諦料揀也。意明是無相故非世諦也。是無為故離施作也。疏廢機者。不對眾生說也。妙理即法身。本智即智相身。無應化等者。凡是有相皆屬世諦。以從機感緣所生故。今既廢機故云更無。但隨等者。有感斯應也。既逐緣生緣無自性。用則常寂。故云無用。此有二義。得言無用。一者屬因因即悲智。然有親疏。疏即是智親即是悲。依智起悲故。故論雲。從後得智流出大悲心。若無其因化終不起。如二乘無悲。凡夫無智。何有化耶。二者屬緣。即根熟眾生。若無其緣化亦不起。以十方中有無佛世故。斯則二義相須因緣具足。乃得成辦。既屬因緣。何有化體而可得耶。如波下喻。故用下合。寂即體也。故杜順雲。用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡靜川澄。舉隨緣而會寂。涅槃下引證。此身者。化身也。等者。彼文具雲。吾今此身即是常身法身金剛不壞之身。以三身皆有常義故復言法身以揀濫也。恐人不曉法身之相。故乃舉喻。猶若金剛不可壞也。如如即法身。智即報身。獨存者。法報合故。重牒如如。表無二故。名法身者。攝智歸如約本立稱。然涅槃即攝用歸體。攝論即直顯真身。雖言說不同。而義意不異。疏雖真下。經雲。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月寂而常用。斯之謂也

　　一應身論二。一約識舉人。疏凡夫等者。二乘迷於本識故。凡夫即十信已還一切凡夫也。信位雅信真如已知唯識。然其事識粗顯猛利。任運分別心外法也。今見等者境通染凈。雖見是佛猶屬凈境。亦謂心外。亦可等者。前以事識為所依。今以事識為所覺。言所覺者。但能知有。非謂覺斷。然所依即是所覺竟無異爾。依此粗識等者。其猶明鏡對質現像不同。豈有質陋而像美耶。斯則妍媸在質。而鏡無好惡。應身之目由此而立

　　二釋見粗所以。疏迷唯心者。佛從心內現。反見心外來。不知唯識故云迷心。論取色下迷境也。由迷唯識現。取遂見心外實有境界。不知即空。故取分齊也。不能盡知者。不知色如其心無分齊故。但見分齊。故不盡也

　　疏不達下文三。一略消其文。不達者。色自心生。本無其體元是自心。心無分齊故。令色等亦無分齊。今凡夫二乘不達此義見從外來。故作分齊而取也

　　疏問佛身下。二廣陳問答。通有十四。今初佛身凡識不分難也。眾生識者。以論雲不知轉識現。故意明佛身是轉識所現。而凡小不知。今問意雲。轉識有漏屬於眾生。應身無漏自屬於佛。何故凈身唯茲染識。豈非凡聖染凈不分耶

　　疏答眾生下二。源同派異迷悟答。眾生至無二者。標本也。眾生是妄以對於妄故。言真心。諸佛是相以對於相故。雲其體平等者。顯無增減。無二者。一體不分。謂眾生真心即是諸佛之體。無有增減不分二別。但眾生下釋未顯用也。以無明有力。遂令真如體隱。但現染法起於九相。真既無力故。不能現應身凈用。如水為風所擊。但起波而不能現像也。以彼下出用顯所以也。內熏妄心者。如前文雲。以有真如法故。即熏習無明。令其妄心厭生死苦樂求涅槃等。今文通說故。雲熏妄心。厭求劣者。凡夫二乘雖有厭求。而未能起勇猛精進唯心大行。故所現用但是應身粗而且顯。厭求增者。三賢已上乃至十地所見報身。漸漸微細。以隨厭求增勝現故。厭求息者。無明盡故。所證窮故。始覺等者。無妄可斷故。始覺同本覺。無生可度故。化身歸法身。平等者。始本平等真應平等。故再言之。無二無別亦復如是。未至下結答。既佛身粗細皆由欣厭勝劣。此不亦唯識之義耶。是故論雲轉識現也

　　疏問若據下三。真起識現相違難。意雲。上說隨流迷真故不起用。反流悟理。是故起用。當知此用是從真起。何得論言轉識所現

　　疏答轉識下四。隨流反流相資答。依此等者。論雲。以依能見故。境界妄現。此識等者。轉識是真心隨流所成。性相不離故云和合。和合即梨耶識也。離真不立者。妄必依真如波依水。故論雲。一切心識之相。皆是無明。無明之相不離覺性。又依覺故迷。若離覺性則無不覺離妄不顯者。以用不自起必假於緣。此有二義。一約自體說。謂眾生本有真如是用之體。若無妄心為所熏緣。而此真用莫之能起。起之何為以有妄心為所熏。故即顯真心有其功力。令其厭求。漸於自識而現用相也。二約佛體說。謂佛應化之用。若非眾生為緣。亦無由起。起亦無用。彼此推之誠由妄也。若離於妄實無用相。故真如門唯顯自體。及至果海亦泯同一覺。故下文雲。無有彼此色相迭相見也。次前疏雲。用還歸體平等無二。故執等者。如凈眼人不見空華。全失明者。亦不見華。患熱翳者。乃見空華。故華嚴雲。如翳眼所觀非內亦非外。世間見諸佛。應知亦如是

　　疏問若據下。五心佛外佛差別難。意雲。若如前說。真如之體假於妄緣。而起用者。斯則眾生自己真心粗細之用。何得說為他佛報化身耶

　　疏答眾生下。六心體佛體無差答。佛體等者。意雲。眾生真心既即諸佛真體。當知眾生所起應化。即是諸佛應化。此即先指體同也。華嚴下引證。義一者。體也。真如之體無差別故。既從下結答用同。據前答問合雲。何得不是眾生真心之應化耶。疏文但結法身。法身即是眾生真心。故存略也

　　疏問義若下。七師資義一文異難。意雲。若言佛法身起用。即眾生真心之用者。斯則自佛起用還自教化。何故復言佛悲願力熏令起用耶

　　疏答即此下。八文異還同一義答意雲。佛之悲願即是眾生真心之悲願。無二無別。若就佛說名佛悲願。若就眾生說。即是真心之悲願也。謂無下釋成。謂真心即是悲願性故。性是佛體。佛體所起之用。宜名佛悲願也。猶如一物本屬大家。男女各用皆稱己有。性起者。性無彼此。用何成二耶

　　疏問眾生下九心佛不起化用難。以前雲眾生真心即同佛體。諸佛應化即是眾生之用。故意雲。眾生真心無不皆有。何故諸佛能起化用。眾生不能起耶

　　疏答未有下。十未起厭求乖用答。如前第二答中所說詳之

　　疏問既下。十一不能熏令發心難。如前所說。眾生所以能起厭求。皆由本覺內熏之力。既若元有本覺。何不同他諸佛早熏起厭求耶

　　疏答無明下。十二引前因緣互闕答。廣如前自體相熏習中問答所辨

　　疏問若真心下。十三真佛何假修因難。意雲。若從行生。則本未是佛。何得前雲眾生真心同諸佛體。而論應化之身乎

　　疏答此約下。十四因果無性同源答。意雲。所言從行生者。但以本覺隨流成染。始覺反流成凈。故有行致之說。如其克就真心。則與佛體竟無有異。此則因果迷悟悉無差別。今疏一向約始覺同本覺。顯無差別者。以果例因也

　　疏上來下。三權實對辨。實教如上所辨。若權教所說。眾生諸佛互為增上緣。故文於自識而現影像。今此疏文且就眾生一邊而論。故假佛悲智為增上緣。自識有見佛種子為因緣。托佛所現化身為本質。然於自識變起影像而見於佛。唯此影像是自識現。故云唯識。若彼本質自攝歸佛識。非屬眾生。若如此說。還是於自識外。別自有佛本質。何成一切唯心。非同今文所說應化唯是自心所現。縱說由佛悲願。此亦自心悲願無二無別。故今引彼對辨。要知權實有異也。余如下指廣說處

　　一約識舉人。論究竟地。即第十地。非謂妙覺也。順業識者。謂業相展轉現諸境界。是則境從識生。十住已去諸菩薩等。深達此理依此修行。故見報身佛也。初發意言。即信成就發心也。亦可初信已去名初發心。此中但是依三昧心所見者。即前平等緣也

　　依正二報者。其實此中文有三段。謂從初至無量好為正報。從所住至莊嚴為依報。從隨所下。是通明二報。顯無邊無盡之相也。初文疏身無分齊者。無量即無分齊。故經雲。如來色無盡。依身有相者。色即是身依彼色身有大相也。依相有好。即依大相流出小相。斯則身有異相。相皆妙好也。然相下釋現相好意也。楷公亦云。表德名相愜情稱好。若無功德則不敬重。若不敬重則不憶念。以念佛者。利益深故。故現相也。世人苟能易彼常情念世美色之心。而念佛相者。則其道可庶幾矣。然吾未見好德如好色者也。悲夫。嚴身者。嚴飾佛身令其妙好。若不妙好則不愛樂。若不愛樂則不親近。不親近故則不聞法。乃至解脫佛意在茲故示其好。智度論雲。醜人說妙法聽者心不欣。肇公雲。為尊形者。亦相好爾。豈俗飾之在心乎

　　二依報疏能依等者。依正相稱皆廣大故。以無邊功德之身。住無量莊嚴之土。是所宜也。莊嚴之相。具在諸經。不能備引。頗胝迦者。此雲水玉。或雲水珠

　　三通明無盡二。一橫顯無邊。論隨所下此明正報即根根無邊。依報即塵塵周遍。無窮盡者。以不可涯畔故。疏由此下。釋見無分齊。所以以菩薩順唯識理。了色唯心, , 無有分齊。由此解故。所見之相稱彼觀心。皆遍法界互融自在也。地上已去親證此理故。無所疑。然於其中隨彼智力。所見優劣淺深不同。如下論雲地前少分見若得凈心。所見微妙。乃至菩薩地盡見之究竟。今就通說不分優劣。下文自知

　　二豎顯無盡。論隨其下。若常有感佛之機。佛則為之常住。苟不見者。非其器故。功過在機。不在於佛。如月於器。不顯現者由器破故。如下即明非三災等水火風也。如次能壞初二三禪。且第四禪未出三界。尚不能壞名不動也況佛之果報出超三界依真而住。而可壞耶。故法華雲。常在靈鷲山及余諸住處。眾生見劫盡大火所燒時。我此土安隱天人常充滿。若准華嚴所說。無有一法不是毗盧遮那佛身。無有一塵不是華藏世界海。今意同彼。故依正皆言無量等也。三結果由因等者。意令眾生修樂因證樂果也。此與前科相次。正同華嚴四分之初二也。准地持論。十信種因。十住已去。解方便。初地分得。八地已上圓滿相續佛地究竟

　　論如是至成就。結果由因也。初一句結上依正二果。皆因下有三因。諸波羅蜜等是緣了二因。總名資熏。不思議熏是正因習熏也。具足下釋名也。以報是酬因為義。上之依正皆無量者。為酬因時無漏不思議所熏修。故疏無障礙者。謂依正不相妨。大小互相入。根根塵塵皆遍法界。互現無盡。此有六句。謂依中現依依中現正等。故云無礙。不思議事者橫無邊際豎無窮盡。不壞諸相。一一周遍殊勝清凈。豈思議之所及乎。十度謂施戒忍進定慧方便願力智。深行者。皆順性故。如下所說。於真如法中。深解現前所修離相等。二因者生了也。即緣了二因俱名生因。正因即了因也。但開合異爾。樂相等者。報既酬因必須相稱。因修既妙。得果寧粗。故此樂相名為報也

　　重牒分別者。廣明前之二身隨見差別。一應疏簡凡異小者。此且說凡夫一類所見。不論二乘。斯則十信已前異生凡夫也。黑象腳者。觀佛三昧海經雲。觀佛相好者。如人執鏡照自面像。若生垢惡不善心者。見佛純黑。猶如炭人。釋子眾中有五百人。見佛色身猶如灰人。比丘眾中有一千人。見佛色身如赤土人。優婆塞眾中有十六人。見佛色身如黑象腳。優婆夷眾中有二十四人。見佛色身猶如聚墨。如彼經第三說。五百釋子昔毗婆尸佛像法之中。有長者子。名日月德。有五百子不信佛法。同遇身病。父即教令稱三寶名。敬父教故。三稱未畢而各命終。以稱佛故。生四天王天。天上命盡。以邪見因墮大地獄。以苦所逼。憶然之教。乃稱佛名。以念佛故。從地獄出生貧賤家。如是屍棄乃至迦葉佛出。但聞佛名不見佛形。以聞如是六佛名故。生釋種中宿業因緣見佛灰色。佛令稱七佛及彌勒名號。並稱其父。雨淚懺悔。乃見如來金色相好。成阿羅漢。又有一千比丘。於然燈佛末法之中。出家學道。於和尚所生不凈心。其師已是阿羅漢果。後諸弟子隨壽修短。將命終時無所依怙。師令一心稱然燈佛。乘茲善力得生天上。天上壽盡。以前虛食信施之業。墮餓鬼中。八萬四千歲。後墮畜生。畜生罪畢為貧賤人。復因前世出家力故。稱南無佛。以稱佛故。八千世中常值佛世。而眼不見。乃至今日遇佛釋迦。見如赤土。正長五尺。是時世尊即現胸上德字。令比丘讀。讀已懺悔。見佛金色即為授記。次第作佛。又優婆塞眾中有十六人。昔曾於閻浮提。皆作國王。隨順惡友非法說法。墮阿鼻獄。由曾聞法。今得遇佛而見世尊。如黑象腳。佛令懺悔。並見金色。成阿羅漢。又寶蓋燈王佛像法中。有一比丘。入淫女舍。持缽乞食。諸淫女等盛滿缽飯而戲之言。汝顏色可惡。猶若聚墨。身所著衣狀若乞人。比丘聞已。擲缽空中現通而去。諸女見已悔恨發願。由以施食因緣。二千劫中常不饑渴。以惡口罵比丘及淫慾因緣故。墮黑闇地獄。由前發願力故。今得遇佛而見佛身。猶如聚黑。佛令懺悔。成阿羅漢。如是四眾各各異見差別不同。由自業故。觀佛色身優劣如是。三尺身者。即瞿師羅長者所見。提謂等者。佛於菩提樹下初成正覺。提謂路過以根熟故。佛力制之。車馬不進。渠謂山林神祇幻作。如此遂尋見佛。謂是樹神。以偈嘆問曰。容顏甚奇特。猶若紫金山。未審誰家子。種族是何人。未知何所證。因何此處居。不食來幾日。未知何所須。佛偈答雲。我是金輪王聖帝族中子。厭俗如涕唾。出家證菩提。成道來七日。無人施我食。提謂即以糗蜜奉施。聞法得果證須陀洹。若准此說。以提謂先未識佛。疑是樹神。非謂見樹神相。智者詳之。二乘等者。其實聲聞即見佛為老比丘相。緣覺見佛為辟支也。然此亦未是出世相。以非是樂相故

　　二報三。一住上分見劣四。一明能見淺深。論少分見者。意明少分見報身之用。由此菩薩以深信力。入真如三昧。能知法界一相。所見報身知身無有去來分齊之相。故後譯雲。初行菩薩見中品用。疏見真如理者。由入似觀見真理故。遂見報相無有去來。惟心影現不離真如也

　　二明所見分齊。論無來去者。不同凡小見佛王宮生雙林滅。有來去相。疏性無分別者。無去來相離分齊相。知事即理不可分別。如像即鏡無定量故。然分別字合是分齊字。下文雲。然此菩薩猶自分別。後文准此

　　三釋無分齊所以。論唯依心現者。了境唯識也。不離真如者。知相即性也。疏二。初牒難釋通。釋無下指論文。攝論下正牒難。或問曰。准攝論說。地上菩薩方見報身。云何今文地前亦見耶。故此牒之。彼據下正釋通。彼論約證相應說。今論說此菩薩發直等三心。修無住等四方便。隨順真如不執色相。雖非親證故見。而能信解深達唯心。故見樂相。雖見樂相亦不同地上親見微妙。是故前文但云。知彼色相無來去等也

　　既非下。二結會重辨。若言全見。即有相違既言分見。足可通會。如疏可見

　　論然此下。四簡地上者。以此菩薩雖達唯心。猶未覺斷事識。事識既在分別不亡。不同地上得無分別證相應故

　　論若得下。二地上分見勝凈心等者。初地名也。與證相應過於地前。故云微妙。從於二地至第十地。漸漸又細。故云轉勝。地盡者。第十地也。然轉勝之言亦通能見之智。以智用勝故。所見勝也。疏漸細者。十重報相身土不同。後後勝於前前。故云漸細。金剛後心即解脫道。用歸體者。約能見即始覺歸本覺。約所見即報身歸法身。他受用土歸法性土。用既歸體則無所見。故云究竟。反此則未究竟。窮源二字各通二義。謂斷窮妄染之源。即生相盡也。證窮真如之源。即法身現也。然復詳此論中見究竟言。意明第十地中所見報相最極微細。此外更無殊勝之相。故云究竟。非謂相盡證窮名為究竟。若如疏釋。未敢聞命。以次文雲。若離業識則無見相。此文方可作相盡證窮而解也。智者請詳

　　論若離下。三究竟位無見二。初明無見也。以佛位中更無報身可見之相。以離微細念故。惟一心在有何可見

　　論以諸下二釋所以。法身無相彼此念絕。一真平等。何相見之有。迭遞也

　　一問論云何現色等者。報應屬色法身既離於色。云何能現報應之色。如虛空無色。終不能現色。此可類之

　　論答下二。初釋法身能現二。初標也。法身是色體者。意明法身雖非是色而是報化之體。故能現色。即同虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。疏言總者。據文亦是標爾

　　論所謂下釋二。初總明不二。色心不二者。性相同如體用一致也。疏謂彼下法喻可知

　　論色性下二別明相即二。初色即心以色性即智者。報化之色對緣所成。自無其性。即以本覺法身智為體性。法身之體既無形相。以用從體遂令報化亦無形相。以無形故故名智身。智身即法身也。故金剛論目法身為智相身。化身為異相身。疏文可知

　　論智性下。二心即色也。即色者。法身之智。既為色體。報化之色現時。即是全體起用。即此報化遍一切時。便是法身遍一切處也。疏如水等者。明體遍在用中。有報化處即有法身。故華嚴雲。法性遍在一切處一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。即顯前段如波全即於水也。疏不言者略也

　　二釋所現。論隨心能現者。有兩意。一隨彼各各差別之心。而現無量差別依正也。二一切諸色皆隨真如心性所現。遂令依正皆無分齊。以心無分齊故。無量菩薩及報身者。橫應則彼彼不同。豎說則地地有異。故皆無量。莊嚴者。通佛菩薩及與依報。相好珍寶莊嚴之義。廣如華嚴。各各差別者。依正不同。身相有異故。皆無分齊者。正報則根根周圓。依報則塵塵遍滿。不相妨者。顯前差別而無分齊也。若有相妨。即有分齊。非成周遍。又相妨故。則壞諸根之相等。今以不壞相而等遍故。皆無分齊。不動遍而各異故。各各差別。故云而不相妨。此非下遮疑。恐常情聞此分別欲知。及不能知便生疑惑故此遮止。如小乘尚不知菩薩境界。豈況凡夫能測如來功德耶。以真如下出所以。既是真如之用。安可以有漏心識。能知此顯不思議也。疏以彼下可知。於中下牒釋菩薩。初約能化釋。准華嚴說。具有十身之異。豈唯菩薩耶。亦可下約所化釋然前正後兼也。頓赴者。既多機頓感。佛亦頓赴。是故報身亦無量也。此即機應無礙。以一一下釋前各各差別已下文。以如次三句釋三句。對文可見。即大小無礙也。余文可知

　　會相入實者。上來先說從真如門起生滅門。今則會彼生滅入於真如。前則從本起末。此則攝末歸本無不皆從法界流。無不還歸於法界。即二門不二也。亦同智論雲。若無空義者。一切法不成。又雲。先分別諸法。後說畢竟空。然說之雖異法乃同時。文不頓書。故成前後。又若不分別。焉知此是空。故次明也。一標論即入者。非色滅空。不舍緣故。故凈名雲。明無明為二。無明實性即是明。於其中平等無二者。是為入不二法門。五陰者。三科之初能攝有為一切法故。陰謂陰覆能覆真理。令不顯現。亦名為蘊。蘊積含藏有為法故。能造所造二具八法。皆色陰攝。受想行識諸心心所名為四陰。俱屬於心

　　初觀色。疏先觀色等者。五蘊之首。最初現故。故大般若亦復先明。境從心起等者。如前雲。一切諸法唯依妄念而有差別等。又雲。以依能見故。境界妄現。離見則無境界。既離見無境。復何可念。此約所念說也。非直等者。恐謂心能生境境在心中。心外既無心內應有故。作此觀以袪彼惑。前則等者。以心是色之根本故。約心而求色。若依此文正是觀色。未是觀心。如因推我空。徵求蘊法

　　一喻論方不轉者。東方不曾暫轉為西。但迷人謂為西相。圓覺雲。譬如迷人四方易處。東喻真心。西喻五陰等。不轉喻無念也

　　二法疏已滅等者。約過去未來現在三世。推求動性。無得如於東方推西相不得故。前雲。覺心初起心無初相等

　　三結論知心無念者。覺知真心本不動也。疏方便者。能所未亡故。正觀者。心境雙泯故。問前標所觀通於心色。云何雙結但約心耶。答心細色粗本末殊。等觀色空則未必得入。觀心空則必能入也。然此會相之文。今復詳之。但可從初至真如門為標。從所謂下是釋。結文如疏科。就釋中分法喻合。法中初至無念。是正觀察。推求即觀察也。五陰等是所觀。五陰者。總舉初科。色心下別指法體。色通根境心通王數。六塵別舉所緣。畢竟無念者。此即正觀生滅色心。歸無念真如也。念通能所今皆寂故。名為無也。非推之使無。本自無故。故言畢竟。今言推求者。以先未知使令知故。斯則心之與色總而觀之也。以心下釋所以。何故色心境界皆無念耶。以此同是真心現故。真心離相。故云無形。以無相故求不可得。能現之心尚所叵得。所現蘊法豈可存乎。如前論雲。心不見心無相可得。是知無念之言。早已色心俱盡。非謂後文方始觀心。智者請詳

　　起信論疏筆削記卷第十五