左手參禪右手修佛（01）

第一章 生活智慧，到處充滿禪意與禪境1

　禪是一種靜思的思維方式，禪是一種靜謐的人生哲學，禪是一種靜慮的生活智慧。禪不僅存在於習經參禪的大師心中，同樣也存在於凡夫俗子如我之身邊。禪不能說，更無法用語言表達，它存在於心，需要人認真思考、參悟。用心體察，你會發現我們身邊事事皆禪意，處處皆禪境，禪無處不在，滿天繁星是禪，雲捲雲舒是禪，坐卧行走住是禪。禪就在人們身邊，你發現它了嗎？

　　　1．人生何處不參禪

　　禪的智慧：領悟禪學的智慧，不僅可以讓我們對人生看得更透、更開、更淡，同時也能啟迪心靈的大門，讓我們在人生的十字路口做出正確的抉擇。

　　禪宗主張要保持一顆平常心，這是修身養性的大道，也是一種超脫的大境界。所謂平常之心，就是指平和心、大度心、從容心、自若心、返璞歸真之心等。總之，禪提倡的就是用不平常之心來觀不平常之事。如若能夠做到這樣，那麼人生便不會再有煩惱。

　　生活處處是禪學

　　據說馬祖創建叢林之後，進行了一系列「改革措施」，重新對禪院的清規進行修訂和制訂。其中，最重要的一項就是革除了乞食的生活制度，規定禪院上下都必須參於勞動，自食其力。不僅如此，他還將禪學的思想運用到勞動實踐中，自身堅持著「一日不作，一日不食」的農禪生活，就連日常生活中的一些瑣碎小事也親歷親為，從不假手於弟子。

　　直到老年之時，他仍然堅持親自從事粗重的工作。弟子們看著師父年紀已經一大把了還要上山擔柴、下田耕作，實在是於心不忍，便偷偷地將他的農作工具給藏了起來。馬祖禪師知道這件事後，便以堅決的口氣說道：「我何德何能去勞煩他人為我做事呢？人活在世上，如果不親自參與勞動，那不是和廢人一樣嗎？」不僅如此，他還表示，如果不讓他勞動，他就堅持不吃飯。不得已，弟子們只好將工具還給了他。這時，禪師才恢復了歡喜的表情，和大家一起下田勞作。從此以後，「一日不作、一日不食」便成為禪院的精神，而禪師也成為叢林的楷模。

　　禪師「一日不作，一日不食」的精神，深刻地說明了一個道理：參禪，並不是多麼高深的論調，它和生活息息相關。很多人認為，參禪就需要做一個「世外高人」，不問世事，不問紅塵，不食人間煙火，事實上恰恰相反。禪學可以運用到生活中的方方面面，即使是挑水、砍柴和種田這樣的事情，都蘊藏著深深的境界。對於一個真正的禪者來說，禪學不僅僅只有從打坐、讀書中得來，天地萬物、萬事萬物亦處處是禪機。

　　在禪者看來，人生一共有三重境界：第一重境界為「參禪前，看山是山，看水是水」，第二種境界為「參禪時，看山不是山，看水不是水」，第三重境界為「參禪後，看山還是山，看水還是水」。千萬不要以為這是玩文字遊戲，其實這裡面蘊藏著深刻的哲理，只有境界高的人才能悟出其中的道理。

　　抓住問題的關鍵

　　有一日，智閑禪師開堂對眾人說道：「你們經常問我，如何才能明心見性，今天我就來回答這個問題。回答之前，先打一個比方：假設現在有個人在樹上，他的嘴銜著樹枝，但手和腳都觸不到任何東西。就在這時，樹下有個人問他：請問師父，究竟什麼是祖師西來意？倘若樹上的回答他，那毫無疑問他會從樹上摔下來，即使不死也得受傷；但倘若他不回答，便是對樹下人的不敬。你們都說說看，這樹上的人要怎麼做才能擺脫困境呢？」

　　眾人聽了都面面相覷，不知如何作答，只有大弟子站起來說：「什麼才是祖師西來意，樹下之人何必等師父上樹之後才問呢？上樹前為何不問？」禪師聽了哈哈大笑，示意大弟子回答地非常好。

　　其實，大弟子的回答並沒有明確答覆師父的問題，但卻明確地指出了另一個關鍵的問題：大樹下人參禪的時機不對。是的，任何時候都可以參禪，只要得到答覆便可，那為何在上樹之前不去請教呢？大弟子能夠追問前因，釜底抽薪，抓住解決問題的關鍵所在，境界可謂高深。

　　世人都認為，想要對人生有一個真正的認識，就必須「悟得開」。固然，「悟」是達到高境界不可或缺的品質，但除此之外還要「修」。「悟」是一種瞬間便豁然開朗的覺醒，而「修」則就是日積月累下的真功夫，它們就像鳥兒的雙翼一樣，缺一不可。倘若一個人悟到了真理，但沒有修鍊，那也只能讓這個真理成為「空中樓閣」；若一個人只顧修鍊，卻無法悟出真理，那也等於「盲人騎瞎馬」，空忙一場。

　　生活中，很多人不就是不懂得什麼才是關鍵的問題，才會一再重複失敗的路線嗎？他們過於執著，認準了一件事情就不放手，走上了一條路便不回頭。其實回頭想想，如此做又是何苦呢？換種方式或許可以得到更好的結果。

　　讀禪悟人生

　　人生道路幾多坎坷，誰都不可能是一帆風順的，且很多苦難都是突如其來的，想到的，沒想到的，發生的，沒發生的，酸甜苦辣之百般滋味全都需要自己來承受。幸與不幸，其實全在於自己的心態。禪學只是給人們提供一些方法，指明前進的道路，最終的修行還是要靠自己。人生處處可參禪，但是切記：修行不可操之過急，禪學需要一步一步來參。

　　2．參禪才能悟道

　　禪的智慧：悟道的過程，其實就是心性的調節過程，即自我心理疏導。悟道有個前提：那就是參禪。參禪歸來，才能悟道。

　　活在這世上的每個人，都需要一顆寧靜的心，去悟世間的一切。世間事紛繁複雜，就像是一條湍急的大河，倘若能渡過去，便是開悟，留下自信，造就勇氣；而倘若渡不過去，那麼便會留下頹喪，助長自卑。

　　參何禪？悟何道？所謂參禪悟道，是禪宗欲令人人蔘悟佛性，以達「明心見性，見性成佛」為宗的莊嚴術語。「禪」就是佛心，就是聖心。參禪是為了見性，因為無量禪定三昧總是不離性之體用故。而道就是心，所謂悟心就是悟道。換句話說，見性即是悟道，悟道即是見性明心是也。

　　禪學中的高與低

　　古時候有個少年，他遇到一件讓自己苦惱的事，便找到一位老禪師請教。老禪師問他有什麼煩心事，他說道：「我自小便喜歡丹青，也曾經誠心誠意地和幾位名家學過畫畫。不過，我總是覺得那些所謂的名家都是徒有虛名，自認為他們的畫技都不如我，所以跟著他們根本學不到任何東西。可是不知道為什麼，我作的畫卻又無人欣賞。「

　　聽了少年的話，禪師說道：「我雖然並不擅長於丹青，不過也懂得欣賞。你不妨畫上一幅，讓我看一看吧。」少年說：「這個很容易，你說什麼，我就畫什麼吧。」老禪師指著桌上的茶壺與茶杯說：「就畫這茶壺與茶杯吧！」

　　少年鋪開筆墨，不一會兒便畫好了。禪師一看：紙上一個略略傾斜的茶壺，看起來古樸卻不失質感。其中流出一道水向茶壺下方的茶杯中注入，而小小的茶杯中水波微盪。的確不失為一副好畫，少年臉上也露出頗得意之色。不過禪師卻說道：「不對不對，應該是茶杯在上，茶壺在下！」少年不解地問道：「哪有茶杯往茶壺中注水的道理？」禪師說：「是呀，哪有茶杯向茶壺中注水的道理？你既然知道，又何必再問我呢？」少年這才恍然大悟，原來禪師是說他過於高傲，於是面露愧色，拜辭而去。

　　少年自認為畫技頗高，不願意和那些名家學畫，自然學不到真正高超的畫技。這個故事告訴人們：若想有所求，若想有所學，應當先將自己放低，否則是不可能有所成就的。任何目空一切、不可一世的人，都註定只能得到失敗！

　　禪就像是一杯清水，當你走累的時候不妨坐下，細細地品上一杯，可以沉澱一下自己過於忙碌的心情。

　　一生萬法，萬法皆一

　　從前，有一個叫潭崇信的禪師，他在還沒有出家之前非常貧窮，靠賣餅度日，連一個固定的住所都沒有。由於他賣餅的攤子在天皇道悟禪師寺旁邊，寺中的道悟禪師見他實在可憐，就騰出一間小屋讓他居住。崇信自然是非常感激，為了感恩他每天都會給道悟禪師送10個餅。不過禪師每次收下之後，總會再讓寺中的弟子再拿一個還給崇信。這樣過了幾天後，崇信終於忍不住了，他有些生氣地問道悟禪師：「這餅明明是我送給你的，可是你每天都還回來一個，究竟是什麼意思？」

　　道悟禪師溫和地說道：「你能每天送我十個，我為什麼不能每天還你一個？」崇信還是不服氣：「我既然能送給你10個，又怎麼會在乎你還我一個呢？」道悟禪師忽然哈哈大笑，說道：「難道一個你嫌少嗎？10個我都沒有嫌多，1個你還嫌少？」崇信聽後，忽然有所開悟，便決心向道悟禪師求道，准自己出家。道悟禪師說道：一生十，十生百，乃至能生千萬，諸法皆從一而生。崇信自信地回答：一生萬法，萬法皆一！道悟禪師欣慰地笑了笑，隨後便為崇信剃度。

　　這個故事，表達的其實就是「自他一體、能所不二」的禪心。道悟禪師騰出一間屋子讓崇信居住，表示「我的就是你的」；而每天還給崇信一個餅，又表示「你的就是我的」。當然，一開始崇信不能領會這其中的意思也是無可厚非，畢竟這需要極高的境界。但反覆如此後，便終於觸動了崇信的靈機，最終使他覺悟到「宇宙萬有，千差萬別，皆一禪心也」。

　　自古以來，歷代開悟的大師難以計算，他們早已不受生死的束縛，修得自在無礙之法身。其實，他們獨一無二的法門便是——參禪悟道。禪，沒有大道理，也沒有大作為，它可以發生在生活中每一時、每一刻。我們身邊的每個故事，都滲透著深刻的禪機，當你參悟了這些禪機時，人生便已經豁然開朗。

　　　讀禪悟人生

　　心如明鏡，禪里禪外是人生。也就是說，禪就是生活，它不受宗教的束縛，不受階級的限制，要想讓自己更加坦然地面對生活，就必須讓禪心陪伴自己一生，只有參禪才能悟人生。

　　3．禪定止亂心

　　禪的智慧：對於禪定功深者來說，根本不存在有無情緒不好的時候，他們隨緣自在，每一天、每一時都是好日子。

　　所謂禪定，又叫做「三昧」，亦即「止觀」，止是放下，觀為看破。因此，禪定能夠讓人們混亂的思緒很快平靜下來，專註於一境。禪定必須先由「入靜」開始，先到達「至靜」，再到達「寂靜」，從「身空」、「心空」最後到達「虛空法界」。當然，要想達到禪定的境界，需要具備一種「超越的精神」，否則便無法突破生理、心理及淺意識的障礙。

　　禪定生智慧，亂心生煩惱

　　亂心是指什麼？其實就是雜念。前念滅了，後念就生，凡夫俗子總也不能逃過這個「規律」。而禪定有動與靜兩個方面，靜的一面是妄念止息，集中精力；而動則就是在各種定力中所生起的大智慧。

　　古時候的人們吃飯沒有自來水，都是直接用的河水。不過一遇到下雨天，河水就會變得渾濁不堪，當然不能直接飲用，這時該怎麼辦呢？聰明的人們就在水缸中放上明礬，不一會兒水裡的雜質就會沉澱下去，水便可以飲用了。禪定的作用，就是要將人們心中的雜質沉澱下去，使我們的思想變得純凈、變得單純。

　　很多人都認為，只有修行人才會有修行禪定的必要，普通人不必如此。而事實上，禪定對於普通人來說也是很重要的。生活在現代社會中的人們，幾乎時時刻刻都處在一種不安分的環境中，或者說面對一些不安分的外界環境。這些環境導致人們像一隻猴子一般，跳上跳下，忽左忽右，始終不能安靜地呆在一處地方，人們心中的意念自然也不能長久地保持一個，就像飛奔的馬一樣不停地跳動。而參禪，則可以將那些心猿意馬的意念給拴住，將那些雜念統統趕走，如同將一塊明礬放到了渾水中，水就會立刻變得清澈起來。

　　想要提高自己的專註能力、工作能力，都需要依賴禪定的功夫。尤其是生活在現代社會環境下，很多人都有極大的心理壓力，需要一種途徑來釋放。禪定能夠讓我們轉化壓力，遇事冷靜沉著，以理性、智慧化解問題，在定力中產生智慧。

　　通常情況下，普通人情緒不好的時候，總是會持續數日甚至是數月之久。但對於禪定功夫深厚的人來說，可在數小時之內便化解，甚至是瞬間。古時候的人們練習射箭時，必須要達到「只見射物」的目標。也就是說，如果你想射一隻小鳥，那就必須讓自己的眼中只有小鳥，沒有小鳥所棲息的樹枝以及其它，否則便不能算是到達了大境界，而這也需要禪定力。

　　　　讀禪悟人生

　　杯子里的水如果動蕩搖晃，便無法反射出外部的事物，其實人的心也是一樣的。如果總是處於不安的狀態，便不能平靜地看待外界事物。因此，每個人都必須學會藉助禪的功效，讓自己的心平靜下來。

　4．生不快活，莫若死去

　　禪的智慧：人生其實就是一個追求快樂的過程，無論做什麼事情都應該向著快樂的方向，否則就失去了人生的意義，不如死去。

　　儘管每個人對生活的要求都不一樣，但快樂卻是所有人共同追求的目標。而事實上，並不是每個人都能找到屬於自己的快樂。看起來衣食無憂的人，往往是最不快樂的人，而表面上一無所有的人，卻可能是最開心的。

　　生活對於每個人來說都是一種承擔，一種責任，但是如果你擁有禪的智慧，當你挑起這些擔子時，即便是汗流滿面，也能快快樂樂地向前走去。

　　天堂與地獄之別

　　無德禪師曾給他的弟子們講過一個故事：一個人死後靈魂來到了一個大門前，進門的時候司閽對他說：「如果你喜歡吃，那麼這裡有各種各樣的美食；如果你喜歡睡，那你可以想睡多久就睡多久；如果你喜歡玩，這裡也有各式各樣的娛樂活動；如果你討厭工作，那我可以保證到裡面你會無事可做，不受任何約束。」

　　此人聽了很高興，他便毫不猶豫地走了進去，在那裡吃了玩，玩了睡，就這樣過了三個月。他開始慢慢覺得生活沒有意思，便問司閽：「這樣的日子過久了，也會覺得無聊。玩得太多，現在我對什麼都失去了興趣；吃得太飽，使我不斷發胖；睡得太久，大腦也變得遲鈍了。你能給我找一份事情做嗎？」司閽答道：「對不起，這裡沒有工作。」

　　又一個三個月過去了，此人實在忍不住了，又對司閽說道：「這種日子我實在無法忍受了，如果還要繼續這樣下去，我寧願下地獄！」司閽說道：「這裡本來就是地獄啊！難道你以為是天堂？這裡除了吃玩睡，什麼也沒有，這種心靈上所受的煎熬，遠遠大過於皮肉之苦，任何人都會受不了的。」

　　故事中的那個人雖然衣食無憂，但終究得不到快樂，倒寧願下入地獄。著名的武俠小說家古龍曾經說過：語不驚人，不如閉嘴；生不快活，莫若死去。是的，不管物質條件再好，如果生活得不快樂，還不如就此死去。

　　飛蛾撲火，是自取滅亡，很多人都會笑飛蛾的「傻」，但他們自己又何嘗不是飛蛾的影子呢？在很多情況下，他們都是選擇了令自己最痛苦的生活方式，周圍有數不盡的快樂，可是他們偏偏看不見。

　　追求快樂是人的一種本能，但很多人往往需要學習才能感受地到。不過，這並不妨礙快樂所帶給我們的充實感。既是如此，那麼我們又何不努力去追求呢？與其在痛苦中挨過一天又一天，倒不如經過艱辛的努力後迎來快樂的新生。

　　懂得快樂，善於快樂

　　寺中的一個弟子生病了，連續三天發著高燒，還昏迷不醒，急壞了寺中的眾位師兄弟。師父決定親自下山一趟，為弟子買葯。可當他在返回的路上，卻在山腳下看見弟子，活蹦亂跳地跑了過來，對他說：「師父，你不用擔心了，我的病已經好了。」師父鬆了一口氣，說：「你真地把我嚇壞了。」弟子說：「師父，你帶我去集市吃湯圓吧，我好久都沒有吃過了。我還想看木偶和耍猴，好不好？」師父說道：「當然沒問題，你跟我走吧。」師徒二人在集市上玩了很久，直到天黑才返回。

　　走到寺門前，師父才發現弟子不見了，左呼右喚都見不著人。他走進了禪房，卻看到那個弟子依然躺在床榻上，面色如紙。他伸手一摸，弟子的體溫還是熱的，可是呼吸卻已經停止了，很明顯是剛剛才斷氣的。

　　故事中弟子令人動容，很明顯，他是想用一種快樂的形式來結束自己的人生。快樂是人的需求得到了滿足時候的感受，是一種感覺良好時的情緒反應。懂得快樂、善於快樂，實在是一種高深的智慧、一種博大的氣度、一種動容的氣魄。

　　生活在現在這個喧鬧複雜的社會中，現代人一生快樂的又有幾人？不可否認的是，社會的進步讓很多人只顧著追求「成功」，而淡忘了快樂。但「成功」與「快樂」並不是對立的，它們是可以並存的，因為任何事情都有其快樂的源泉，就看你是否能夠挖掘出來。如工作累是為了給快樂創造物質基礎，生活累是為了完成快樂的人生責任，社會累則是為了擴大快樂的領域等等。倘若人人都能夠這樣想，那麼就會和快樂不期而遇了。

　　這個世界本來就不是完美的，人們不快樂的程度就是取決於世界的本相與他們心目中「應該是」的樣子之間距離的遠近。倘若我們不去苛求，那麼快樂就會變得簡單許多，即使很多事情不能如願，快樂也會如期而至。

　　　　讀禪悟人生

　　一位哲學家說過：「有智慧的人隨時從周圍取得快樂，沒有智慧的人希望別人給他快樂。」也就是說，快樂是由自己決定的，它並不會受到周圍人或事的干擾。只要你想，那麼天地萬物都能為你帶來快樂；但如果你不想，不管怎樣都會不快樂。

　　5．人生有自然的節奏

　　禪的智慧：禪語：命里有時終須有，命里無時莫強求！人生本來就是自然的，成功是自然的，所以不要歡喜過度；失敗也是自然的，因此也不要傷心過度。

　　一個懂得順著節奏生活的人，能夠快樂度過一生；而一個總是反其道而行的人，結果只能是害人害己。因此，禪學上講究人生有著自然的節奏，凡事都不可強求。有些事情一時辦不到，但並不代表一世都辦不到，只不過時機未到而已。當時機來到，成功就是自然而然的事情。

　　多年前，一部名叫《阿甘正傳》的電影紅遍了大江南北，主人公阿甘是一個智商只有75的智障者，在其他人的眼中，他無疑是十分不幸的。可是，就是這樣一個人卻總能夠事事成功，難道是有神力相助嗎？當然不是。真正的原因在於他懂得順勢的道理，凡事都順其自然。雖然不知道未來等待他的是災難還是痛苦，是幸福還是快樂，但當這些事物來臨時，他總能夠從容地面對，讓一切事情順其自然地發展。正如阿甘母親所說的：「時間到了，時辰到了，死亡只是生命的一部分，這是命中注定的。」

　　人生有自然的節奏

　　有一次，一位叫做有源的禪師去拜訪慧海大師，他問道：「如果要修道，那還用得上日常功夫嗎？

　　慧海回答：「當然用得上。」

　　有源又問：「那到底怎麼用呢？」

　　慧海答道：「飢餓的時候就去吃飯，睏倦的時候就該睡覺。」

　　有源不解：「可每個人都是這麼做的呀，難道他們的做法與你說的有什麼不同嗎？」

　　慧海答道：「當然不同，一般人總是不能做到順其自然，該吃飯時不吃飯，還總是有過多的要求。該睡覺的時候也不睡覺，有太多的計較，這就是不同之處所在。」

　　慧海大師一語道破天機：人的一切言行舉止，都應該順其自然。這看似是一個淺顯而又容易的道理，但卻也是一個最容易被忽視的問題。老子云：「生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂。」何為順其自然？它是在無法改變客觀條件的前提下通過改變自己的主觀狀態來求得人生的發展的一種模式；是在不管面對事物的好壞，都使其保持自身的物質、聽之任之，完全任其自身發展。

　　人世間，很多事都不在我們的掌控之中，有時還總是逆著我們的意願所發展。人們為改變現狀，設法去克服它，戰勝它，想成為生活的強者，但最後很多事在經過自己的百般努力後依然是遙不可及。既然一切都已註定不能改變，為何不保持一顆平常心，順應事物發生髮展變化的規律，簡簡單單的，順其自然走向成功呢？

　　人生路上會遇到各種各樣的問題，好的、壞的、順利的、困難的……對於所發生的任何事，對於人生得失，都應不以物喜，不以己悲，做到順其自然，才能豁達自己的胸懷，才使解放自己的靈魂，使生活更加輕鬆和愉悅。

　　凡事都不要強求

　　有位老母親一共有三個孩子，兩個女兒和一個兒子，兩個女兒都比較能幹，對母親也很孝順，可是兒子卻有些窩囊無能。每隔一段時間，兩個女兒總會塞給母親一些錢，或是給她買一些好吃的。可是老母親特別疼自己的小孫子，總是把好吃的留給孫子，把女兒給自己的錢也交給兒子，讓他給孩子買新衣服用。

　　後來，鄰居將這件事情告訴了大女兒。不過大女兒並不生氣，她說給母親錢就是為了讓她高興，至於怎麼花的那就隨母親的意了。如果母親把錢花在小孫子身上能夠換來開心的話，那這錢也算花得值。老母親得知大女兒這麼想，自然是十分高興，她說看到小孫子吃比自己吃香多了。

　　不久之後，這個事情也被小女兒知道了，她沒有像大姐那樣冷靜。於是，天天守在家裡開導母親，非得看著母親把東西吃下去不可，錢也不準給任何人。老母親被氣得什麼也吃不下，最後還得了一場大病。

　　兩個女兒的做法孰好孰壞，一目了然。雖然二女兒的初衷是好的，但她卻在無意中強行剝奪了母親快樂的源泉，不得不叫人深思。人生怎樣過才有意義？無非就是兩個字：快樂！只要母親能活得充實快樂，子女實在不應該強行她們按照自己的意圖去行事。

　　不管是對自己有利的，還是無利的，都不要刻意地去強求。不能改變的，把它淡然，說不定就會有意想不到的驚喜。所以，不管在受到不公平或不順心時，不妨用淡泊的眼光看待一切，平淡地看待世間的一人一事，收穫屬於自己的一切。

　　生活中，多一份快樂，就會少一份沮喪；胸中多一份坦蕩，就會少一份頹唐，所以對於不可捉摸的變數，對於不可避免的事實，對於無法逃避和無所選擇的事，就要學會接受並進行自我調整。因為抗拒不但可能毀了自己的生活，反而讓災難主宰了我們的心靈，讓生活失去陽光。

　　　讀禪悟人生

　　每件事情的發生，都有其發生的理由存在，在我們沒有能力也不能改變時，不妨順著生活的自然節奏。很多時候，順其自然遠遠比你經過努力達到的結果還要好，能讓事情解決得更順利，更簡單。

　　6．莫愁船兒無底，有心就能渡河

　　禪的智慧：生活中處處都有禪意，禪意中又處處透著生活，禪就是平常心，它無所不在，關鍵看你的心中是否有禪。

　　想必在中國，每個人對於《西遊記》這部電視劇都爛熟於心。話說唐僧師徒四人來到靈山腳下時，被一道波濤洶湧的活水擋住了去路，眼看真經就要到手，這可如何是好？雖然幾個弟子都是神通廣大，可若唐僧借著他們的神力到達河的對岸，就顯得沒有了誠意。就在此時，一個人駕駛著一艘無底小船，將他接引了過去，至此脫胎換骨，終成正果。

　　船兒無底，又怎能渡河呢？其實就貴在唐僧有一顆虔誠的心，此所謂「莫愁船兒無底，有心就能渡河。」

　　禪來源於生活，生活造就了禪

　　從前有一位無相禪師，他的禪道修為十分高深，一個雲水僧聽說後便前去拜訪論禪。不巧的是，禪事有事出門去了，寺中的侍者便說道：「你如果有事的話，我可以代為轉告。」雲水僧說道：「不行，你還太小了？」侍者有些不服氣：「年齡雖然小，但我的智能卻並不低！」雲水僧聽了便想考考他，於是隨手比了一個小圓圈，並向前一指。侍者看到後就攤開雙手，划了一個大圓圈；雲水僧又伸出了一根手指，侍者便伸出了五根手指；最後雲水僧又伸出了三根手指，侍者卻用手在眼睛上比划了一下。

　　看到這兒，雲水僧馬上就顯得有些慌亂，掉頭就走。他邊走邊想：我第一次比劃小圓圈，再向前一指，是問你的胸襟有多大，他說有天空那麼大；第二次我又問他自身如何，他回答說已受戒五年；最後一次我問他三界，他卻說三界就在他眼中。試想，一個侍者便有如此高深的禪道，那麼無相禪師就更加了不得了！」後來，無相禪師回來了，侍者便向他說起白天發生的事：「今天來了一位雲水僧，不清楚他是如何知道我俗家是賣餅的，就用手比了一個小圓圈，說餅只有這麼大，我就比了一個更大的；他又伸出一個手指，問我一文錢一個嗎？我回答他五文錢一個。最後他伸出三個手指，問三文錢行不行，我指了指眼睛說他不識貨，沒想到他卻走了。」無相禪師聽後，說道：「一切皆法，一切皆禪！」

　　作為一種古老的禪說，佛經自古以來就在人們的心中有著根深蒂固的地位，很多人為了祈求平安和幸福，都曾經去求佛祖保佑。佛祖在世人眼中，一直都是以救世主的形象出現的。其實這個世界上根本不存在佛，所謂「禪學」也不過是人們編寫出來的而已，但卻能以一種精神力量寄托在經文當中，不可謂不傳奇。因為有了禪學，才有了佛存在的意義。可以這樣說：只要心中有禪，便處處有佛。

　　為什麼有些人享受到了高級的物質生活，心中卻得不到片刻的寧靜？為什麼有些人每天過著燈紅酒綠的生活，內心卻異常的空虛？為什麼越是高高在上的人越是容易覺得痛苦呢？其實這一切現象，就是因為人們心中無禪造成的。心中有禪，一切便可順意。因為禪並不反對人們去追求物質上的享受，只要不過分就可以。如果每個人的心中都有禪，那麼這個世界一定會變得更加美好。

　　心中有禪，萬事皆順

　　從前有一位禪門弟子，他研習禪學時間不長，對於「一切煩惱源自取，既取之，又如何解脫」，感到頗為困擾。他很想去請教師父，又怕遭到責備，便很有技巧地問道：「師父，如果一個人從小就生活在一個缸裡面，當他慢慢長大後，想要從裡面爬出來，卻發現無從脫困。此時應該怎麼辦呢？」師父聽完之後沒有直接回答他，只是隨口叫了這個弟子的名字，他隨即應喏。師父說：「你看，這不是已經出來了嗎？

　　其實，一個人究竟活得束縛還是自在，完全取決於內心。什麼時候醒悟了過來，什麼時候便能離開那些虛妄的意識，故事中師父對弟子的回答，其實就說明了這個道理。

　　「姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船」，詩中的「寒山寺」由於張繼的這首《楓橋夜泊》而出名。可是如今，寒山寺早已不復當年的風采，被無數的商城包圍，寺中的佛意似乎也離現世越來越遠。人們到那裡更多的是聽金融家的演講，而非禪意。但實際上只要心中有禪，又何必在乎是否每天都去進香呢？

　　世人之所以總是經常被煩惱困擾，就是因為他們總是把事情看成是非白即黑，稍有不如意，便會產生「全盤盡失」的心態。最後作繭自縛，坐困其中。禪家告訴我們，你必須掃除心中的障礙，那就是凈的功夫，使你的心中成為凈土。風和日麗，萬物並育，免於狂飆和霜雪的凌虐，免於雷電的襲擊，免於一切煩惱和壞念頭的危害。

　　每個人都有自己的內心世界，那個看不到摸不著的世界，其實和外界是一樣的。那裡面有山有水，有花有草，有風有雨，有四季變換也有晝夜交替。當你心中有禪時，那個世界就會變得格外美好，即使經受了一番狂風暴雨，也最終能夠恢復晴空萬里，春風拂面。而當你的心中不存在禪時，就會變得黑暗無比，就好像太陽永遠地沉落下去，等待你的只有永無止境的黑暗。

　　　讀禪悟人生

　　一直以來，禪學都在強調「關愛他人、友愛他人」等理念，正是因為這樣才出現了「我不入地獄，誰入地獄」這樣經典的禪經。總之，就是要愛護一切值得愛護的東西。禪學能夠帶給我們一種力量，一種光明，一種溫暖，甚至可以治癒創傷，讓我們有毅力轉敗為勝，化挫敗為積極，照亮人生。事實上，每個人的心中都有光明的一面，這是與生俱來的。只要你掃除心中消極的念頭，你的光明性智就會出現。

　　7．水至清則無魚，人至察則無徒

　　禪的智慧：一個人如果太較真，太精明，是沒有人願意和他長期相處的。只有難得糊塗，才能讓自己的生活更加美好。

　　「水至清則無魚，人至察則無徒」這句古話出自於《大戴禮記.子張問入官》，意思是說水太清澈就沒有魚，人過分精明就沒有朋友。意在強調做人不可過於較真，否則就會活得很累。是的，每個人的性格和生活方式都有自己的特點及缺陷。自己都無法做到完美，又怎可過於嚴厲地要求別人完美呢？因此，對於小的過失，應該包容諒解，對於大的錯誤，則應該鼓勵別人進行改正和完善，這才是處世待人之道。

　　水至清則無魚

　　有個男孩，他家裡養了一池塘的魚，他每天最大的樂趣就是看著這些魚游來游去，跳上跳下。不過，令男孩感到不能理解的是，父親從來都不給池糖里加清水，每次都是用摻和著泥土和雜草的水來代替。有一次，男孩看到池糖里的水實在過於渾沌，擋住了他的視線，便忍不住有了給魚換清水的想法。於是，他打開了清水的閘門，開始加水，看著池塘里的水變得越來越清亮，男孩別提有多高興了。就在這時，父親突然回來了，他看到這一幕後頓時十分生氣，狠狠地打了男孩一巴掌。一頭霧水的男孩驚慌失措，他不知道自己到底做錯了什麼。只見父親快步上前關掉了清水的閘門，急切地跟男孩說道：「你難道不明白，魚在太清的水中是不能生存的，是會死掉的。你沒有聽說過『水至清則無魚』這句話嗎？」男孩這才恍然大悟，意識到了自己的無知。

　　水太清了就沒有足夠的養分，魚兒又怎麼會喜歡呢？做人就是應該如此，凡事無苛求較真，才會迎來「柳暗花明又一村」。畢竟這個世界上十全十美的事物不多，也沒有誰可以經得起太多的推敲，你一味地去苛求，只會招來別人的不滿和怨恨，讓自己活在痛苦裡。

　　每個人活在世上都不可能是孤立存在的，必然會與周圍的人發生一定的聯繫。正所謂「人上一百，形形色色」，由於愛好、學識以及成長環境、社會分工等方面的不同，造成了不同性格類型的人。想要和他們保持正常的交往關係，就不能只定一個標準。因為有些標準可能對某些人適合，但未必適合另外一些人。

　　但世人往往將人際環境看得過於簡單化，只想用同一把尺子去衡量他人，結果卻總是因為定調過高而無法合拍，曲高而和寡也。久而久之，便在自己的周圍建立起了一道無形的圍牆，自己出不去，別人也進不來。若一個人經常都有這樣的情緒，即使有超類拔群之能，也無法建立良好的人際關係。

　　人至察則無徒

　　有一次，孔子帶著眾弟子東遊，一行人走了很長時間，都是又累又餓。這時看到前面有一家酒館，孔子便吩咐一個弟子去向店老闆要一些吃的。弟子來到酒館前對老闆說：「我是孔子的學生，我們和老師走累了，請老闆給些吃的吧。」老闆笑著說：「既然你是孔子的學生，那麼我便來考考你。我寫一個字，只要你認識，你們就可以隨便吃。」話畢，便隨手寫下一個「真」字。孔子的弟子說：「這太簡單了，誰不認識呀，是『真』字。」老闆聽了卻哈哈大笑：「連這個字都不認識，怎麼還冒充孔子的弟子呢？」說完，就命店裡的夥計將他趕了出去。

　　孔子看到弟子垂頭喪氣地回來，且兩手空空，便上前詢問。得知事情的原委後，孔子決定親自上前和老闆說話。老闆又依照前面的方法，說要寫個字看孔子認不認識，孔子一口答應。老闆寫完後，孔子便一口說：「這個字念『直八』。」老闆大笑道：「果然是孔子。」原先那個弟子十分不服，他問孔子：「這明明是個真字，為什麼念『直八』呢？」孔子回答：「這是一個認不得『真』的時代，你非要認『真』，怎麼會不碰壁呢？看來這處世之道，你還需要再學習呀！」

　　固然，做人不可玩世不恭，遊戲人生，但也不能太較真，太認死理。太精明了，那也就沒人敢與他做朋友，孔子就十分明白這個道理。

　　人不能太精明，不能把什麼事都看得太透徹，所以很多人才追求「難得糊塗」的生活態度。而那些自以為什麼都懂，智商很高，動輒便將別人的心思抖摟出來，卻不知道早已經得罪了對方。試想，又有誰願意和這樣的人交朋友呢？俗話說的好：人非聖賢，熟能無過？況且，即使是聖賢，他也是有可能犯錯的。人生短暫，被太多外在的東西牽絆時，人生也就不快樂了！到時候自己落到了孤獨無依的境地，有了快樂之事無人分享，有了痛苦之事又無人分擔，又該怨誰呢？只能怪自己處事不利吧。

　　一面鏡子用肉眼看上去是很平坦的，但如果在高倍放大鏡下，它就會變成凹凸不平的山巒；肉眼看上去很乾凈的東西，可是若拿到顯微鏡下，卻到處都是細菌。而「至察」的人，其實就像是一個放大鏡，無論什麼事情在他們眼裡，都是不完美的。這樣的人不僅容易對別人形成片面的認識，對自己也無法辯證地看待。當然，這也並不意味完全放棄自己的原則，對所有的事情都視而見，那樣的話同樣也得不到別人的尊重和信任。只是要盡量讓自己做到不可以偏概全、以點概面，更不可上升到人身攻擊的地步。

　　　　讀禪悟人生

　　活在世上，需要讓自己成為一個豁達、糊塗的人。對於得失與利益，不必太斤斤計較。明白了「人至察則無徒」的道理，才不會經常產生「舉世皆濁，唯我獨清」、「舉世皆醉，唯我獨醒」的感嘆；才能在融洽、平等、祥和的氣氛中處理一切問題；才能給自己製造一個快樂的空間。更重要的是，這種態度也有助於我們去吸取別人身上的智慧和力量，讓自己的人生更加圓滿，更加順利。