老闆易經64：古代人如何占卜——《左傳》、《國語》筮例（三）

古代人如何占卜——《左傳》、《國語》筮例是難讀，閱讀量很低。但是從專業的角度而論，還是要繼續寫。有願意讀懂《易經》的人，還是要努力讀懂這些文字。這是基本功。

五爻變筮例

《左傳》《國語》及其他先秦典籍皆無二爻變筮例記載。

五爻變筮例，《國語》不載，只有《左傳，襄公九年》中有一條記

載：

穆姜薨於東宮，始往而筮之，遇《艮》之八，史日： 「是謂《艮》奏之《隨》墓。隨，其出也，君必速出。」姜日： 「亡。是於《周易》日：『《隨》，元亨利貞，無咎。，元，體之長也；亨，嘉之會也。利，義之和也。貞，事之干也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以合義，貞固足以幹事。然故不可誣也，是以雖隨無咎。今我婦人而與於孔， 固在下位而有不仁，不可謂元；不靖國家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者， 《隨》而無咎；我皆無之， 豈《隨》也哉！我則取惡，能無咎乎！ 必死於此， 弗得出矣！」……

穆姜是魯宣公之妻，成公的母親，她與大夫叔孫僑如通姦，淫亂無德。成公十六年，叔孫僑如與穆姜陰謀推翻魯成公，結果失敗，穆姜因此被遷東宮。這時，她用《周易》佔了一卦，問自己的前途，得「《艮》之八」，史官說， 「是謂《艮》之《隨》」，可知「《艮》之八」，就是《艮》卦變《隨》卦的意思。

史官說，《隨》卦有外出之義，必須速速離開這裡！穆姜不同意史官的分析，說，算了！《周易》中《隨》卦卦辭說「元亨利貞，無咎」，接著 ，她一一講解了「元亨利貞」四字之義： 「元，體之長也。亨，嘉之會也。利，義之和也。貞，事之干也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。」

按《國語·晉語》筮例，司空季子說： 「主震雷，長也，故曰『元，眾而順，嘉也，故曰『亨』。」《左傳·昭公十二年》子服惠伯解卦時，也說：「元，善之長也。」其解「元」「亨」二字，與穆姜大同小異。由此考之，卦辭「元亨利貞」四字，早在春秋時代，恐已成為「四德」，並有了統一的解釋。穆姜無非在此引述其解而已。穆姜認為，自己是一個婦人，而以淫亂禍國，是身在下位而行不仁之事，這不能叫「元」，使國家不得安寧，這不能叫「亨」，作亂害了自己，不能叫「利」，放棄自己尊貴的位置，與臣子做姣媚之態，這不能叫「貞」。有此「四德」的人，方可「《隨》而無咎」。我這四條一條不佔，怎麼能稱《隨》呢？是我自己取來的禍害，能夠無咎嗎？必定死在這裡，出不去了！

在這一卦中，《艮》卦的初六爻、九三爻、六四爻、六五爻及上九爻共五爻皆變，才能得出《隨》卦：

△一上九爻（變）- -上六爻

△- -六五爻（變）一九五爻

△- -六四爻（變）一九四爻

△一九三爻（變）- -六三爻

—六二爻（不變） - -六二爻

△一初六爻（變）一初九爻

本卦《艮》 變卦《隨

根據筮數變化的原則，這一卦應該是《艮》卦初爻由「六」變「七」（老陰變少陽），九三爻由「九」變「八」（老陽變少陰），六四爻由「六」變「七」 （老陰變少陽），六五爻由「六」變「七」 （老陰變少陽），上爻由「九」變「八」 （老陽變少陰），只有六二爻為「八」 （少陰之數）不變。在這五個變爻中，初爻、四爻和五爻都是以「六」變「七」，三爻和上爻是以「九」變「八」，也就是說，此卦共有三爻由「六」變「七」，有兩爻是以「九」變「八」。

那麼，這「《艮》之八」在這裡是什麼意思呢？

是以筮數「八」表示此卦的變爻嗎？若以「八」表示變爻，則此卦的五個變爻中，有三爻以「六」變「七」，只有兩爻以「九」變「八」，那為什麼不稱此卦為「《艮》之七」，而偏曰「《艮》之八」？

有人說，「《艮》之八」是指由《艮》卦變《隨》卦時，只有六二爻筮數為「八」而不變，故「《艮》之八」是指六二爻筮數為「八」，其餘爻皆為「九」「六」變爻。

若按此說。則「八」是專指一卦的六二爻為少陰之數「八」。但是，正如我們在前面講的，《國語·晉語》筮例中「得貞《屯》悔《豫》，皆八也」，其由《屯》卦變《豫》卦時，六二爻也是不變爻，其筮數亦為「八」，為什麼此卦不稱「《屯》之八，是謂《屯》之《豫》」，而稱「貞《屯》悔《豫》，皆八也」？

可見此說不通。

對於這一卦的筮數「八」，古人還是不得其解。

在這種情況下，又有人認為， 《國語·晉語》的「貞《屯》悔《豫》，皆八」筮例，和這一卦的「《艮》之八」「是謂《艮》之《隨》」極可能是以《連山》《歸藏》筮書占筮的。只因為《連山》《歸藏》筮法已亡佚失傳，所以這「八」字也成了千古不解之謎！

此說的根據是，在《國語·晉語》筮例中，得「貞《屯》悔《豫》，皆八」後，筮史都認為不吉，司牽季子卻說：「吉！是在《周易》，皆。利建侯』……」筮史認為不吉，是以《連山》《歸藏》解占，司空季子說吉，是以《周易》解占，故特意說明「是在《周易》，皆利建侯」。本卦亦同，得卦為「《艮》之八」，筮史說「是謂《艮》之《隨》」，並認為必須速出，這也是以《連山》《歸藏》解占，穆姜偏以《周易》解占，於是說明「是於《周易》曰……」。

這種說法，恐源於《左傳正義》孔穎達疏語。但考之《國語·晉語》中另一個談筮數「八」的卦例，這一解釋又不通了。當然，下面筮例不見 」得是五爻變。《國語·晉語》：

十二月，秦伯納公子……董因迎公於河，公問焉，日：「吾其濟乎？」對日：「……臣筮之。」得《泰》之八，日： 「是謂天地配亨，小往大來。今濟之矣，何不濟之有！」……

秦穆公接納了晉公子重耳，並表示願意幫助他重返晉國。董因迎接重耳，這位晉公子問：「我這次能行嗎？」董因給他佔了一卦， 「得《泰》之八」。這一卦的卦象是天在下而欲升於上，地在上而將降於下，董因據此稱為「天地配亨」。 「小往大來」是《周易》《泰》卦卦辭，意思是失去的小，得到的大，據此董因說：「這次行了，你必定會得到晉國！」

卦中「得《泰》之八」一句，古人之注皆不通。韋昭注《國語》於此句，認為是指「遇《泰》無動爻」。近人釋此筮例，亦從右說。然而若《泰》卦確無變爻，則《泰》卦內卦：二陽爻的筮數，應該是少陽之數「七」。外卦三陰爻應為少陰之數「八」。按照佔人占卦的慣例，筮卦以內卦為主，董因為何不說「得《泰》之七」，而偏說「得《泰》之八」呢？再者，通觀《左傳》《國語》所有筮例，凡無變爻的卦，都稱做「其卦遇X」。如《左傳·僖公十五年》秦伯伐晉之卦即無變爻，文中稱做「其卦遇《蠱》」，《左傳·成公十六年》晉楚鄢陵之戰的筮例，也無變爻，稱做「其卦遇《復》」 。由此可證，凡無變爻之卦，都稱做「其卦遇X」。反之，凡稱「八」之卦，都有變爻，如前所舉「《艮》之八」，「是謂《艮》之《隨》」「得貞《屯》悔《豫》，皆八也」，皆為其例。故韋昭注謂此卦無變爻，是不對的。由上面所考看來，「《泰》之八」當有變爻。

於是又有人說，「《泰》之八」是指所得《泰》卦初爻、二爻、三爻以「九」變「八」，四爻、五爻和上爻不變，仍為「八」，故稱之謂「《泰》之八」。如按此說，那麼，根據《左傳》《國語》中以《周易》占事的通例，此卦應稱「《泰》之《坤》」才對，又何以稱「《泰》之八」呢？

種種不通之處，很難自圓其說。

在此情況下，於是又有說此卦當初恐怕是「《泰》之《剝》」音訛而成「《泰》之八」。然而筮例中既有「《艮》之八」「貞《屯》悔《豫》皆八」，可證當初並非音訛而誤。

最值得我們注意的是，董因引「小往大來」以解占。 「小往大來」是《周易》《泰》卦卦辭，這就可以毫無疑義地斷定此卦是以《周易》解占，而不是用的《連山》《歸藏》之類筮書，因而也就駁倒了筮數「八」的卦例僅限以《連山》《歸藏》上筮的說法。

通過以上三個筮數「八」的卦例，可以看出，古人對於《左傳》《國語》筮例中的這幾個「八」字，雖然絞盡腦汁也難得其解。這就不能不使我們面臨這樣一個帶根本性的問題：《周易》筮數中「九」「六」變，「七」「八」不變的原則，是否是《春秋》時代人們以《周易》占筮的原則？或是還有別的什麼原則？只閱這些原則後來亡佚失傳，以至後人無法用「九」「六」變，「七」「八」個變的方法，對這些筮例中的「八」做出正確解釋？