阿 Q 為什麼舒服？

明空妙覺者，無壞無滅生。

妄心根境識，隨緣和合生。

作者 | 雪漠

文章來源 | 《真心》節選

中國大百科全書出版社

阿Q為什麼？

魯迅小說《阿 Q 正傳》中有這麼一個情節，阿 Q 揪了一下小尼姑的臉，覺得綿軟軟的很舒服，他因此覺得該娶個老婆了，於是就對吳媽說，我和你睡覺。

要是小尼姑沒有出現，他就沒有機會去摸她的臉；要是他不去摸小尼姑的臉，就不會產生那個觸覺，也不一定會產生那樣的妄心。

可見，妄心並不是本來就存在的，更不會永遠存在，它只是由自己的六根、六識和六塵作用的結果，其中一項發生改變，結果也會跟著改變。

明白這一點之後，你也就明白了煩惱產生的原理。

不過，道理上明白煩惱是如何產生的，然後僅僅給自己施以心理暗示，要求自己不去執著每一個念頭，不要鑽牛角尖，這也是很難奏效的。

為什麼呢？

因為思維總是比生命的本能更為遲鈍，也更為軟弱，假如不養成時刻關注心靈的習慣，一旦受到某種外來的刺激，你就會不由自主地跟著妄念越走越遠，陷入煩惱之中， 直到你終於想起煩惱生成的原理，並且重拾對心靈的控制力，不再胡思亂想，更不把妄念當成真實而永恆的存在，才能從煩惱中掙脫。

所以，古人們才會說：「不怕念起，唯恐覺遲。」

假如阿 Q 在摸到小尼姑的臉時僅僅覺得綿軟軟的很舒服，便不再往下多想，也就不會產生想要娶個老婆的衝動， 更不會對吳媽說出要跟她睡覺的話來。

所以

說

想要解決煩惱，或者不產生煩惱的話，就要記住，當世上的諸多存在顯現在你的心性中時，你的那個真心要永遠靈敏明朗，不要昏昧糊塗。

也就是說，在面對外部世界的時候，你必須時刻保持寧靜與清醒，注意觀察內心的每一個念頭，不要讓紛繁變化的事物把你的心牽著走，不要放縱自己沉浸在某種情緒之中，更不要昏昏沉沉，一點反應都沒有。

在生命的每一個剎那都能保持寧靜與清明，對眼前的一切都看得清清楚楚，又不會被概念、經驗、慾望和偏見等妄念所左右，更不會沉湎其中，並且能夠憑藉這種清醒的覺知來做事、處事和思考，這就是覺醒、明白、覺悟。

覺醒於當下，明白於當下，覺悟於當下，這才是真心的妙用。

心變，則世界變。

當然

從現象上看

真心的妙用也是

妄心

因為它也是根、境、識相結合的產物，但是它跟我們一般所說的妄念還是不太一樣。

兩者之間的區別在於，妙用是一種直覺智慧，它不會撼動真心本體，即便對外部世界的一切都保持著靈敏的覺知，能夠生起妙用，但真心的本體仍然是湛然空寂、歸於空性的，它就是佛的法身。

而我們所說的妄念，則會像不斷繁殖的樹蛙一樣，將你的內心世界攪得亂七八糟。

比如，聖者品嘗一道菜，知道它是甜的還是鹹的，但是他不會因為它不合胃口而對廚師大發脾氣，也不會因為它非常美味而吃太多導致胃痛。

又比如，聖者口渴了想喝水，但恰好沒帶水，他不會把時間花在懊惱上面，也不會因口渴而感到煩躁，他只會環顧四周，看看有沒有賣水的地方，或者有沒有其他能解渴的東西。即使沒有找到解渴之物，他仍然會快樂地接受這一切。

因為他明白，渴也會很快過去。他雖然也知道渴， 但它同時還安住於他認知到的那個真心之中，不取於相，如如不動。

你知道嗎？一切都會過去。。。。。。

處於寧靜與清明之中的時候，你會發現，無論什麼樣的經歷，都會過去。

一旦過去，一切就僅僅只是回憶。

如果你執著於某個痛苦經歷，回憶就延續了它對你的傷害。

如果你不在乎它，它就不過是夢幻泡影，與一些使你愉悅的經歷沒有任何本質上的區別。

它們只是你人生路上的若干片段，稍縱即逝，共同構成了你生命的痕迹與證據。

所以說，執著於個人得失的人總是比無私的人更容易產生煩惱和痛苦，因為他們總有太多的慾望得不到滿足，他們在乎別人對自己的看法，在乎世界對自己的態度，在乎自己的付出有沒有回報。

他們總是牢牢抓住太多虛幻的現象不肯放手， 總是以為這是一種精明和清醒，甚至不屑於反思這種精明會不會是另一種謬誤。

但是他們不明白，痛苦的來源正是這許許多多的在乎與精明。

看不透這一點的他們，當然不是真正清醒的人，也不是真正愛自己的人，更不可能懂得如何去愛他人。

他們也許能獲得很多世俗的成就，也許不能，但可以肯定的是，精於計較的他們一定活得很累。

為什麼古人說「朝聞道，夕死可矣」？

因為，什麼都放不下的凡夫即使活上一百年，也不如智者自在、坦然、滿足地活上一天。

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