凈空法師 妙法蓮華經（第四集）台灣景美華藏佛教圖書館 | 儒釋道多元文化講堂

神通兩個字它的意思，神是所謂神奇難測的意思，通常我們說不可思議，也是我們常識不能夠理解的，我們稱它作神，通是講通達無礙。在佛法裡面常常講「六通三明」，就是把神通分作六大類來說明。這六大類每一類裡面所包括的境界都是非常的廣大。譬如我們在《愣嚴經》裡面看到的，世尊舉了一個天眼通，從小乘須陀洹到如來地，天眼的功能是各個不相等，其餘五種神通複雜的情形也不亞於天眼通。此地是講如來果地上的神通，所以稱之為妙，這個意思就是說如來修證都達到最極處，所以佛的智慧、佛的神力皆不可思議。經文，就是本經的經文，所說佛「入於無量義處三昧」，這是顯示出神通之妙。《法華經》裡面所講無量義三昧，並不是只有《法華經》講無量義，除了《法華經》之外，任何一部經都是無量義三昧當中流露出來的，這點意思我們一定要曉得。

無量義後面稱三昧，三昧是定，無量義都是從定中流出來的。無量義指什麽？我們舉個例子來說，十方三世一切諸佛所說一切經論就是無量義，這是我們舉如來所說經來說明。實在上講九法界一切眾生所有知見都包括在無量義中。由此可知，無量義，無論是聖、是凡，都是從真性當中流出來。覺悟所流出來的我們叫正知正見，迷失本性所流出來的我們叫邪知邪見。可見得邪與正實在講就是覺與迷的不同，覺了一切法皆是正，迷了一切法都叫邪。無量義這個全都包括了。因此諸佛如來對於一切眾生的心行都瞭如指掌，看得清清楚楚，為什麽？一個真性裡面流露出來，這是「神通妙」。

第八，「說法妙，諸法寂滅相，不可以言宣」，這是佛講的諸法實相，諸法實相是清淨寂滅相，無論是心相、無論是色相，無不是清淨寂滅。可是這種清淨寂滅相我們看不出來，我們覺察不到，這又是什麽道理？稍稍涉入經論的人，如果要是相信佛所說的話，那是煩惱蓋覆了我們的真性，所以諸法寂滅的實相我們見不到。既然是寂滅相，可見得這言語也沒有法子說的，也說不出的。雖然說不出，有因緣就有方便。所以世尊在世的時候，四十九年所說的都是以因緣而說。所以《法華經》，我們在《六祖壇經》裡面可以讀到，你看六祖大師說《法華經》的宗旨，「此經以因緣為宗」。佛所講的，「佛為一大事因緣出現於世」，這一大事所謂「開示悟入佛之知見」，這就是指的一大事因緣。《法華》之前，也可以這麽說，《華嚴》以後，《法華》之前，佛都是隨順眾生來說，隨俗說真，都是屬於權巧方便，隨俗說真。

假如不隨俗說真，佛講的這些大道理我們都不能接受，我們也都聽不懂，我們到不了這個程度。隨俗說真是方便、是善巧，雖然隨俗，俗裡頭又不離真，這叫善巧。這個說法一切眾生能夠理解、能夠接受，能夠歡歡喜喜的去奉行。所以這個法是由淺而深，由小說到大，一步一步的深入，逐漸來提升，到最後《法華》會上叫開權顯實，這個說法就妙！經文裡所講，「正直捨方便，但說無上道」，因為這個時候的根機是大眾的根機成熟，可以撇開俗諦直接來談真諦法，古大德所判的「廢權立實」，這是說法的巧妙。說法之巧妙，實在講也是我們每位學佛的同修所羨慕的，辯才無礙，哪個人不羨慕？世間在學校做老師的，哪個人不想自己有很好的教學法？有世間一流的教學法，能夠叫學生很歡喜的接受。實在說一流的教學法都在佛經裡面，佛所用的這些方法巧妙極了，這些值得我們去學習的。必須要在經論當中去體悟，看看人家用這方法多麽巧妙。這是講說法妙。

第九是講「眷屬妙」。眷屬是指什麽？是取眷屬之意思。佛出了家，在家有眷屬，出了家之後也叫眷屬，叫法眷屬。這個眷屬是指什麽人？師生的關係。佛是老師，跟他出家學道的是他的學生，在家跟他學道的也是他的學生，凡是跟佛學法、學道的都是佛的法眷屬。所以這個地方的眷屬就好比學校老師和學生，所有的學生這是眷屬。眷屬既非家親眷屬，而是法眷屬。法眷屬也有種種不相同，也要把它分類。第一類的是講「理性眷屬」，理是事理之理，性是本性之性，理性眷屬那就統統都包括，一切眾生皆有佛性，凡是有佛性的將來一定成佛；換句話說，一切眾生皆是如來眷屬。這是從理上說的，從理性上講都是，沒有不是。

第二種叫「業生眷屬」，業是業力，生是出生，從業力出生的眷屬。這是從跡相上說，前面講的理性那是從理體上講，這是從跡相上說。釋迦牟尼佛自大通如來時，大通如來在世的時候，釋迦牟尼佛是佛的學生，是大通如來的學生，釋迦牟尼佛這一世沒有老師，前生是有老師。所以也結大乘父子之緣，或者是現在得度，未來成熟者皆是，這個叫業生。業生這個意思，總而言之，就是過去世的因緣。佛如是，我們又何嘗不如是！過去生中沒有因緣，不能聚在一塊，過去世有關係。很可惜什麽？我們沒有神通，不能看到過去世。假如我們現在得了神通，得了宿命通，知道自己過去世，知道一切眾生過去世，你就曉得過去是什麽關係，所以不是偶然的，這個叫業生眷屬。而業生眷屬的範圍也是廣大無邊，佛在經論裡面講，我們眾生的關係，過去世之中生生世世互為眷屬，哪能說是哪個人與哪個人沒有關係？凡是跟你碰到面，見到面點點頭都有關係，沒有說是沒關係的。

第三類叫「願生眷屬」。這是說先世曾經結過緣，有緣，雖然有緣，但是他並沒有將煩惱斷盡。我們曉得，煩惱是發業無明，就是十二因緣第一個講的無明，那是三界六道輪迴最根本的一個因素。他沒有斷，沒有斷髮願生在佛出世的時候，或者做佛的出家弟子，或者做佛的在家弟子，幫助佛弘法利生，這叫願生眷屬。前世承蒙佛教，蒙佛的教化，於佛有緣，可以斷煩惱，可以出三界，不再到人間來。可是佛示現到人間，他看到老師來了，他也跟著來，老師是乘願再來的，那些學生也是乘願再來的。我們看世尊這一會上，常隨弟子一千二百五十五人，給諸位說，個個都是再來人，願生眷屬。我們看愣嚴會上，看阿難顛三倒四，阿難是大菩薩裝的，不是真顛三倒四，是假裝的，裝迷煳。好像唱戲一樣，扮這個角色扮得很像，那是表演給我們看的，叫我們開悟的，並不是他真正迷惑顛倒。

不但是這些出家常隨眾，就是當時佛的外護，這些皈依弟子，國王大臣裡面，有許多都是菩薩再來，維摩長者是古佛再來的，都來做佛的弟子，這就所謂是「一佛出世，千佛擁護」。佛法是平等法，沒有高下法。我們世間人心量小，事事只有我出人頭地，別人都不能在我之上，這個觀念錯了，這個觀念障礙自己見性，障礙自己成佛。所以六祖教我們修學要學下心，要學謙敬，要能夠尊重別人，這是我們要學習的。所以諸佛菩薩哪個人與這個世間有緣分，他去示現成佛，我們大家去擁護他、去幫助他，都來了。而裡面程度、德行，甚至於比他高得多的人，大有人在。示現八相成道沒什麽了不起，這種佛，你看看天台判教裡面，藏教佛。釋迦牟尼佛三千年前，在印度示現的樣子是屬於藏教佛，藏教佛的相才有八相成道。

釋迦牟尼佛是示現八相成道，示現藏教佛，實際上人家是早就成佛了，在無量劫之前就成就了。《梵網經》裡面說，他到我們娑婆世界來這次是第八千次了，所以說是示現。要果真是藏教佛，怎麽能談大乘教義？怎麽能談一乘佛法？所以要曉得，是示現。但是示現藏教佛來度化眾生，給諸位說，圓初住就有這個能力，應以佛身而得度者，他就可以示現佛身去度化。假如說圓初住的菩薩示現八相成道佛身來度化眾生，那些古佛，那些比他地位高的菩薩，十行、十迴向、十地菩薩也都應化來做他的學生，幫助他教化眾生。絕不像我們的妄念，你的程度不如我，你在這裡弘化利生，我還當聽眾，我還來捧場？這是凡夫知見，所以永遠成不了佛。

世間真正一個做學問的人，態度都謙虛。我也曾經跟諸位說過，在二十年前，台中蓮社教講經，都是些學生，二十幾歲的學生，上講台練習講經，那講得都很淺、很幼稚。當時周邦道老居士他那個時候有六十多歲，他今年八十二還是八十三歲，那個時候六十一、二歲的樣子。我們學生講經，他是個老居士，又有學問、又有道德，佛法也很精通，每次他都帶個筆記本坐在底下，不但聽而且還做筆記。他的程度比這個講的學生不曉得高到哪裡去了，我們那個時候看到很感動。李老師舉周老居士給我們做榜樣，他說你看看人家什麽身分、什麽地位、什麽樣的學問，還那麽認真的聽，還在那裡記筆記。而我們同學當中，他有什麽了不起，他講經我不要去，所以不能成功。我在台北講經，老居士常常來聽，現在因為八十多歲，年歲太大，身體也不太好，住在內湖太遠，我們這裡他來過幾次。從前在信陽街講經，在佛教會講經，他常來，尤其在佛教會，雖然遠，那裡有一路車剛剛好從佛教會門口過，所以他不用轉車，還比較方便。由此可知，你要發心弘法利生，無論什麽人講經，只要他講的是正法不是邪法，我們都應當去聽。聽眾裡面，諸位要記住，有影響眾，恰好適合程度的是當機眾，自己實在有智慧、德能，到那裡去捧場的，叫影響眾。像周老居士當年在那裡，對我們影響太大，他就算的是影響眾。李老師是用言語勸我們要學習、要去聽，他老人家以身作則，是身教！所以我們才認真的學習。不如我的同學在上面講經，我在底下聽做筆記，也認真的學習。

我們再看看佛經裡面所記載的，釋迦牟尼佛當年這些聲聞弟子當中，舍利弗、目犍連都是古佛再來。波斯匿王是四地菩薩，登了地第四地的大菩薩，不是普通的人物。也是看佛到這裡來示現成佛教化眾生，他發心做個外護，乘願再來，以國王身分來護法，外眷屬。內外眷屬全是一家人，通力合作，就跟唱一台戲一樣，出場的這些角色跟旁邊文武場裡面敲鑼鼓的都是一家人。千萬不可以輕視，那個敲鑼敲鼓的不重要。可是我們看戲的人迷惑，只曉得登場那個角色，眼睛都集中那裡，旁邊那些敲鼓敲鑼的都沒有注意到。但是你要曉得，那個鑼鼓是在指揮，他每個詞、每個動作都要符合節拍，是整體的。所以佛度化眾生，沒有這些內外弟子通力合作，這好比唱戲，他唱的主角，唱獨角戲，一個人唱，旁邊也沒有配角，也沒有文武場，試問問，這一台戲他怎麽唱得出來？

我們想想，我們不肯捧別人的場，不肯給別人做眷屬、做增上緣，好了，我們自己成佛，成佛的因果，成佛也落不了因果。當你成佛之後你也沒有內外眷屬，一個人去唱獨角戲，試問問這行嗎？不行！由此可知，與一切眾生結緣比什麽都重要。我過去也曾經跟諸位說過，我經過一般寺廟到那去拜佛，我的三拜是有三願，第一拜，與這個寺廟常住結緣，我跟他有緣；第二拜，與這個道場有緣；第三拜，與這個道場信徒結緣，將來我到這個道場來講經說法，法緣才殊勝。所以你看大家到廟裡都拜三拜，各人發的願不一樣，那怎麽會相同？這就說明結緣重要，叫願生眷屬。

第四叫「神通眷屬」，神通眷屬我們在經裡面常常看到，他方世界來的那些菩薩，或者是天龍八部鬼神來擁護道場的，這些都是屬於神通眷屬。神通眷屬當然也有緣，也是過去世彼此有緣，像此地所講的，與釋迦牟尼佛有緣，或者是佛的學生，或者是佛的同學，他們也曾經在佛門，像我們現在一樣認真的參學過。雖然參學，沒能見性，而憑藉修學的善因生到天上，或者做了天帝、或者做了天神、或者做了仙人這一類，或者是在他方世界，佛這裡一講經，他有感應，為什麽？過去有緣。佛一講經，他就看到光明，他就聽到音聲，他就以他的神通也來到道場。我們在一切經裡面看到像這樣的大眾太多太多，《華嚴經》裡面很多，《地藏經》裡面也很多，《彌陀經》裡面六方佛，那是屬於神通眷屬，他方世界來給釋迦牟尼佛做證明的，這一類是屬於神通。

第五類叫「應生眷屬」，應生就是到這個世界上來投胎。揀別不是化身，化身是忽然之間有，有了以後就不見，這是化身。應生是來投胎，需要在這個世界上要住一段時期，像釋迦牟尼佛這叫應生，而不是化身，三身裡面的應身。《華嚴經》上說，佛最初來投胎，這些法身大士都侍衛佛陀下生，下生他生到哪裡？這就散開了，或者是做佛的親屬，或者是做佛的冤家對頭，像提婆達多處心積慮傷害釋迦牟尼佛。諸位要曉得，提婆達多是菩薩再來的，等於唱戲一樣，唱反派、唱一個丑角。假如沒有這些障礙，沒有這些丑角，釋迦牟尼佛修道，你看一帆風順，我們這修道處處遇到障礙，那人家成功當然的。釋迦牟尼佛早就擺個樣子給我們看，你看看找麻煩的多的是。我們現在想想，我們現在修學跟釋迦牟尼佛一樣，他能成就，我們為什麽不能成就？所以提婆達多是釋迦牟尼佛的大善知識，這些我們都要懂。

我們今天所遇到的冤家對頭，就是釋迦牟尼佛遇的提婆達多，又何嘗不是我們的大善知識？我們的煩惱習氣怎麽樣把它斷掉？就要在這個境界才能斷除。沒有這些人來磨鍊，我們的心從什麽地方得到平等？從什麽地方得到清淨？歷事鍊心鍊的什麽心？順境裡面沒有貪愛，逆境裡面沒有瞋恚，心才平等。這些大菩薩們隨佛降生下來，有的做佛的親屬，親屬裡面佛示現的沒有貪愛；有些投胎做佛的怨懟，怨懟裡面沒有瞋恨，這才顯示出佛心平等、佛心清淨。佛心本來是清淨平等，如果沒有這些人來唱唱丑角一配，那我們怎麽曉得？佛的清淨心不能掏出來給我們看，我們看不出來。所以必須有這些配角才能把佛的清淨心、平等心顯示出來給我們看，叫我們在境界裡應當要學習，道理在此地。

我們舉個例子來說，像淨飯王、摩耶夫人，經中說千佛父母，羅睺羅尊者是千佛之子，這是示現做親屬的。那些諸大聲聞一千二百五十常隨眾，個個都是「內祕菩薩行，外現聲聞身」。以及當時這些護法的國王大臣、長者居士，這些眷屬前後圍繞。這都是眷屬妙。那我們要想想，如來出現於世間，眷屬實在是不可思議。我們今天也生到這個世間，看看我們前後左右，我們眷屬妙不妙？如果照經裡面講的五類，實在講這個五類我們與佛是平等的，沒有兩樣的。妙與不妙完全看自己，自己一悟了，是妙極了，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣；如果自己要不悟，那就不妙了，那個眷屬示現的親人是來找你麻煩的，親人所謂是「不是冤家不聚頭」，內外眷屬都不妙。由此可知，開悟是多麽重要！千經萬論所指歸的宗旨就是教我們開悟，悟了無有不妙。本跡二十種妙，你什麽時候覺悟，這二十種妙完全具足，真正是妙不可言。千萬不要輕視了自己，自己有佛性，自己佛性與如來果地上的佛性是一性不是二性，所以是平等平等無二無別，問題就是我們自己認識不認識、覺悟不覺悟。

最後一條是「功德利益妙」，本經裡面所說「三周得記」，記是講授記，二十八品品品都獲得功德利益，見佛的光明，聞佛說法，這個功德都是真實的，沒有空過的。經文裡面說，「不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之」。這是佛說法的平等，佛教化一切眾生是以平等心，對於任何一個人絕沒有偏愛，沒有偏重。而佛教學的目標是要教個個眾生都成佛道，沒有說這個成，那個不能成。只能夠說眾生根性有利鈍差別不同，利根的先成就，鈍根的後成就。總而言之，佛要看到眾生個個都成就，這是平等心教學。佛眼中眾生跟我們眾生眼中的眾生不一樣。眾生只知道這一世，過去世不曉得，未來世也不曉得，只看到這麽一節，佛菩薩你看對某人好，那人得度了；對我就不好，你看我這一生沒有成就，只看到這麽一節，好像看到諸佛菩薩不平等。而佛眼睛看三世。你看到三世你才曉得佛心平等、佛心慈悲，都叫眾生得究竟功德利益，功德利益妙。跡門的十妙我們就介紹到此地。

下面再看「本門十妙」，第一是講「本因妙」，跡是從釋迦牟尼佛示現的跡相上說的，本是說他的根本，說他的原本。好像唱戲，跡是什麽？是舞台上所扮的相，那是跡；本是什麽？他卸了妝之後的本人。釋迦牟尼佛示現在我們人間是跡，三千年前降生在印度，為淨飯王的太子，這是跡。他的本來面目如何？下面這個十妙是講他的本來面目，是講他的原本。佛自己說，他說我成佛以來有多久了？已經超過「百千萬億那由他阿僧祗劫」。我們要相信這句話，《梵網經》裡面佛說到我們世間來了八千次，這太可能了。成佛已經百千萬億那由他阿僧祗劫，來個八千次實在來得太少了。佛有的時候來，有的時候不來，為什麽有的時候來、有的時候不來？這個問題我們留在星期二《大智度論》裡面再答覆，因為《大智度論》裡面正好有這段，你才曉得這個佛法實在是很妙，合情、合理、合法。這是講什麽？講佛成佛已經這樣久遠，假如我們再往前來推算，佛沒有成佛以前也是凡夫，最初做凡夫、最初發心，一直到他成佛，這又多少時間？這個時劫就太遙遠。

他發心能修成佛，我們現在發心沒有能夠修成佛，這是什麽緣故？我們現在的因地心不妙，我們的本因不妙。佛的因心與果地覺相應，這個妙。因地心與果地覺不相應就不能成佛，這是我們真正學佛的人必須要注意。俗話常說「種瓜得瓜，種豆得豆」，我要想得一個瓜，我一定要瓜子種下去才會長瓜，我種個豆，希望將來長成一個瓜，哪有這個道理！我們心心念念想成佛，可是我們現在用的因地心不是成佛的因地心，諸位想想，他怎麽能成佛？哪有這個道理！這個問題非常嚴重。人人想成佛，人人都沒有用成佛的因，好比說人人都想有瓜的收成，可是所用的種子都是豆，結果長出來了沒有一個人收到的瓜，因用錯了。

這一個大問題在《愣嚴經》上，《愣嚴經》就是講這麽一樁事情，辨別什麽是真心、什麽是妄心。唯有真心與如來的果地才相應，妄心決定不相應，不能成就。用妄心用到最適當、最正確也只能修成個阿羅漢、辟支佛，這是用妄心修行達到頂點。而且在時間上，給諸位說，天上人間七番生死，天上人間七番生死要從你證得須陀洹這個時候才計算，沒證得須陀洹之前不算，你所用的那時間都不算。證得須陀洹初果之後，從初果到四果羅漢這天上人間七番生死。諸位要曉得，天上人壽長，不要說得太高的天了，我們就說忉利天，忉利天就夠麻煩的。忉利天的一天是我們人間一百年，忉利天的壽命要活一千年，你計算我們人間是多少？再要往上面去，地位升得愈高，到三果羅漢是住在四禪五不還天，那個壽命都要論大劫來計算的。所以用妄心修成個阿羅漢不容易。這是我們要覺悟的，不能夠等閒視之，一定要認真、要覺悟。妄心不能不捨，妄心是什麽？分別心、執著心、妄想心，要把它離得乾乾淨淨。當然這不是一樁容易事情，可是要覺悟、要精進，古德常說「不怕念起，只怕覺遲」。

今天早晨我講完經之後，有一位老居士來跟我說，她年歲很大，孤苦伶仃，先生早過世，沒有兒女。她以前做公務員退休下來，領了有二十五萬退休金，她說拿了二十萬放在一個朋友那裡，一個月拿四千五百塊錢做生活費用，拿了好幾年，現在那個朋友做生意倒閉，錢沒有了，給她一張支票不能兌現，拿到銀行去退票退回來。她問我怎麽辦？她說人家說要我去告那個人去，他是多年的老朋友，我們學佛的人怎麽好去告人家？真正要學佛的人曉得凡事都有因果，一飲一啄，莫非前定。丟掉了，你再怎麽樣煩惱也不能回來。如果我一生煩惱那個錢就回來，這個煩惱可以生，有價值。你怎麽生煩惱那個錢又不能回來，那你何必要生煩惱？丟了不就丟了嗎？一心去念佛，你餓不死，保險明天會有飯吃的，何必為明天來操心？心定下來念佛，定就有智慧、定就是福報。為什麽放不下？該是妳的，妳的朋友他將來有錢了，他一定會給妳。不是妳的那不就算了嗎？凡夫念了一輩子佛，她說我煩惱很重，我這個佛都念不下去。為什麽？得失心太重，那個得失心超過了妳自己成佛的願望。換句話說，妳求往生極樂世界的心力薄弱，那二十萬得失的心看得很重，已經超過了妳求往生西方極樂世界的心，所以妳那個佛號念得沒有力量。假如妳認為那二十萬丟掉，算了，根本不在乎，不起心不動念，妳這佛號怎麽會沒有力量？當然有力量。

所以大乘佛法一入門，佛就教我們布施、教我們捨。臨時叫你一下捨掉捨不掉，做不到的事情。平時就要練習、就要練習，慢慢的來練習捨。你能夠真正練習布施、練習放下，給諸位說，這叫做真功夫。布施這門功課，從我們初發心一直到成佛天天都要做，一天不成佛就是一天沒有捨得乾淨，捨乾淨就成佛了。等覺菩薩還有一分生相無明沒有捨掉，所以他不能成佛，他要把那一分生相無明給布施掉、捨掉，他就圓滿菩提了。這不捨行嗎？定與慧都是從捨來的，你不捨心定不下來。今天早晨那老居士，她二十萬如果捨掉，她心就定下來，她不捨她心定不下來。捨了就生智慧，心地清淨，清淨心就放光明。所以禪定、智慧之得來是要從布施當中修成。不肯布施、不肯捨、不肯放下，禪定、智慧都得不到，念佛怎麽能得一心不亂？怎麽能夠念到功夫成片？《愣嚴經》裡面教給我們捨妄心，也正是我們中國大乘佛學所提倡的，叫捨心意識，離心意識的離就是捨，捨離。心是什麽？第八識，意是第七識，識就是前六識。心意識要是一捨，你們諸位想想看，你們學過百法，能稍稍有這個概念，一切有為法全捨掉了。一切有為法統是心意識變現出來，凡是有為的一概放下，放下有為，無為就現前，無為是法性。《愣嚴經》的，所謂講開智慧的愣嚴，憑什麽開智慧？所憑藉的捨妄心，用根性，這是《愣嚴經》的宗旨。根性就是此地講的本因妙。

見聞覺知之性不生不滅。我曉得你們現在諸位同修當中有不少在背《愣嚴經》，大概也有一、二位已經能背誦，不錯，很好，可是背熟了至少要背三千遍。為什麽叫你背經？就是叫你捨，叫你放下。為什麽？你要不背經，又胡思亂想、想東想西，想就是放不下。一天到晚從頭到尾背這經典，把別的妄念全放下，這全放下了。所以背經的目的是叫你什麽？叫你捨妄念。可不能分別經典，這段什麽意思我懂得了，那一段什麽意思我悟了。我跟你說你要這樣搞法全是邪知邪見，你還是放不下。這個辦法是什麽？是教你開悟的，你背上三千遍你就有開悟的機會。為什麽？有三千遍經背下去之後心定，真正定下去，妄念沒有了，這是開智慧必須具備的條件。開了悟、開智慧，明心見性了，這一生當中天天還是念《愣嚴經》，沒有一天離開的，真正開悟了。

我們中國過去祖師用的這些教學法，跟諸位說，教學法妙，妙極了。經本不給你講解，講了就不妙，這一講意思都死了。前面不是跟諸位說過嗎？「無量義三昧」，經裡面意思是無量義，能講得盡嗎？講不盡的，所說出來的是無量義之中的一義、二義而已。講解的目的是不是能幫助諸位開悟？給諸位說，不能。講解的目的是提供諸位開悟的一條道路，目的在此地。所以善聽之人聽而無聽，無聽而聽，是誘導諸位開悟的。因此萬萬不能夠記誦，你要把所講的這些道理，古人這些註解，都記下來，這個麻煩就大了，把你自己的悟門給堵死。聽不妨聽，聽了怎麽樣？心裡頭不落印象，曉得只提供我參考而已。心一定要清淨，清淨心來聞法，聞了法之後心還是清淨的。萬萬不可以，我清淨心來聞法，聞了出去，帶了一肚子佛法回去，那就麻煩，把心都染污了，那就壞了，那就叫不善聽。善聽的人來的時候清淨，去的時候心還是清淨，這叫善聽。這是諸位真正得功德利益，得受用，決定不欺騙人。一乘佛法裡沒有別的，只有平等、清淨、慈悲。所講解的、所開導的都是指示我們悟道的門路，我們在這個裡面去領悟、去體會，自己找到開悟的方向。成佛的道路是要靠自己悟，是靠自己走，你悟到了，找到了，你一定有成就。今天時間到了，就講到此地。

妙法蓮華經　　（第四集）　　1987

台灣景美華藏佛教圖書館　　檔名：08-001-0004

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