無量壽經講座62（慈氏述見第三十九…）

無量壽經講座62

（慈氏述見第三十九、邊地疑城第四十）

極樂世界這個寶幢是七寶山，高大支撐著地。地下的有山，地上的沒有。琉璃地是平的，這個附帶說一下，將來萬一有人搞不清楚。佛法沒有不清楚的，是現在人不清楚，答話的人目前不清楚。這不能懷疑，所以舉這個證明。觀世音菩薩、大勢至菩薩受記等，這些經裡頭，都還有類似的內容。還有很多沒看到的經，也有這些記載。

本品這些示現，具四悉檀。悉檀印度話可以翻譯為成就，或宗。四悉檀就是四種成就，或四種宗。南嶽慧思解釋說，悉字是咱們這兒話。悉是普遍，像如來悉知悉見。檀是檀波羅密，是布施。悉檀是普遍的饒益有情。這兩個講法，前者遵從的人多一些。成就眾生四個方面。四悉檀，第一是世界悉檀，把這個世界說出來，讓眾生生歡喜心。整個極樂世界現在大家之前，大眾歡喜。第二個為人悉檀，對人有幫助，為了大家。大家看了之後，都心生歡喜，願意往生極樂世界，都作禮、念佛，就是為人悉檀。第三個為對治悉檀，大家都破了疑了。最怕的就是疑。唐密經典里說，咒的功德極為殊勝，但是有一句："唯除疑咒生疑。"你只要有疑，"有這麼大的功德嗎？""有這麼大的功德我念行不行呢？"這樣一來，那些功效你自然給否定了。你的自心就是佛，你一疑，功德就顯不出來了。唯心所現，現出那個否定的結果。所以"疑根未斷，即是罪根。信力圓時，全成佛力。"信力圓滿的時候，佛的力量全成你自己的力量。第四是第一義悉檀。上面說世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀，那都是初步的。真實普利的是第一義悉檀，第一義諦。所以這裡就顯出心佛不二，感應道交。本來就沒有空間，用現代科學的話說，空間是錯覺。這是理體。事上十萬億佛土的世界，就在眼前，就在當下。事跟理就不二，顯出第一義諦。說明這一切，都是你本有的。假託極樂世界，依報怎麼怎麼莊嚴，正報怎麼怎麼莊嚴，顯示你自心如何如何莊嚴，不然你不能信，也無從去想。借他而顯自，為入實相故。如何領會第一義諦，彭二林的《起信論》說極樂和娑婆同一個法界，沒有彼此之分，也沒有東西之分。極樂世界遍於娑婆，娑婆世界也遍於極樂。這一切大地山河，森羅萬象，都是眾生眼睛裡有了翳子了，眼睛病所看見的。像青光眼，能看見種種好看的東西。若能一念入佛境界者，無量光明普周塵剎。三途六道，同時解脫。這是頓法，一成一切成。

也不獨是阿難的當時，蒙佛的威神加被看見阿彌陀佛的身、種種依正的莊嚴。也令末法眾生，能入這個法門。就是不離開你當下這一念，很快成佛。《華嚴經》說："諸佛一似大圓鏡，我身就如摩尼珠。"佛就像大圓的寶鏡，我身就如摩尼的珠。"諸佛法身入我體"，我這個摩尼珠中可以現一切一切。諸佛的法身是圓鏡，我這個摩尼珠都攝盡，都入我體中。"我身常入諸佛軀"，我的身軀就常入一切諸佛的身軀之內。互融互攝，我們攝一切佛，也融入一切佛，為諸佛所攝，諸佛也融入我們的自身自心。沒有一毫一厘的地方是間隔處。"是知諸佛眾生本來不二，名為見佛。"剛才舉的《華嚴》的例子還是二嗎？水跟牛奶倒在一個杯子里，還是二嗎？大家這個見解要扭過來。以為我們看到光看到佛是佛了，這就是見佛了，其實你真正了達諸佛眾生本來不二，這才叫做見佛。"實無見者"，實在說，沒有見者，這個就高了。不是說見佛見光的人沒有，那個水平低。在第一義諦之中，見佛"實無見者，何以見故？不可於一體中互相見入。"既然是一體，誰見誰呀？眼睛從來沒有看過自己是什麼樣子。有沒有眼睛？有！但誰能用自己的眼看見自己的眼睛呢？佛有一次從天上講經回來，有一個比丘尼想先見到佛，就變成轉聖輪王排在頭一個接佛。佛說："你沒有先見著我，須菩提先見著我。"而須菩提當天他知道佛要回來，他在山洞裡修行，他說："如來無所來，亦無所去，我又何所接呢。"他不去了。而佛說，不來的人先見了佛了。排隊排在第一的人，佛說沒有先見到我，這才是佛法。不然就是附在佛法里的外道。

《無量壽經》這部經，確實很殊勝，沒有一個地方鬆懈。一步一步加深，一直到最後。底下就是現在的佛和未來的佛看極樂世界。有人說："這能說無所見嗎？"須菩提沒有來，是法身境界。有人拿《黃檗傳心法要》對我們說："這上面講的無所來無所去，臨終看見什麼也不能跟著走。那麼我們往生怎麼辦？"把這個問題提出來了。我說："禪宗修的是法身境界，法身還得向上，所以須菩提無所來，無所去。那你臨終你跟誰走？要知道往生是凡夫的事。你是凡夫啊，反正得有所去。所以，不能不受後有，就不如受這個往生的後有。真能不受後有了，那你自由自在了。你不能不受後有，那只有隨佛往生。"這是不同的境界。往生的《四科簡》說："生則決定生，去則實不去"。生是決定生，去則沒有去。"去則決定去，生則實不生。"去，我是決定去了。生，是沒有什麼叫生，證無生嘛。《四科簡》還有一句說："生亦實不生，去亦實不去"。這些意思我們都要圓融。要量體裁衣。再進一步說，就是證了虹光身，來去自在。就是文殊、普賢還要示現求生極樂世界。這是"八十翁跳舞，教導兒孫故"。為了教導兒孫，八十老翁在這兒跳舞。因此，不管是上根還是下智，都應當示現往生。教導往生，底下就是，一切眾生皆以此法門來度脫。

慈氏述見第三十九

爾時佛告阿難，及慈氏菩薩：汝見極樂世界宮殿、樓閣、泉池、林樹，具足微妙、清凈莊嚴不？汝見欲界諸天，上至色究竟天，雨諸香華，遍佛剎不？阿難對曰：唯然已見。汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界，化眾生否？阿難對曰：唯然已聞。佛言：汝見彼國凈行之眾，游處虛空，宮殿隨身，無所障礙，遍至十方供養諸佛不？及見彼等念佛相續不？復有眾鳥住虛空界，出種種音，皆是化作，汝悉見不？慈氏白言：如佛所說一一皆見。

佛就跟彌勒說了，阿難那，慈代菩薩，你們看沒看到極樂世界，那些"宮殿、樓閣、泉池、林樹、具足微妙，清凈莊嚴不"？你們看沒看見"欲界諸天，上至色究竟天，雨諸香華（香華灑到佛剎裡頭）"，看見沒有？阿難回答，看見了。又問到：見沒見到阿彌陀佛法音宣流，遍布一切世界，教化眾生？阿難說聽見了。佛又說，你看沒看見佛國經行的大眾，在虛空里游啊，有的還住在虛空宮殿里。不是建的，不用蓋，自然出現的。而且這種宮殿可以隨身，無所障礙，走到哪兒帶到哪兒。"游處虛空，宮殿隨身，無所障礙，遍至十方供養諸佛不"？這些你們都看見了嗎？"及見彼等，念佛相續不？"這句話很重要，你看沒看見極樂世界那些人在念佛相續。不是說念佛到往生就不念了，那恐怕往生不了。盡未來際，自然念佛相續。念佛到了極樂世界，正好念佛，沒有干擾。在我們這個世界，難得念幾句好的。還有眾鳥在虛空中，出種種法音。都是阿彌陀佛變化所作，你們看見沒有？彌勒回答，"如佛所說，一一皆見"，都看見了。這就是現在佛，未來佛在這樣一個法會上對極樂世界作個證明。為什麼佛經上專指這兩個人。因為阿難是結集經藏的，彌勒是當來下生的。佛滅度之後，佛法在世間要靠經典。阿難是結集經藏的，傳佛心印的是他呀。迦葉之後，二祖就是阿難。傳授密法還是他。蓮花生大士是阿難得到釋迦牟尼佛預先囑咐，要傳的法。所以，佛把微妙法托咐給這兩個人。這是大事因緣。

佛告彌勒：彼國人民有胎生者，汝復見不？彌勒白言：世尊，我見極樂世界人住胎者，如夜摩天，處於宮殿。又見眾生，於蓮華內結跏趺坐，自然化生。何因緣故，彼國人民，有胎生者，有化生者？

色究竟天是凈居天，是天界上一個特殊的地方，是三禪天。外道也有到這個地方的。證不還果的人在凈居天，不到地球上來了。凈居天都是修行人。都是聖人聚會一處。這個聖人包括小乘的聖人。佛告彌勒，彼國人民有的是胎生的，有的是化生的。特別指到胎生。佛說你看見沒有？彌勒說："世尊，我看極樂世界，人住胎者，如夜摩天。"夜摩天，是時時都在高興，愉快的地方。胎生都如夜摩天人在宮殿之中。同時我又看見眾生在蓮華內結迦跌坐，自然化生。為什麼極樂世界的眾生，有的是胎生，有的是化生？（為什麼說魏承貫會集的書不好呢？因他說彼國無有胎生，那就跟這個經不一樣了。會集，你不能自己出主意，所以夏老師只有再會集一遍。不能改，他已經死了，不能強加於他。）這個胎生，是借胎來說明，表示沒有"成人"，人的功能他沒有。暗，不見天日。說明這一類的眾生，如同胎里的小兒一樣。愚痴，沒有能力和智慧，疑惑沒盡，障礙還存在。見佛聞法他聽不懂，所以不能見。用胎兒譬喻，不是真正胎所生，是自然化生。彌勒又問，何故彼國有這兩種？所以底下又回答了，邊地疑城。

邊地疑城第四十

佛告慈氏：若有眾生，以疑惑心修諸功德，願生彼國。不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智疑惑不信。猶信罪福，修習善本，願生其國。

"佛告慈氏：若有眾生，以疑惑心修諸功德，願生彼國。"有的眾生作功德，心中的疑沒有斷。要求生凈土是實在的，但"不了佛智"，不能了達佛的智慧。這一句是總的，分成四個說。"不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。"這四個智慧，不能了達，疑惑不信。可是他還相信有罪有福，相信因果，不敢做壞事，願作好事。"修習善本"，念佛是善的根本，最重要的善，來求生彼國。這個水平，是胎生了。再看曇鸞大師的話，"又有一種往生安樂。不入三輩中於五百歲中常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾。安樂國土謂之邊地，亦曰胎生。"這種人，是往生了，但不在三輩。五百歲見不了佛，聽不到經法，也不見菩薩大眾等。這也叫邊地，也叫胎生。分別於三輩往生。邊地與胎生是同體異名。一件事兩個名字。

不見三寶是八難之一。學佛不容易，五百歲中不見三寶，也不是什麼困難，生邊地，不聞佛法。雖然到了極樂世界，和咱們這個世界邊地一樣，因此叫邊地。曇鸞大師也沒肯定，他說或許這個地方就在極樂國的正邊邊上。為什麼不肯定？因為說極樂世界有個邊，這話也不好說，所以沒法肯定。但是，對於有疑惑的人，是他疑惑出個邊來。你說曇鸞大師他怎麼肯定。不過底下的懈慢國，就是在邊上，是很對的。懈慢者到中間就不前進了，那麼這就到了邊上。這些說法，往生之後才能完全聽懂。邊表示難，胎表示暗，這兩個各說一邊。疑城：你如果帶疑心念阿彌陀佛，生到極樂世界邊地，七寶宮殿里，五百歲中，不得聞三寶之名，有疑惑的人所居，稱之為疑城。《守護國界土經》里說："若人命終之時，預知時到，正念分明，洗浴著衣，吉祥而逝。光明照身，見佛相好，眾善具現，定知此人，決定往生。"這個決定往生，因為相都現出來了。"若人念佛持戒，無精進心，命終亦無善相，亦無惡相。"（有惡相，決定不往生。）生前也不很特殊。這種人，地府不收，凈土不攝。陰間不收，生前念佛，三輩往生沒有他，如睡眠而去。給人證明時，就根據這個，經上的話，不能離開聖言量。"此人疑情未斷，生於疑城。五百世受樂，再修信願。"這五百世他再修，生信，發大願，方歸凈土。生邊地疑城的人也說他生在凈土。

大家要記住，不能按自個的思想辦事。"慎勿信汝意，汝意不可信。"老得記住，只能根據聖言量。自己的意思就是不能信，終究要說錯話，絕對是錯。不是絕對錯，佛幹嘛告訴你不要信。信汝意，這錯是錯不完的。只有豁然大悟，猛一下子揭一層皮。但也沒完，沒那麼容易。現在好多人都依靠邊地疑城，說老實話，這樣往生都不容易。所以，阿彌陀佛大慈大悲，這樣的人都攝受。

"懈慢國"，在咱們這個國土和西方極樂世界中間。五萬億佛剎那個地方，有個懈慢國。因為就貪著這個國土的快樂，滿意了、懈怠了、驕傲了，不再前進。這不行啊，要修信願，要大大的懺悔，還要精進，才能出這個邊地疑城。《菩薩處胎經》說：西方去此，閻浮提十二億那由他國，有一個懈慢界。有這麼一個地界。"國土快樂，前後發意眾生"。前前後後的，過去未來的，想生阿彌陀佛極樂國土的人，到了懈慢國，都染著這個國土，不能前進生阿彌陀佛國。這還沒到邊地，在中途已經傲慢了。這個地是現行的，它比邊地還差。億千萬眾，只有一人能生阿彌陀佛國，很多人都到了這個懈慢國。"何以故？皆因懈慢、執心不牢固。"因極力想往生的心不牢固，到這兒就不前進了。這樣看，懈慢國也屬於邊地疑城的一個種類。生這裡的願因，就是因為不了達四種智慧。下面討論這些智慧。

不了佛智是總的智。對於佛的殊勝智慧，你不明了。《凈影疏》的話，佛的智慧，淵博、深奧，"余不能測"。除佛以外，其餘的人沒有法子去測度。猜想不到，名為"不思議智"；思是不能達到的。佛的智慧很多，非言語所能盡，所以不可稱阿。用言語來說，稱不全，名"不可稱智"；於一切法門，窮其根源，儘其所有。沒有不能夠了達的，沒有剩下的，名之為"大乘廣智"。"位分高出"，這個智慧很高，無等無倫，沒有能比的，稱為"無等無倫最上勝智"。

唐海東元曉法師，朝鮮人。當時朝鮮有兩個凈土的大德，一個是元曉，一個是憬興。他們的著作都入了藏。當年這些國家到中國來學佛的都是出色的。朝鮮的禪宗比日本人強。《地藏經》就是從朝鮮來的。元曉把上面的四智和轉八識成四智的四智結合的好。不思智，就是成作智。前五識，眼耳鼻舌身這個識，轉識成智，就成了成所作智。這個智慧做不可思議的事情。一念稱名，多劫的重罪永滅。十念功德就能出三界之外，得界外的殊勝果報。這些事情，都不是人所能測的。這樣來度眾生，是成所作。是不可思議的。所以稱為不思議智。不可稱智是妙觀察智。這個智慧，能夠觀察不可稱的境界。謂一切法如夢如幻，非有非無，離言絕慮。妙觀察智告訴你，一切法都是如此，凡有言說，皆無實意。思慮是達不到的。我作的注經偈頌有兩句：立論唯依聖，得旨在忘情。立個論，有所說，論點，唯獨要依止聖言量。不是自個獨出新裁。經上的話，你一句一句都抄下來，不能得旨，得旨在忘情。在情見之中，有是非、有邪正、有分別、有眾生有佛——都是情見。你懂不了。把情見忘掉，掃光，才能得智。所以，不可稱智，不是追逐言語所能稱量的。因此，稱為妙觀察智取。妙觀察智轉什麼？轉意識。意識就是分別。有分別就不可能了解實際情況。無分別中妄生分別，根本就錯到底了，那怎麼能夠生智慧？要依智不依識。依識是妄情，不可稱智就是離言絕慮。

大乘廣智就是平等性智。此智平等，廣度一切眾生。不同小乘（小乘自了），度無量無邊的眾生，盡未來際。沒有間歇、沒有疲厭，游於無我。在清波里游泳（清波就是無我），在無我中游泳，同時也沒有無我。不但無我，無我也無，平等的來攝授，就普度了。平等性智，怨親平等、善惡平等、邪正平等，什麼都平等，平等普攝。只有佛有這個智慧，才能真做的到。我們起碼，應該是心嚮往焉。這個同體的智力，載運無邊的有情，同至無上菩提，叫作大乘廣智。得到無上的菩提，廣度一切眾生，這是平等性智。

無等無倫最上勝智，就是大圓鏡智。這個是轉了本識，本識是阿賴耶識。前頭把各種識都轉了，到這兒剩阿賴耶識。阿賴耶識轉為大圓鏡智。方皈心源，真正歸到本心之源。一切種境，種是心裡的種子，境是種子發現而出外頭的境界。心內是種，發現於外就是境。種和境沒有不圓照的，所以叫大圓鏡智。大圓鏡智有五種殊勝：無等是第一個殊勝，得解脫之身，二乘也能得到，彼此共同的。大圓鏡智就是法身，是二乘所能共的，所以叫無等；無倫是第二殊勝。前頭平等性智，成所作智、妙觀察智，都是菩薩漸漸得到的。一點點的修持，一點點增長。大圓鏡智，唯佛頓證。只有佛一人能證到，而且頓證。更無餘類，沒有其他人能達到。所以叫"無倫"。這是第二殊勝。第三個殊勝，過於"不思議智"為"最"；逾於"不可稱智"為"上"；寬於"大乘廣智"為"勝"。是為第三、四、五勝也。所以名為"無等無倫最上勝智"。

經中說，以疑惑心者，不能信了佛的智慧，生疑惑心。以下，綜承曇鸞、無曉、峻諦（日本），併兼取憬興這些老師的精華（有三位外國人）。譯文大家讀起來很困難，取他們的意思，綜合為四個方面。

第一個，不信"不思議智"有大威力。疑，但念阿彌陀佛，未必能生。他不知道不思議智有大威力。這種人很多。"我沒作什麼功德，就這麼念念行嗎？"佛號的功德，非思量所能及，唯佛與佛能究竟。廣說起來，一切萬法都是自力他力，自攝他攝，總之，是信自信他。千變萬化，無量無邊，出種種法門。你怎麼能用凡夫有礙的情見、心意識來懷疑如來的無礙妙法。一小面鏡子，能現萬種相，千年積薪（千年堆的柴禾），一火燒盡（一個洋火頭能把它燒盡）。森林大火也如此。故至心一念稱名，能消八十億劫生死重罪。十念必生，又何足疑異。

第一就破這個，因為他不相信這個不思議智，對持名他懷疑，認為念佛只是死了能得點好處，或陰間多點元寶，不能相信如是的功德。

第二個，不信"不可稱智"。佛智沒有對待，離四句，絕百非。眾生都在這個四句百非之內。曇鸞大師的話："不可稱智者，言佛的智慧絕稱謂（不可稱量），非相形待（不相對待）"。絕了對待，沒有對待，沒有相形，相待的東西，也不可稱量。何以言之？為什麼這麼說？說法若是有，必有一個知有之智；若法是無，也應有一個知無之智。諸法離於有無，因此，佛冥諸法（放下諸法）。知有的智，知無的智，沒有對待，沒對立面，則智絕對待。以知取佛，不曰知佛；（佛是知，是神慧的立論，後來他寫不下去了。）以不知取佛，亦非知佛；以非知非不知取佛，亦非知佛；（雙非，也不是知，也不是不知來取佛，也不知道佛。）以非非知，非非不知取佛，亦非知佛。四句之內，都是有過，都不正確。離四句再說一句出來，就沒說的了。眾生就那麼點本事，全不對。離此四句，即離百非。這個法，本體離開了對待。"楞嚴"的話最好，（要抓兩頭，抓一個先滅的"楞嚴"，抓一個最後滅的"無量壽"。）佛說："你是文殊嗎？"文殊說："說我真文殊，無是文殊，若是文殊，即二文殊。"我真文殊，沒有說是文殊，如果說是文殊，就倆文殊。說是說非，早已成了對待。兩個文殊就成了虛妄。所以，這個智慧，離四句，絕百非。絕諸對待，思量所不能及，不可稱，不可說。從這個智慧流現出的念佛法門，功德也是不可說，產生的作用也是不可說。你不能生信，懷疑，就叫不了不可稱智。

第三個是不信"大乘廣智"。懷疑佛不能度盡一切眾生。"這麼多眾生，佛一個人怎麼能度的了"。懷疑一切念佛的眾生，怎麼能都往生。對阿彌陀佛起了一個有限度的想法。"這麼多人都到極樂世界，那裡裝得下嗎？"超情離見的事，十方的國土，都叫一切眾生往生極樂世界。這一切，言說總是表達不清楚。對治此疑，故說"大乘廣智"。此智無法不知，無煩惱不斷，無善不備，無眾生不度。