傳喜法師九華山《地藏經》講經開示（三）

如是我聞.一時佛在忉利天，為母說法。爾時，十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩。皆來集會。讚歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法。各遣侍者，問訊世尊。」就到這裡，我們先念一段。「如是我聞」，所有經典的開頭都是這個格式，這個格式來自於佛陀在涅槃的時候，阿難尊者哭得死去活來，其他的尊者說：「阿難、阿難，你別光哭啊，佛陀要涅槃了，你還有事情要問佛陀啊。」阿難說：「我還有什麼事啊？佛陀都要涅槃了，我還有什麼事啊？我心裏面空空的，還有什麼事能夠問佛陀啊？」其他尊者說：「有啊，有四樁事你要問佛陀。第一：佛陀在世的時候，我們以佛陀為師，佛陀涅盤之後，我們以誰為師啊？佛陀在的時候，我們依佛陀而住，佛陀涅槃了，我們依誰而住啊？佛陀在的時候，六群比丘搗蛋的出家人，佛陀會呵斥教化，佛陀涅槃之後，誰管他們啊？第四：佛陀在的時候，我們依著佛陀聽經聞法，佛陀涅槃了之後，佛陀所有講的經法，我們要集結的時候，以何開頭啊？」阿難尊者一聽，這個很重要呢，謝謝你提醒，不哭了，趕快到佛陀面前，跪下來，請問佛陀：「世尊世尊，您住世時我們以您為師，您涅槃後我們以誰為師啊？」問了這樣的四個問題。佛陀告訴他：「佛陀涅槃後以戒為師，我涅槃後依四念處而住。」四念處就是：觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。這四念。這四念是什麼？正知正念。我們貪著這個身體，不知道它是不凈的。不但貪著自己的身體，還貪著對方——男的貪女的，女的貪男的，不知道這個身體是不長久的，不單單不幹凈，還不長久。「觀受是苦」，一切「受」都是苦。比如我們坐在這裡，如果熱的話開空調，開了空調，我們苦的本性就沒有了嗎？沒有啊。你熱的時候可以喝冷飲，雖然喝了冷飲，但是我們怕熱怕冷，種種不適宜的本性並沒有消除，只是相對地解決了，並沒有從根本上拔除，所以一切「受」也是因為無常性，也是苦的。這個心也是無常的。一切「法」是無我的，雖然猶如工畫師，善做諸畫像，但畫了之後，它就不聽你的了。所以，這個世界依四念處而住，這樣提起正念，你就依正法了。有正法了，就受用佛法了。佛住世時，六群比丘由佛陀教化。佛陀涅槃之後，六群比丘，比如前面說的污道沙門,或者我們在家信徒不聽話，怎麼辦？默摒，不要理他,大家不跟他一起玩，他就覺得沒意思了。默摒。集結經典的時候，應當以「如是我聞」來開頭。我們現在聽到「如是我聞」，要想到這是釋迦佛陀金口所說的。這兩年我才有這個感覺，現在不管是大乘、小乘經典，不管是我們中國人讀的漢語、還是藏人的、還是巴利語的，男的、女的、老的、少的，只要一讀到經典，我都會有感受，因為我聽到的不僅是那個人在讀，我聽到的是釋迦牟尼佛曾經所宣講的，所傳出來告訴我們的經典，所以今天我們「如是我聞」。佛陀涅槃之後，阿難尊者處理完所有的後事以後，迦葉尊者就集結經藏。集結的時候，阿難尊者還沒證得阿羅漢果。四百九十九位阿羅漢都來到了摩伽陀國。阿闍世王也皈依了佛陀，也懺悔了，而且發願做集結經典的護法，所有吃的都他提供。集結經藏的地點就在靈鷲山的七葉窟。阿難尊者生大慚愧心，晚上打坐思維佛陀所教導的法，快天亮的時候，祂覺得有點累了，想躺下休息一下，就在躺的時候，身體一靠，頭還沒沾到枕頭，證阿羅漢果了。阿難尊者證阿羅漢果是很奇特的。別人打坐，或站著、或經行、或聽到佛陀的法，聞聲而悟道。阿難尊者是靠下，頭還沒沾到枕頭，大徹大悟證阿羅漢果。祂趕快奔赴七葉窟。在窟門外面喊：「迦葉尊者，我已證阿羅漢果。」迦葉尊者在裡面喊：「你既然證阿羅漢果，你不用開門就可以進來的。」阿難尊者就以神通力進去了。進到裡面，迦葉尊者和在座的大家都非常高興。為什麼呢？因為佛陀所講的教法，都在阿難的心裏面，「世尊所講法，流入阿難心」啊，所以集結經藏少不了阿難。大家請阿難升座，大家也各個坐在寶座上，阿難坐在更高、更莊嚴的寶座上，請阿難為大眾講述佛陀曾經講過的法。當阿難尊者坐上座之後，大家覺得特別奇特：佛陀又回來了嗎？阿難尊者還沒開口說話的時候，大家看著阿難，感覺跟釋迦佛陀一模一樣，光明晃耀，三十二相。阿難尊者跟佛陀就差兩個相，佛陀三十二相，阿難三十相，也比祂矮一點，佛陀丈六金身，阿難比祂矮一個頭，本來就跟佛陀很像。所以當阿難尊者一坐上法座，大家以為佛陀又活了——難道是過去釋迦佛又活了嗎？還是他方佛又來了呢？正在疑惑的時候，阿難尊者說：「如是我聞」。這個時候，有的阿羅漢不坐寶座了，下來還坐在地上，為什麼啊？大家聽到這四個字，又想到了佛陀，佛陀曾經講法的情景，在大家眼前又現出來了。所以，當我讀到這四個字的時候，我也會想到這點，想到所有佛陀親自宣說的法，為了我們所講的法。但是世間無常，佛陀已經涅槃了，我們現在只能從經書上看到佛法，只能「如是我聞」。所以我們千萬不能辜負佛陀對我們的教導，希望我們聽了這個經法，要依教奉行，以後都能夠親自再見佛，再聞法。世間無常，佛陀已經涅槃，我們進入末法時代也有一千多年了，所以「如是我聞」裡面，不僅是聞成就，信成就，其實也是這個世間的無常法；再一晃，又幾千年過去了，佛法經書也看不到了，出家人也看不到了，人的壽命在減少，罪業在增長。所以這個「如是」是信，表信，不僅是佛陀說，阿難尊者聽，在座所有四百九十九位阿羅漢也都「如是」聽到。為什麼是「一時」，不是過去、現在、未來呢？這個「一時」是佛時，超越過去、現在、未來，也叫第四時，它是永恆的時間。只要聽經聞法的人，就會進入到這個「一時」之中，跟佛陀同在一處。佛陀當時在哪裡呢？在忉利天，為母說法，這樣子的場景。佛陀記得母親的恩德，升忉利天宮為母親說法。忉利天宮黃金為地，七寶琉璃，是一個非常殊勝的地方，天人的受用很舒適的。如果佛陀都是升忉利天宮來救度眾生的話，那佛陀也還不辛苦啊！有吃、有住、有好的天人都受用嘛。佛陀在過去無量劫前發願，祂說：「我只是為了要成佛，準備成佛，才捨得到兜率內院住一住啊！」祂說：「除了這個之外，我都不會住在天上！」為什麼？要到地獄，要到餓鬼，要到我們人間來。請問：佛陀講法，是在兜率內院辛苦？是在忉利天為母說法辛苦？還是到人間來為我們說法辛苦啊？人間！所以我們不要羨慕佛母摩耶夫人，佛陀對我們超過對摩耶夫人，對不對啊？佛陀來到這個世界八相成道，容易嗎？就是為了要度化我們，要度我們這些無量劫的父母。在佛眼裡，我們都是佛的媽媽啊！所以祂說：「有的人願意在凈土成佛，我要去五濁的，這些諸佛捨棄他們的，沒有善知識的，黑暗的世界，我要去為他們說法，去救我的這些母親們！」佛陀升忉利天為母說法，我們更加要知道佛陀對我們，超過對媽媽摩耶夫人。當佛陀在天宮為母說法的時候，十方無量世界，不可說不可說一切諸佛及大菩薩摩訶薩，皆來集會，讚歎釋迦牟尼佛！我們知道阿彌陀佛說：「我在極樂世界成佛時，十方世界諸佛都會讚歎我。」但是你知道嗎？釋迦牟尼佛要來五濁惡世成佛，比阿彌陀佛在極樂世界成佛還要偉大！釋迦牟尼佛往劫叫寶海婆羅門，發願要在五濁惡世成佛的時候，連阿彌陀佛都流淚讚歎啊！祂說：「你太偉大了！你太了不起了！大悲菩薩啊，不舍眾生，竟然到那樣子的世界去成佛。我做不到，我只能在凈土成佛啊！」讚歎。所以包括阿彌陀佛在內的十方無量世界諸佛，諸大菩薩，不可數不可數菩薩都向娑婆世界，向釋迦牟尼佛，來讚歎！禮敬祂！祂們被感動啊，十方諸佛菩薩都這麼感動。你想想看，我們這個娑婆世界，多少人根本不買釋迦牟尼佛賬的。這就叫不知好歹，不知高低啊！我們這個世界很多眾生根本不知道高低的，佛來救他，他不知道，十方諸佛都被感動地痛哭流涕啊！我們娑婆世界的人不知道，麻木，所以經文中就講「剛強」啊！讚歎佛能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，令眾生知苦法，知樂法——知苦樂法，教眾生戒惡修善。惡得苦的果報，善得樂的果報。五濁，在《阿彌陀經》里講到：劫濁、見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁，這五濁。我們知見是濁惡的；生命呢？又是煩惱；整個命呢？是過去的業報成熟，也是濁的；生的這個環境呢?眾生濁；這樣的時代呢？也是劫濁，壽命越來越短。我看經書裡面講，娑婆世界人命兩萬歲、三萬歲的時候，就已經不親近善知識，不知好歹了。顛倒——以苦為樂，造惡業比造善業還精進。我就想，我們這個世界人壽兩萬歲、三萬歲的時候尚且如此，更何況人壽百歲啊！釋迦牟尼佛觀察說：前面迦葉佛出世的時候人壽兩萬歲，到人壽一萬歲的時候，迦葉佛的佛法全部都滅掉了，人間又開始墮落了。所以我想：怪不得距今八千年的時候，我們中國的人皇——伏羲，出世時叫大家穿衣服，把樹葉子串起來，做個裙子，那時候人都不穿衣服的。那也就知道，在人壽一萬歲的時候，迦葉佛的佛法都滅掉了，人又不知道道德了，也不知道聖賢了，又開始愚昧無知的狀態。到人壽一千歲的時候，佛陀就準備要到人間來，趕快準備到兜率內院；到人壽一百二十歲的時候，佛陀就已經開始準備這個娑婆世界的種種了，布置好，因為人壽百歲的時候祂要來人間嘛；人壽一百歲的時候，佛陀來到，這個時候人壽百歲啊，壽命太短暫了，在宇宙里，這個壽命是非常短暫的。我們了解一下自己哦！佛陀告訴我們的，我們要了解一下自己，五濁惡世到底是什麼相？釋迦牟尼佛在往劫發願：「入第二恆河沙等阿僧祇劫後分，娑婆世界賢劫中，人壽百二十歲，為老病死之所纏縛，黑暗世中無所師咨。聚集一切諸不善根，行於邪道，入煩惱河。專做忤逆，毀壞正法，毀謗聖人。犯四眾敬，於如上說，於如是等煩惱亂世，當成為佛。」佛為什麼會說這些？因為有一次佛在講經的時候，彌勒菩薩和那些諸大菩薩忽然起來，向東南方禮拜。其他弟子覺得奇怪：「世尊世尊，您在講法，彌勒菩薩跟其他人為什麼不聽法，要向東南方禮拜呢？」佛陀說：「因為東南方有一位佛成佛了，蓮花尊佛，祂成道了。」彌勒菩薩跟諸大菩薩可以看得到，其他人看不見。佛陀就講了蓮花尊佛的清凈莊嚴。弟子們又疑惑了：「世尊世尊，我聽您說其他佛都那麼好，都那麼清凈，為什麼您的佛土這麼五濁呢？這麼不好呢？」佛陀就說：「佛國土清凈，還是污濁，皆是佛的本願。有的發願是取於凈土而成佛，我是取於濁土而成佛啊。」所以佛陀講起了祂的本願。所以這個經裡面說，佛陀在這個五濁惡世現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法，十方諸佛菩薩都讚歎啊，因為這叫難行能行啊！佛陀來這個世界，也是難忍能忍！娑婆世界就叫堪忍世界，眾生忍而受苦，諸佛菩薩來，也要忍受這些啊。教化眾生，本身也要有這種忍的，只不過凡夫的忍，比如說生忍、伏忍；而佛有無生法忍；菩薩呢？菩薩覺悟了之後，知道心地是成佛的根本因，能夠安住於心地，在時間、環境當中也能夠去忍，那叫性忍，調順忍、柔順忍，最後也證得果地的。但是，佛也好，菩薩也好，也是需要忍的。這個時候，在忉利天宮，十方無量無邊的諸佛、菩薩，各遣侍者，問訊世尊。來問訊，問候佛啊！來問訊釋迦牟尼佛的時候，釋迦牟尼佛說什麼啊？「如來含笑，放百千萬億光明雲」。如來含笑，等於是來證明。放大光明雲——「所謂**光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲、大吉祥光明雲、大福德光明雲、大功德光明雲、大皈依光明雲、大讚嘆光明雲。放如是等不可說光明雲已。又出種種微妙之音。」前面先放大光明，為什麼都是「大」呢？這個「大」跟《大方廣佛華嚴經》的「大」是一樣的。雖然釋迦牟尼佛來到五濁惡世成佛，眾生的壽命只有百歲，但是佛陀還是把剩下百分之二十的壽命迴向給眾生。每一尊佛陀都是這樣的，都是取百分之八十的壽命，剩下百分之二十的壽命迴向給眾生。以後彌勒菩薩成佛的時候也是，祂成佛時眾生壽命八萬四千歲，但是祂自己活到八萬歲就涅槃了。雖然從世間的角度看，佛陀來到人間，在人壽百歲時成道，活到八十歲，這是我們眾生所看到的，甚至我們現在覺得，釋迦牟尼已經涅槃了兩千多年了。但在忉利天來看的話，佛陀在人間涅槃已經二十多天了。這是我們凡夫從這個世間的角度看，要從佛的角度、十方諸佛菩薩的角度看，佛含笑所放出的光，都稱為「大」，這個「大」有邊際嗎？無邊無際的。佛陀的一個「笑」，請問，是八十年？還是一百年？是五百年？還是一萬年？所以這個叫「大」，這個既是空間上的「大」，也是時間上的「大」，這就是不可思議啊。十方諸佛的凈土世界，佛陀的壽命多少多少劫，恆河沙劫，壽命那麼長遠。娑婆世界釋迦牟尼佛壽命八十歲，但實際上從佛的角度上來說，請問釋迦牟尼佛的壽命，跟十方諸佛的壽命是不是一樣長遠？是不是一樣無量光無量壽？都是一樣的。所以祂們來問訊佛陀的時候，佛陀含笑放百千萬億大光明雲，這一個笑當中就具足百千萬億，這一個笑當中就能夠放出百千萬億光明。請問釋迦牟尼佛現在還在不在？在。釋迦牟尼佛現在還在的。釋迦牟尼佛是不是**的？像十方諸佛一樣地圓滿。我們五濁惡世，這是眾生的業報，對不對？這是眾生的業報，不是釋迦牟尼佛的業報啊。釋迦牟尼佛祂只是到娑婆世界來成佛，這是祂的願力，這不是祂的業力啊。祂雖然在人壽百年時來，甚至只活八十歲，但是這都是提醒我們眾生啊。在佛陀涅磐的時候，阿難尊者哭，諸大弟子哭，佛陀為什麼說：「這是讓你們知道這個世界是無常的，應當出離啊。」這是警惕我們，讓我們不要執著，不要把這個世界當作真的。而我們不但當真的，還投資上了，還買上股票了，還弄上房地產了，在這個娑婆世界，還準備輪迴下去。不但我自己輪迴，還讓我兒子輪迴。這次路過南京的時候，和那個研究院院長，我們就講了這個話題。那個法師他也是南京大學教授，有好幾位法師都是中國北大教授、清華教授、南大教授。那天我們吃飯，他就問那位院長，他說：「你有沒有研究過，梁武帝信佛，他是真的？還是假的？他是真的對三寶有信心？還是為了裝模作樣？還是為了統治人心的？」結果這位院長，也是教授，他就說：「兩種都有。」我們一大桌很多人一起吃飯，我們三人坐得最近，我聽了之後，就說：「通過梁武帝的行為，可以知道他不是假的。他一生出家過三次，被他媽媽，還有後宮、大臣們請回去了。但是後來他對他的兒子——昭明太子說：」父王一生想出家，滿不了這個願，你代替我出家吧。」所以昭明太子後來出家研究【金剛經】，分三十二分的【金剛經】。他住的寺廟，分經台我都去過。梁武帝沒有讓他兒子繼承王位，他甚至跟兒子說：「這個國家也不是誰給我的，是我打來的，成也是我，敗也是我。我不要什麼千年萬年，傳給你，你再做第二世皇帝，不要的。」最後梁武帝的梁朝被滅掉了，滅掉是因為他沒有想讓梁朝繼續下去。由此就可以知道，他是個虔誠的佛教徒，他深明佛教大義。他知道，傳第二代、第三代，總要滅亡的，與其讓子孫苦，承受被滅國之痛，還不如在自己身上亡國。「因為是我打的，滅也在我這兒滅，我兒子叫他出家去。」釋迦牟尼佛也是這樣啊！釋迦牟尼佛出家了之後，凈飯王就剩下一個繼承者，摩訶波舍波提也生了一個兒子，叫難陀。他跟佛陀是同父異母的兄弟，他就要繼承王位了。佛陀覺得迦毗羅衛國有沒有皇帝無所謂，誰做皇帝誰苦。我不做了，出家了，我倒是跑掉了，讓弟弟難陀去做皇帝，祂不忍心，所以祂特意回去度化難陀出家。其他的王子出家都是自願的。四王八子——凈飯王、斛飯王、白飯王、甘露飯王四個王，每個王都有兩個兒子。佛陀回去送凈飯王的時候，其他的幾位王子看到佛陀的威德，都自願追隨佛陀而出家，都是自願追隨的。只有祂這個弟弟難陀，他不想出家，等著皇位呢，凈飯王圓寂之後他就做王了；不但等王位，他還特別愛自己的太太，太太是印度很美的大美人。他們兩個人形影不離的。佛陀為了不要讓他受這個罪，就去度化他，特意到他家去托缽化緣。難陀聽說哥哥來了，佛陀到他門口了，趕快親自來接缽啊，盛好飯菜送出來，結果佛陀不接缽，回精捨去了。難陀就一直送回去，給佛陀送到精舍。佛陀問他：「如果我要你出家的話，你願意嗎？」他也不能說不願意，只能低著頭說：「願意。」佛陀就跟舍利佛尊者說：」把他剃了。」難陀一邊剃頭，一邊還呲牙裂嘴地跟他們說：「你們誰敢給我剃，我以後要做國王的。你別給我剃，我要做佛教的護法的。」但是不行，還是剃掉了。所以他就一直惦記著要回去，是佛陀硬把他給度掉的。
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