讀經，選一種，你天天讀它，一天讀十個小時，一遍一遍的讀

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凈土大經科註　　（第二二０集）

.....「又義寂師引《般若經》云：云何菩薩少欲，乃至阿耨菩提尚不欲，何況餘欲。是名少欲」。

你看菩薩，無上正等正覺他都不會起心動念，真得到無上正等正覺。我有一個念頭要求無上正等正覺，這個念是雜念，這個念障礙你證無上正等正覺，無上正等正覺沒有念頭。

所以古大德常說，「動念即乖，開口便錯」。正等正覺裡頭沒有念頭，有念就不是正等正覺；正等正覺沒有言語，所以言語道斷，有言語不是正等正覺。

釋迦牟尼佛四十九年沒有說一句話，這個意思懂嗎？世尊在經中說的，誰說釋迦牟尼佛說法，叫謗佛。沒有說法說了這麼多，說而無說，無說而說，說法跟不說法他畫了平等的等號。

為什麼說沒有說法？他沒起心動念。凡夫有起心動念、有分別執著，有說、有為；佛不起心不動念，包括法身菩薩，不起心不動念、不分別不執著，所以他沒有說。

沒有說怎麼會說出來？是眾生有感，自然的應。這個應裡頭沒有起心動念、沒有分別執著，所以叫無說。

我們凡夫說話起心動念，還有分別、還有執著，這個話該不該說？這個話要怎麼說？這有說，有為有說。佛是無為無說，法身菩薩都是這個境界，這個我們要知道。

不起心、不動念、不分別、不執著，他怎麼會說得出來？沒有辦法想像的。

我們看江本博士的水實驗看出一點門道，水會看、會聽，懂得人的意思。它有沒有起心動念？它的心在哪裡？它的念在哪裡？為什麼它能看、它能聽，它懂得人的意思？實驗當中我們給它善的念頭，它的反應是美好的；給它惡的念頭，它反應很醜陋、很難看。

十多年的實驗，每年做上萬次，一點都不差。從這個實驗當中證明水能做得到，那佛做不到嗎？法身菩薩當然可以做到。水用的是真心，不是妄心。

水有真心嗎？有。為什麼？它有自性。一切法不離自性，自性是一切法的本體，本體的反應就是真心。

我們今天稱真心還要通過一層阿賴耶，就變成妄心。這個事實真相搞清楚、搞明白就不稀奇了。真搞清楚了，佛菩薩教我們遠離虛妄。

虛妄是什麼？起心動念、分別執著，這是虛妄，遠離這個，遠離這些東西就是真心。《楞嚴經》上交光大師告訴我們的就這個意思，我們用真的，不要用虛妄的。

真的是用什麼見？用見性見。真性在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻舌身叫覺性，在第六意識叫知性。

見聞覺知是自性裡面本來具足的功德，它透過阿賴耶它就不叫見聞覺知，叫六識，眼識、耳識、鼻識、身識，它叫識；脫離阿賴耶它叫見聞覺知，性德。

惠能大師說得好，「何期自性本自具足」，自性本來有的無量智慧、無量德能，這個德能就是見聞覺知，無量相好，自性本具。雖然本具，這些東西它不是物質、不是精神，也不是自然現象；它有，它不屬於這三種現象，所以我們的六根緣不到它。

放下妄想分別執著，見聞覺知起作用了。應該這個東西就是心心所裡面所說，四分裡頭的見分，跟四分裡面的證自證分。

證自證分是般若智慧，見分就是見聞覺知，這是自性本有的，通過阿賴耶扭曲了，還是它起作用。

所以大乘教上常說真妄不二，阿賴耶是妄，自性是真，真妄和合。雖有真、雖有妄，妄離不開真，離開真，妄的就不會生起來。

人站在太陽底下，人是真的，太陽底下照的影子，影子是假的，但是那個影離不開人，就是阿賴耶離不開自性。

自性像人，阿賴耶是影子，它同時存在，一真一妄。

你要是真正覺悟了，一點都不妨礙，真不礙妄，妄也不礙真；如果你迷了，你把影子當作真的，把自己忘掉了，這個就麻煩。

六道眾生人大多數都是這種情形，認妄不認真，搞這個虛妄的六道輪迴，在輪迴裡面吃盡苦頭，這都是虛妄的。

所以《般若經》上講得徹底，真實智慧，佛給我們講了，佛所證得的阿耨多羅三藐三菩提，這些菩薩有沒有這個念頭？沒有。

如果真有個阿耨多羅三藐三菩提，麻煩可大了，自性裡頭一個念頭都沒有，你怎麼會有這個念頭？自性裡頭沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。

所以自性是什麼樣的？「言語道斷」，說不出來；「心行處滅」，無法想像；「唯證方知」，只要你能把這八個字放下，分別、執著、起心、動念，這八個字放下的時候你就證得了，清清楚楚、明明白白；你證得了，你也說不出來，你也無法想像。

「云何菩薩知足，得一切種智，是名知足」，這真的知足。

「此意不求他境名少欲」，這個意思，上面這些經裡面講的意思，《法華經》、《般若經》講的意思，不求他境這少欲，「安住自法名知足」。這是法身菩薩的少欲、法身菩薩的知足。

下面還有個小註，「他境即是色等五欲」，色聲香味觸法，「自法即是現量之智」。

現量是現前，我們現前的智慧、現前的知識，這叫自法，安住自法知足。

需不需要求？不需要。為什麼？定能開慧。如果有求，智慧開不了，你所求的全是知識不是智慧。正因為這個緣故，所以佛菩薩、祖師大德教我們一門深入，長時薰修，一門深入是修定，定到一定的程度豁然大悟，智慧開了。

禪宗就是用這個方法，沒有開悟之前不准你看經。你就想，經都不能看，其他的什麼文字都不可以看，你只要看，它會障礙你得定、障礙你開悟。

修行的目的就是把心定下來，離一切虛妄境界，所有境界都是虛妄的。佛的教學，禪是個特別法門，所有的法門都要從經教，不能離經教，唯獨禪宗不要經教。

禪宗是先悟，然後再看經，大徹大悟之後看經。看經什麼作用？自己所悟的跟經典對照，如果是相同的，真的，如果不一樣的是錯誤，所以用經典來印證你悟的是正還是邪。

顯教裡面，經教是教我們解悟，解悟之後你去修行，把你所知道的東西去證實，叫證悟。

禪宗沒有這個解悟，一下手就叫你守規矩，那就是持戒，因戒得定，因定開悟。

教下也有很多用讀經這個方法修定，像《無量壽經》它不長，每天讀經至少八個小時，一遍一遍的念。《無量壽經》念一遍大概要一個小時，八個小時就是念八遍，十個小時就是念十遍。

每天念十遍，不要想裡頭的意思，要知道沒有意思，這是真的，你想經典裡面什麼意思完全錯了，佛沒有意思講的經，你怎麼會有意思？到你應用的時候，這個經裡頭有無量妙義，永遠沒有窮盡的。為什麼？自性本來就是這樣的。真妙！這是佛法跟世間法不一樣的地方。

世間法確實是從第六意識裡頭生出來的，言語、文章都是的，都從第六意識，唯獨佛法不用心意識，所以它妙不可言。它完全從自性流露，佛法深奧就在此地，簡單也在此地。

如果不是六祖惠能大師給我們做實驗，我們很難相信，天下哪有這種事情？惠能大師真給我們做實驗，真有這回事情，他真的不認識字，沒念過書，他這一開悟全通了，不但佛門經典去問他，你念給他聽，他講給你聽，能把你講得開悟。

不但佛法，世出世間一切法沒有一樣不通，為什麼？因為一切法不離自性，你只要明心見性，一切法自然就通了。

你不念《無量壽經》也能通，一句佛號就能通，這一句佛號，念到理一心不亂的時候就通了。凈宗的術語叫理一心不亂，就是禪宗的大徹大悟、明心見性。

禪宗用參究的方法，凈宗用讀經或是念佛。讀經，讀《無量壽經》、讀《觀無量壽佛經》，或者讀《阿彌陀經》都可以，選一種，你天天讀它，一天讀十個小時，一遍一遍的讀。開頭讀的時候要大聲讀，讀出聲音來，為什麼？你有精神，你不會念錯，冥陽兩利。

讀經是什麼？讀經是修行，絕不想經裡頭的意思，用讀經的方法修定；我一面讀一面想它的意思全破壞了，這個要曉得。

用讀經這個方法來修定，心裡頭沒有雜念、沒有妄想。《無量壽經》比較長，初學的時候念，大概念一部要兩個小時；念到半年，大概差不多一部一個小時，這是你念熟了；念到很熟的時候，念一部大概四十分鐘，會入定。

入定還要這樣修，「一門深入，長時薰修」，還用這個方法。我用讀經，就用這個方法；我用念佛，就用念佛的方法，不要改，一直到大徹大悟。

所以《金剛經》上講得好，「法門平等，無有高下」，也就是說，哪一個法門都能幫助你大徹大悟、明心見性，所以它是平等的。

我讀別的經行不行？讀哪個經都行，念一二三四五都行，就是要專一，就是不能變。

凈宗為什麼讀凈宗的經典？相應，與我們修的法門相應。別的經典一定也能達到，都可以達到大徹大悟、明心見性，但是不如跟阿彌陀佛本願相應，這個好！

方法，佛講得清楚，祖師大德都講得清清楚楚，我們都懂，問題就是沒真干，所以你能怪人嗎？老祖宗所說的，「行有不得，反求諸己」，這孟子講的，孔子也講。過失決定不在外面，決定與別人不相干，這點我們一定要注意。

這個世界的真相，一場空，《般若經》裡面所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，事實真相，你還有什麼留戀的？你還有什麼想得到的？一樣都得不到，真的是一場空。

所以了解事實真相，就學菩薩那樣，那麼自在、隨緣。於外面的境界沒有佔有的念頭、沒有控制的念頭，這就好，你的心就清凈。清凈心、平等心就是我們要求得的，為什麼得不到？就是沒有看破。

雖然佛都教給我們了，我們對這個沒有透徹了解，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有真正透徹了解；真正透徹了解，我們這個念頭就斷掉了。這絕對是真的，不是假的。

假的，我們為什麼還那麼樣認真來做？這個做是表法，這是屬於大慈大悲，給沒有覺悟的眾生做個樣子，讓他們的生活有秩序，讓他們的社-會能夠安定和諧，給他們帶來現前的幸福，是這個。

我這個表法是為他們的，不是為自己，為自己沒事，我這樣表法也是沒事，作而無作，無作而作，不是用有為心去做。用有為的心去做造業，無為心去做不造業。為什麼？天天在做，痕跡也不著，心裡頭乾乾凈凈的，一點沒染污到，這就是你沒造業。

這個業，佛法裡給它個名詞叫凈業，就是沒染污。世間的業是染污的、著相的，心裡頭真有，阿賴耶裡頭落種子；你造的這個阿賴耶裡頭不落種子，這個本事很大！

「不於心外取法，無一法當情者，名為少欲」。無一法當情，要用我們現在的話說，沒有一法落在阿賴耶裡頭。

唯識裡面講，起心動念、言語造作，阿賴耶裡頭有落謝影子，《楞嚴經》上講的，就是第八識裡頭的種子，這叫業因，有這個業因將來就有果報。菩薩有這個能力，沒有落謝影子，做再多真的是作而無作，不落印象。用這個比較容易懂一點，做再多不落印象，這叫凈業，這真正叫少欲。..........

「體露真常，寂滅為樂，如如不動」，這叫知足。體就是自性，從自性裡面流出來的真常。真就不是妄的，常是永恆不滅。這是什麼？真心，真心起了作

真心怎麼起作用？真心要變成現相它才起作用。會變成現相？會。怎麼變的？眾生有感它就有應，它就現相。水結晶就是體露真常，寂滅為樂，水結晶上這八個字我們就體會到了。在現實環境裡面，現實環境都是虛妄的。釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現八相成道，住世八十年，體露真常。他的身體好像跟我們是一樣的，血肉之軀，其實我們是真的血肉之軀，他不是的，你要把他看作血肉之軀的話，你看錯了，他好像，但是他不是的。如果他要是的，真的是的，那他就墮落到凡夫，他就不是佛了。要記住，《梵網經》上他告訴我們，他到這個世界上來作佛，這一次是第八千次。他常來，所以他真的是真常。真是什麼？他做得了主，眾生有感他就來了，感要沒有他就走了。他也沒有起心動念，有感就出現了，沒有感就不見了。所以我們細心從這裡頭去觀察，應以什麼身得度他就現什麼身。在中國古書上也有記載，有很多人相信，唐朝浙江天台山智者大師是釋迦牟尼佛再來的。那釋迦牟尼佛在中國，應以比丘身得度者，他就現比丘身而來說法，應以什麼身得度他就現什麼身。所以我們在這句經文上把它引申，全世界各個不同族群裡面的聖人，每一個宗教的創始人，我們都會想到佛菩薩來示現的，應以基督身得度他就現基督身，應以阿訇身得度他就現阿訇身。真身是一個，應身無量無邊。應身看起來跟我們凡夫沒有兩樣，在人道現人身，在鬼道現鬼身，在地獄道現地獄身，在哪一道現哪一道身，真正不可思議。所以千手千眼觀世音菩薩，頭頂上有三十二個頭，那是三十二相，應以什麼身就現什麼身。那三十二個面孔應該畫各種不同族群的像，各種不同宗教創始人的像，那讓人一看，表法就很清楚、很明白。畫的相貌都一樣看不出來，要畫不同的像。去年十二月，澳洲凈宗學院舉辦了個十週年紀念，請了齊素萍居士，帶了一個團，雜技團，到圖文巴去表演。我疏忽了，我以前講了很多，疏忽了，雜技團裡頭有變臉，那個變臉可以把這三十二相變出來。那個很有意思，他一變，觀世音菩薩，這一搖頭，耶穌出來了，那是非常生動。這以後變臉要教給他們這一套，你看不但是一種高度的藝術，它還在弘法利生，讓人家曉得，各個不同族群原來是一家，各個不同的宗教也是一家，這個意思好！這個表演變臉的，以後叫他這個臉譜重新好好去畫，畫各種不同宗教、不同族群，這個很有意思。事實真相如是。所以這個三十二相，經上講得很清楚，我們讀了沒有大開圓解，大開圓解就跟我們現前生活馬上就接上，就銜接了，就是我們日常生活。有變很快樂的面容，笑咪咪的，也有變很生氣的，把七情五欲都表現在面孔上，這個讓大家看也很有趣。觀音菩薩會變，你也會變，他也會變，人人都會變，喜怒哀樂變在臉上。這幾句是講的應化，體露真常，寂滅為樂，如如不動為知足。自性住在清凈寂滅，確實它如如不動，這是知足。「於此少欲知足一句，具如是妙意，足證佛經語深」。確實，佛經上一句說幾天都說不完，這個裡頭的意思愈延伸就愈多，愈講愈細，可以講到我們日常生活上點點滴滴、方方面面，都要懂得少欲，要懂得知足。

再看底下這一段，『專求白法，惠利群生』。「白法者，白凈之法，指一切善法」。古印度，我們中國人講善惡，印度人很少講善惡，他講黑白，黑就是惡，白就是善，這是他們的習俗語，白法就是善法。所以白凈，清凈，一切善法。《大乘義章七》裡面說，「善法鮮凈，名之為白」，這是解釋白凈的含義，它是善。鮮凈，鮮是新鮮，凈是清凈，清凈是沒有污染，新鮮代表它不是陳舊的，它是新的，永遠是新的。魏譯本裡面叫「清白之法」。「《凈影疏》云：所顯之法，出離邪謗，名為清白」，它不邪。謗，含義是批評，因為它太完美了，就是說沒有批評的，完美，這叫清白。「《嘉祥疏》曰：是無漏明，故云清白」，這個意思就說得更清楚。無漏是什麼？煩惱、習氣斷盡了叫無漏。這個清白裡頭沒有染污、沒有雜念，沒有起心、沒有動念，這叫清白。「《會疏》云：大乘法，名為清白」，這個意思也很好。大乘，法身菩薩所修的，不是權教、小乘，權教、小乘善惡沒有了，但是他有染凈。凡夫有善惡，有染凈、有善惡。二乘善惡沒有了，六道沒有了，他看六道是染，他們自己是清凈。所以四聖是釋迦牟尼佛的凈土，六道是釋迦牟尼佛的染土。「惠利」，惠是惠施，施是給予。惠是一種恩惠，這裡面要帶著恭敬心，恭敬、有禮貌的幫助需要的人。利是利濟、是利益，是救濟他、幫助他。「故經義為：專求無漏大乘清凈之法，用以普施有情，利樂群生」。這個意思很完全、很好，我們應當學習。但是這個標準很高，無漏大乘清凈之法，這是法身菩薩們，他們在十法界用應化身幫助一切世界裡頭六道眾生。每個佛世界多半都有六道，也有沒有的，我們在《華嚴》「華藏世界品」、「世界成就品」裡面讀過，確實有些諸佛剎土它是凈土，它沒有六道輪迴，甚至於有些佛剎土裡面它十法界都沒有，它只有實報莊嚴土。所以諸佛剎土也是差別很大，不完全相同，但是大部分的佛土裡頭都有十法界、都有六道。所以阿彌陀佛發四十八願，主要就是要幫助六道眾生。六道眾生太苦了，他們都有佛性，他們本來都是佛，幫助他們回歸到佛位，彌陀發這麼個大心，他也認真努力去做。這個地方，專求無漏大乘清凈之法，用以普施有情，利樂群生，用它來說明阿彌陀佛那是恰好不過了，阿彌陀佛確實是這樣做法的。我們現在用這一句佛號，這一句佛號就是無漏大乘清凈之法，怎樣能夠介紹給大家，幫助大家發菩提心，一向專念。眾生如果接受了，能信、能願，念這一句佛號，將來必定得生凈土。真正利樂、無上的利樂，再沒有比這個更殊勝的了。