無量壽經 （第五集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0005
主講人 ： 淨空法師
無量壽經 （第五集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：
請掀開經本第六頁，看第二大段：
【詳明本經興起之因緣。】
前面所談的是整個佛法在我們這個世間興起的因緣，這一段講本經，也就是《無量壽經》。
【稱性極談，如來正說。】
這兩句話非常的重要，對於本經來說也恰如其分。我們看底下簡單的說明。第一個是：
【華嚴、法華均圓頓稱性之教，但其歸趣，卻在本經。】
這個意思就是說明了，《華嚴經》跟《法華經》在我們中國都號稱為經中之王；也就是說，世尊四十九年所說一切經論，這兩部是最豐富、最重要的，稱為大乘當中的大乘，一乘圓頓大法。尤其是《華嚴》，在中國幾乎每一個宗派都承認它、都尊重它是根本的法輪；像一棵樹一樣，把整個佛法比喻成一棵大樹，《華嚴》是根，這個樹的根是這個樹的本，其他所有一切經，都是這個樹的枝枝葉葉，顯示出《華嚴經》的重要性。古大德以這個經作為標準，來比較佛在此地所講的《無量壽經》。《華嚴》最後的歸宿是普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，《華嚴經》這才是達到究竟圓滿；換句話說，如果沒有後面導歸極樂，《華嚴經》就不能圓滿，它的果位只到菩薩而已。所以它的歸宿確確實實就是在這一部經上，這一部經是《華嚴》、《法華》的歸宿。
蕅益大師在《彌陀經要解》裡面有這麼一段話，這是讚歎《阿彌陀經》。我們曉得《阿彌陀經》跟《無量壽經》屬於同一部，蓮池大師說只是大本、小本。這個大本是《無量壽經》，分量多一點，文字長一點；《阿彌陀經》文字短；這大本、小本內容是完全相同。因此，對於《阿彌陀經》的讚歎，就是對《無量壽經》的讚歎。
【絕待圓融。】
這個「絕待」，就是絕對的。絕對的，它不是相對的。絕對圓融。
【不可思議，華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。】
這個「此」，就是指本經。這幾句話，如果說的不過分，如果說的是真實的，那我們就明了，整個的佛法確確實實它的中心就在本經。《華嚴》稱為根本法輪，這一部經乃是根本之根本。《華嚴》、《法華》也從這一部經裡面流出去的，所以它才是根本之根本。
「一切諸佛之心要」，諸佛怎麼成佛的？成佛修學方法里，最重要的就是本經，一切諸佛是依這部經而成佛的，一切菩薩也是依這部經而成就的，所以統統不出這一部大經。
底下這一段是唐朝時候日本的一位法師，在中國留學，也相當有成就，回到日本之後，把這個凈宗傳到日本，而且給《無量壽經》作了註解。這也是一位了不起的大德，他的讚歎，實在講超乎了我們中國一些大德們。他說：
【五濁惡世。】
這個濁與惡，實在講，現在我們這個社會濁惡到了極處。濁，就是我們今天講的污染。今天不但是自然環境嚴重的污染；比自然環境污染的更嚴重的是人心，心地的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，這才是可怕到了極處。惡，這是造十惡業。在隋唐那個時候，比我們現在要輕得太多太多了；可是真正修行人，已經感覺得這個世間濁惡很嚴重了。比比現在的社會，我們才知道這個污染古人沒有見到過。
【造惡之時，其難非一。】
哪一個人不造業？哪一個人不造惡？身業、口業、意業，這個意就是起心動念。凡夫，起心動念都為自己，這就是造業。
還有一些學佛的人，造極重之業，他不知道。我常常聽到有同修們告訴我，他從前供佛菩薩像供的很多，念的經論也念的很多，現在要發願專修凈土了，供一尊阿彌陀佛，不供地藏菩薩，地藏菩薩會不會生氣？藥師如來我也不供他了，藥師如來會不會找我麻煩？有這個念頭存在。甚至於還有的每一天供佛，家裡有佛像供養佛，我出門了，今天中午沒有供，佛沒有東西吃了，佛會不會生氣？
這個念頭，乍看起來是個好念頭，實際上錯了。佛菩薩還會生氣，換句話說，你已經把佛菩薩看低了。那是大聖人，你把他看成普通凡夫，這個罪業就重了。動不動佛菩薩還生氣，佛菩薩還要報復人，你何必去拜他，去供養他？不必了。你去供養他、拜他，你不叫自找麻煩。他不曉得諸佛菩薩無心！無心，哪來的氣？哪來的分別執著？佛法自始至終就教給我們破執著。我們也認為佛菩薩跟我們一樣，動不動就分別、就執著，這是輕視了佛菩薩，這就有罪過！
這個一般供養當中，大家不知道，這個供養不是供養佛菩薩，是供養自己的。我們在佛像面前，通常供花，花是不是他看的？他不要看，是我們自己看的。在佛法裡面，花代表修因。看到花，因為先開花、後結果，善因就結善果，惡因就有惡報。它表這個意思，我們看到花，想到我要修善因。我們供果，什麼水果都可以供，供的也是提醒自己，看到佛前供的果了，我想要什麼樣的果報，我應該修什麼樣的因。因緣跟果報，決定相應。我要好果報，那就要修好因。供花、供果是提醒自己，念念不昧因果，是這個道理。不是給佛菩薩看的，佛菩薩不看這些東西。
供一杯水，這很重要，供佛菩薩最重要的是一杯水。沒有花、沒有果沒關係，水一定要供。水代表什麼？水代表我們自己的心，水很清凈，心清凈；水很平，不起波浪，這是看到這一杯水就想到清凈平等。我們這個經題，清凈平等覺經。是提醒我們，這個意思不能不知道。
供養燈，燈是代表光明，對人對事對物，我們的心都要正大光明，它表這個意思。燈點燃了，它不照自己，它照別人，所以它也有一個意思，就是燃燒自己，照耀別人，取這個意思。特別是油燈跟蠟燭，很明顯的，它自己燒，慢慢慢慢燒完了，它放的光明照別人。這個意思是說，佛菩薩在這個世間，無不是捨己為人，念念當中，幫助別人，成就別人，這是教我們學這個燈。明白這個意思，才是真正莊嚴自性了。如果不明白，以為這都是給佛菩薩享受的，那就錯了，大錯特錯了。
所以我們在這個世間，確確實實每一天冷靜的反省反省，惡念多、善念少；自私的念頭多，幫助別人的念頭少。能夠覺悟，覺察到了，這就是一個很大的進步。世間一般人都不知道，學佛的人反省反省，這就是很大的進步。這叫什麼？這叫覺悟，開悟了。悟後要緊的是起修，修什麼？把過失修正過來，今天錯誤，希望明天不再錯。真正修行，修行就是修正行為，修正我們的思想，修正我們的見解，修正我們的過失，修正行為。一天修正一個錯誤，給諸位說，三年，在這個世間就是聖賢。縱然聖人談不上，大賢人！真正改過，諸佛讚歎，龍天善神保佑，就是些惡神見到你，對你也恭敬，對你也佩服，也不敢侵犯於你，這叫真正修行。所以知道我們在這一個大環境裡面，六根所接觸的六塵境界，沒有一樣不是嚴重的染污，處處都誘導我們造罪業，這是非常非常可怕！所以修學其他的法門很難得利益，原因就在此地。
【特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷。】
這個實在是阿彌陀佛、諸佛如來大慈大悲，為我們開這個特別法門。不但特別，實在是最圓滿、最究竟的法門。愈是至高無上的法門，是愈簡單愈容易。所以千萬不要看到這個法門簡單容易，就認為它大概沒有多大成就，那就錯了。黃念
【則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經，如眾水歸於大海。】
我們要問一問，佛出現在這個世間，為什麼？他來到這個世界上做什麼的？他是來救度一切眾生的，他就是為這個事情來的。怎樣救度？幫助一切眾生快快成佛。不成佛，度眾生就不圓滿，要教一切眾生的成就跟他自己完全一樣。像我們讀這個經，你就了解了，阿彌陀佛的願望是希望一切眾生跟他完全一樣。用什麼方法能夠幫助眾生，在很短的時間裡面，確確實實達到這個目標？只有這一個方法。其他的方法也能達到，但是時間長，沒有這麼快。時間一長，當中的障礙自然就多了，所謂夜長夢多，障礙就多了。唯獨這個時間短，短，障礙就少，成就就容易，這就是如來正說。好像我們學校的課程，有正課，有副課；這個正課，我們今天講有主修的；有選修的，是副課。這一部經才是如來教化一切眾生的主課；千經萬論，那都是選修的課程，不是主課。這是主課，所有一切眾生依這個方法，統統得度，平等得度。所以，它是正說。
【由此言之，百萬阿僧只因緣以起華嚴之典，一大事因緣以成法華之教。】
這是舉經典來說明這一樁事實。道隱大師選的《華嚴》、《法華》，中國人尊重，日本人也尊重，沒有一個不尊重。
【亦唯為此法之由序。】
這一句話，很不容易說出的；換句話說，要不是真正過來人，這個話說不出來；不但說不出來，想也想不到，這個分量就非常非常之重了。佛經通常都有三分，一部經分成三個部分，這個諸位同修都知道，序分、正宗分、流通分。他這個比喻，就是說在整個如來的教化當中，《華嚴》、《法華》是序分，本經是正宗分；換句話說，如來一代時教裡面，最重要的是本經，不是《華嚴》、《法華》，他的用意就在此地。
【蓋謂華嚴、法華兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸。華嚴末後十大願王，導歸極樂，是其明證。】
道隱大師這一段話，我看了之後，這個感動跟其他的人不一樣，非常非常的深刻。原因在什麼地方？我對於這一部經的信心，確確實實是《華嚴》、《法華》這兩部經把我引進來的。我在年輕的時候跟李炳南老居士學佛，
怎麼入了這個門？從民國六十年開始，我在台北講《華嚴經》，講了十七年，從《華嚴經》裡面入到這一個法門。《華嚴》講到一半的時候，有一天忽然起了個疑問，就想到華嚴會上普賢文殊這兩大菩薩是了不起的菩薩，問題是他們修什麼法門？善財童子是文殊菩薩的得意門生，善財修什麼法門？這個疑問起來之後，到《華嚴經》上去查一查、找一找，原來他們是念阿彌陀佛求生極樂世界，這才對於凈土宗不敢再輕視了。以後在《華嚴》普遍再一觀察，原來《華嚴經》上四十一位法身大士，統統都接受普賢菩薩的勸告，十大願王，同生極樂，這沒話說了。這才肯定這一個法門是所有法門當中，真正殊勝，真正教你當生成佛。
所以這個法門真的是易行難信！你修很容易，不難；你相信，太難太難了。我要不是十七年講《華嚴》、講《法華》，老師勸我，我都不能完全相信。所以以後看到道隱法師這一段話，好像是針對我說的，我就是《華嚴》、《法華》把我引進來的，所以這個體會非常非常的深刻，這個話說得太好太好了。
【楞嚴云：憶佛念佛，現前當來，必定見佛。】
《楞嚴經》在中國也是很著名的一部大經，因為這一部經曾經被智者大師宣傳過，這個經到中國的因緣很特殊。佛經差不多都是我們中國古代的高僧到印度去求取來的，或者是印度這些高僧到中國來弘法帶來的。唯獨《楞嚴經》，玄奘大師在印度十七年沒有見到過，中國的高僧大德到印度去留學，沒有見到過《楞嚴經》，原因是什麼？人家把這一部經當作國寶，不傳給外國人，外國人到那邊去留學的時候，這個經是不傳的。一些人出國的時候，這一部經是禁止流出去的，所以海關查的就非常的嚴格。
智者大師講《法華經》，他實實在在是自己體會到法華三昧，發明了天台家特有的修行方法，就是止觀，我們講天台止觀、三止三觀，這是智者大師發明的首創的。當時有一位印度的高僧來到中國，看到智者大師的教學，這個三止三觀的方法，他就非常讚歎，他說這個方法跟《楞嚴經》裡面所講的修學方法相接近。所以中國人這才知道有一部《楞嚴經》，才曉得有這個東西。
雖然曉得，從中國到印度不是很簡單的，不容易得到。智者大師在天台山鑄了一個拜經台，現在這個台還在，諸位如果到大陸去觀光旅遊，到天台山去的時候，你去看看那個拜經台。他就在這個地方向西方禮拜，求這個經能到中國來，他拜了十八年。這一種精神也了不起，拜了十八年，一直拜到他老人家圓寂。所以雖然中國沒有高僧到印度去求取，智者大師這個精神了不起。
在唐朝時候，般剌密帝法師（這是印度人）把這個經偷偷的帶到中國來。他帶了幾次都被海關查出來了，這個犯法要坐牢的。最後一次怎麼帶出來的？他把這一部經寫成小本，很小的字寫出來，不曉得是用什麼東西寫的，把自己的手臂剖開，經卷藏在裡面，等這個疤痕長好，這樣帶到中國來出版的；找不到，查不出來了。到中國來之後，再把手臂剖開，經卷拿出來，這樣偷出來的。偷出來之後，出家人畢竟跟世間人不相同，犯了法，甘願回去接受國法處分。自己回去，經送到中國來了；回去之後，告訴國王，經已經偷去了，送到唐朝了，怎麼處分，甘心情願接受。了不起！於是《楞嚴》傳到中國。
傳到中國翻譯，不是在大譯場翻的。因為傳到中國來，中國那些讀書人、出家人都知道有一部《楞嚴經》，智者大師拜了十八年沒見到經在哪裡，現在這個經已經到中國。當時就在廣州翻譯，因為它是從海路過來的，在廣州翻譯。這個潤文，就是記錄修改文字的是房融。房融是武則天時代的宰相，大概因為犯的有過失，被降級貶到廣州。他的文學好，雖然官是掉了，貶到邊地，實在講，這也是希有的因緣，他有機會參加《楞嚴經》的翻譯。所以《楞嚴經》這個中文是他記錄的，文字是一流的；一切經裡面，文字之美，《楞嚴經》是第一，出自於宰相之手。
這幾句話是《楞嚴經?大勢至菩薩念佛圓通章》裡頭的，這是大勢至菩薩教給我們修學的方法。《楞嚴》裡面，主要是講首楞嚴大定。這個定，不是普通的定，這是如來果地上所有的這種大定，《楞嚴經》裡面講作性定，就是自性本定。用什麼方法修？方法很多。經上有二十五位菩薩來代表無量無邊的法門，這個法門統統是修楞嚴大定的。這二十五位菩薩，分別代表的是六根、六塵、六識、七大。無量無邊的法門，都超不過這個範圍。
大勢至菩薩代表的是念佛法門，這是非常非常奇特、不可思議的法門，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。「憶」是心裏面想。我們凡夫一天到晚胡思亂想，這個胡思亂想，將來是什麼果報？是六道輪迴的果報。你去想，怎麼想法，都出不了六道輪迴。菩薩教給我們，你把你這個想（念頭）轉過來，想佛；想佛就成佛。教我們不要去想別的，一天到晚就想佛、念佛。真的能夠想佛，能夠念佛；「現前」是我們現在世間，有感應。我們自己有感，佛就有應，你現前就見佛。像我們在傳記裡面看到的，在中國，凈宗初祖慧遠大師，他在一生當中就見過三次西方極樂世界，他是在念佛入定的時候看到的，所看到的境界，他說跟經上所講的完全相應，完全相同。他老人家從來沒有告訴任何一個人，到臨命終的時候，佛來接引，這個境界又現前了，這是第三次現前，他才告訴大眾，說他過去曾經見過兩次，現在又見到了，他說我這個凈土緣熟了，我要往生。像這個樣子，這是現前見佛。「當來」是生到西方極樂世界，那是天天見佛了。
也許我們會懷疑，西方極樂世界太大太大了，人太多太多了，這個將來讀到經上，諸位就知道了，沒有辦法計算！阿彌陀佛只有一個人，我們幾時有緣見他一面？不要說多了，美國不算很大，總統只有一個，美國人口也不算多，才二億多人，幾個人能常常跟總統見面？有多少人一生也沒有見過一次面。我們到西方極樂世界，問題來了，幾時跟阿彌陀佛見面？能去見幾次面？這是一些同修們常常有的疑問。
這些疑問，實在講，沒能夠熟讀《無量壽經》。熟讀《無量壽經》，熟讀《觀經》，這個問題就沒有了。西方世界有多少人，就有多少尊阿彌陀佛。所以一生到西方世界，你是天天跟阿彌陀佛見面。我們這個世間人沒有能力，不能化身，不能分身，難在這個地方。西方世界佛菩薩有能力分身，有能力化身。凡是生到西方極樂世界的人，他的智慧、神通、道力，差不多都跟阿彌陀佛相似，因此與諸佛菩薩是天天見面，時時碰頭。不像這個世間，這個世間科技還差很遠，我們在電視上看到總統，不是真人，不能跟他拉拉手，不能跟他講話。西方世界那個化身，就跟真的身沒有兩樣，所以法身、報身、應化身完全是一體的。這是講當來見佛。「必定」，這個語氣非常肯定，我們想見佛；見佛就成佛。
【凈念相繼????，自得心開。】
這兩句是方法。這個兩句，前面一句是修行方法，後面一句是修行的成果。方法實在太簡單了，四個字。「凈念」，念是念佛，要怎麼念？要用清凈心去念，這個很重要。換句話說，雜心念佛就不行了，效果就收不到了；亂心念佛，也收不到了。《無量壽經》教給我們「一心稱念」，《楞嚴經》上教給我們「凈念相繼」。可見得凈念就是一心念，一向念；要用現在淺顯的話來講，專心念，這個心要專，不能雜。再說的明白一點，念佛決定不能懷疑；懷疑，心不清凈。不能夾雜；夾雜，心就不清凈了。什麼叫夾雜？這是很重要很重要，因為許多修凈土的同修，不懷疑他做到了，不夾雜做不到。世間法裡面，名聞利養、五欲六塵要真正放下；否則的話，這是夾雜。那又說我現在還在世間，我還有家庭，有事業，這些東西不能不要。要是要，事是要，理上不能要；相上要，性上不能要。換句話說，生活裡面需要，心裡頭不能有，心裡頭不要去牽掛，要真正放下。
這個佛法裡面講放下，不是把事放下，是把你這個心裏面的牽掛放下。事，不礙事的，事事無礙。妨礙在哪裡？妨礙是在心，心有牽掛，那就成了妨礙了。學佛的功夫要在這個地方做。心裏面牽掛什麼？一天到晚只牽掛阿彌陀佛，這就對了，其他這些東西統統放下，這叫凈念，這叫一心念，這叫專念。所以念佛的時候，什麼都放下。工作的時候，如果這個工作不需要用思考，我這個佛號還可以不斷。如果用思考的，我就把佛號放下，我就專心工作；工作完了之後，這工作就放下，佛號就提起。工作做好了，佛也念好了。最怕的是什麼？做工作的時候又念佛，念佛的時候想著工作，是佛也沒念好，工作也沒做好，那就錯了。統統要專心，這就對了。
「相繼」，是不斷。功夫不要間斷，隨時隨地這一句佛號能提的起來。所以念佛人手上常常拿一串念珠；念珠的作用有兩種：一種是計數，一種是提醒自己，一看到念珠就想到佛號，佛號不能間斷，是這個意思。
「自得心開」。這一句，就是禪宗裡面所講的大徹大悟，明心見性。禪宗，參禪到這個境界，難，很不容易。如果不能到大徹大悟，明心見性，那就沒成就。凈宗容易，就念這一句阿彌陀佛，念到功夫成就，自自然然到明心見性，自然達到。由此可知，目的是一樣的，手段不一樣。凈宗這個手段容易多了，穩當多了，簡單、容易、穩當，而且時間很短就能成就，見性就成佛。
【奇妙疾捷，莫過於是。】
「奇妙」是讚歎，奇特、殊妙。「疾捷」是快速，這個法門決定在一生成就的。所有一切法門當中，要講到快速、穩當、圓滿的成就，都不能跟這個法門相比。
【一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。】
十方一切諸佛如來，他們所期望的是希望眾生個個在這一生當中圓滿成佛，這是他期望的，而這個法門確確實實能夠達到如來的期望。所以這是正說，這是稱性。一切眾生，這一句要向上面說，包括了等覺菩薩，像華嚴會上文殊普賢，包括他們；往下面來講，包括了地獄眾生。換句話說，盡虛空遍法界，除了諸佛如來之外，全都包括了，這個法門才叫究竟、才叫圓滿。
【本經所宣。】
宣是宣講，本經所講的。
【乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說。】
這是如來真實，真就不假，實則不虛，純是不雜，純一之法。其他經論法門，多多少少都有委曲婉轉的說，用種種方法來誘導你，讓你慢慢覺悟。這個經沒有，直捷了當，所以稱之為正說。
【世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性。】
這在前面曾經跟諸位報告過，所有一切大乘經典統統是稱性說的。換句話說，這個稱性圓與不圓是不相同的。像這個月亮一樣，今天的月亮我們看到一半，它也是真的月光；初三、初四我們看的月芽，也是真的月光。都是真的，都是真性。但是真性是圓，還是部分，那就不等。所以一切大乘經是如來稱性，是部分稱性，不是圓滿的；即使是《華嚴》、《法華》到後來導歸極樂，這才顯得圓滿。如果沒有導歸極樂，《華嚴》、《法華》也像十四的月亮，還不是滿月，還是有一點欠缺。這一部經是滿月，一絲毫欠缺都沒有，所以它這個稱性是極其圓滿的稱性。
【一切含靈，皆因此而得度。】
一切含靈是指九法界眾生，統統是依這一部經在一生當中就圓證三不退，一生當中圓滿成佛。所以是：
【稱性中登峰造極之談。】
以月亮來比喻，它是滿月，一絲毫欠缺都沒有。
【故為稱性極談。】
這是到了極處。
再看底下一段：
【三根普被，聖凡齊收。】
這是講這一部經，它教學的範圍，它對哪些人來說的。
【徹上，則如普賢、文殊，尚發願求生極樂。】
這是講等覺菩薩，舉出普賢、文殊，就包括所有這一些法身大士。
【徹下，則五逆十惡，臨終得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼國。】
這一生當中造作極重之罪，換句話說，這個人他來生決定墮地獄，他造的有這麼重的罪；如果他在臨終之前，遇到了善友，這個善友就是懂得佛法，懂的這一個法門，能把這個法門教給他；他立刻接受，就發願念佛求生凈土，他也能得生。生到西方世界，成就高下如何？實在不可思議，他的成就跟文殊、普賢沒有差別。
我們初學的人聽這個話，心裡很不平。文殊、普賢修行多生多劫，他得的那個果報，那是應當的。這個人一生造罪業，念幾句佛號就往生，為什麼一切果報就跟菩薩相等？聽起來好像太不公平，總令人心不服。殊不知這是兩樁事情。累劫修因證果、斷惡修善是一樁事。你往生到西方世界，憑什麼？文殊菩薩憑什麼去的？普賢菩薩憑什麼去的？憑的是「信願行」，憑這個往生。這個做惡之人，到臨命終時，怎麼往生的？他也是「信願行」。換句話說，往生西方極樂世界的條件，五逆十惡的人跟文殊、普賢是一樣的。一樣的因，兩樣的果報，那才叫不公平。同樣的因，所以他是同樣的果報。所以，這個因非常非常的特殊。《觀經》三福裡面講的「深信因果」，就是講這一樁事情，不是普通的因果，特別是講往生西方世界這個因果，這是一個特殊的因果，我們要深信不疑。所以，西方世界是平等世界，修因平等，得果平等。
這是我們從表層看，我們凡夫只是看到現前這一面。如果你是有真正功夫的人，你能看到過去、現在、未來，那你就恍然大悟，你才曉得這個惡人往生，你也會點頭，你也會笑起來了。他這個惡是這一生做惡，他從前沒做惡，生生世世他修的有不思議的善行，有無邊的功德，這一生當中，迷惑顛倒，造了大罪業。假如不是過去生中善根福德深厚的話，這個惡人在臨命終時，怎麼會遇到善知識？善知識一勸他念佛，他怎麼就會相信？怎麼就肯發願？這不容易，這就是多生多劫他的善根福德現前了，所以人家一提醒，他馬上覺悟了，「信願行」三個條件立刻就具足了，這一具足就成就了。我們再翻過來：
【本經云：值斯經者，隨意所願，皆可得度。】
這三句是出在本經的。佛告訴我們，「值」是遇到的意思，無論在什麼時候，無論在什麼處所，怕的是你遇不到。你只要遇到這一部經，你的願望都可以達到，隨意所願。你願意成佛，你這一生確實能作佛；願意成菩薩，能作菩薩；願生人天，就得人天的福報。得到這個法門，沒有一個不隨心所欲，你的願望統統可以得到。
由此可知，這個法門不僅僅是幫助你往生凈土，不退成佛。這個《無量壽經》講得很清楚，你不願意往生的，想得人天福報的，你也一定可以得到。這個不退成佛，這是最大最高最上的。最高最上能得到，其他這個小福報，那還有什麼話說！當然是很容易的，完全看你的心愿，能夠滿足你的願望。
【末法眾生，福薄障深。】
這一句我們統統都能夠體會得到，本身這一生所受的就是。
【唯此一門。】
我們要想解決問題，要想離苦得樂，要想永脫輪迴，只有這一個辦法，只有這一個門徑。
【但信願持名。】
這個信是真信，願是懇切的悲願，一心執持名號，就是念這一句「南無阿彌陀佛」。
【便能功超累劫。】
這講修行其他法門要三大阿僧只劫，要無量劫，才能成就。這個法門不必，時間很短，通常我們看《凈土聖賢錄》、看《往生傳》裡面，大部分三年到五年就成功了，所以他不需要很長的時間。
【往生極樂，逕登不退。】
這一句話很要緊，實在講，這一句話就是成佛的代名詞，圓證三不退就是成佛。沒成佛，菩薩位次上也是進進退退。地位比較低一點的菩薩，實在說是進得少退得多。到八地以上，這才真正到不退轉；換句話說，七地以前還有退轉。八地以上，這八地、九地、十地、等覺，再成佛；你看這麼高位的菩薩才真正做到三不退！
凈宗法門，凡是生到西方極樂世界的，縱然是五逆十惡去往生的，下下品往生的，也是圓證三不退。所以這個法門，真正是難信之法。這個難信，絕對不是講我們凡夫，是說一些大菩薩們，他們對於這一樁事的真相沒搞清楚，理論不明了，乍聽這些事，免不了懷疑。因為這個法門是如來果地上的境界，不是一個普通的境界。所以縱然是等覺菩薩，也不能完全了解。所以能信的人，那真正是有大福報，他聽了，他不懷疑。
【若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海，而登彼岸。】
這個話是真的。沒有這一個法門，換句話說，佛法在世間跟其他一般宗教完全一樣，只能夠勸善，教給我們斷惡修善，來生得人天福報，決定不能超越六道輪迴；就是佛法各宗各派這一些理論、修學的方法，也沒有辦法幫助我們在這一生超越輪迴。像倓虛法師在這個《念佛論》裡面所說的，這一個小冊子在美國流通得很多，在這個佛七開示裡面所講的，他一生當中，他舉修禪這一個例子，參禪的人得禪定的，他見過、聽說過；開悟的，沒聽說過、也沒見過。禪宗要不開悟，所謂大徹大悟，明心見性，沒有到這個境界，還在三界之內。得禪定能夠盤腿面壁，一坐坐個十天、一個月才出定，我們覺得這個功夫了不起了，那是禪定，他的能力到哪裡？到色界天，到無色界天，出不了三界。你就曉得出三界是多難，太難太難了，不容易！
唯獨這一個方法橫超三界。這個念佛法門，我們憑什麼？憑阿彌陀佛的願力，我們肯念，阿彌陀佛拉我們一把，把我們帶走了。不是靠自力，自己沒有這個能力，是靠佛力。
【元曉師雲。】
元曉是唐朝新羅國人，就是現在的韓國，那個時候元曉大師在世的時候，現在朝鮮半島是三個國，新羅、高麗等三個國，沒有統一，他是新羅國人。他有《無量壽經》的註解，也是在中國留學的一位高僧。
【四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人。可見凈土之妙，首為凡夫得度也。】
這是元曉大師說的。阿彌陀佛四十八願為什麼？就是為了六道凡夫。你說為什麼？因為六道凡夫在六道輪迴裡面太苦了，用什麼方法幫助他，立刻能夠超越輪迴，這是阿彌陀佛無量的悲願，所以建立這個法門，他是以度凡夫為主。凡夫能夠在一生當中圓滿得度，何況三乘聖人？三乘聖人是阿羅漢、辟支佛、菩薩，他們聽到這個法門，肯接受，肯修學，那個成就當然快速，這是一定的道理。元曉師這個說法，實在講，非常符合彌陀本願，給我們凡夫帶來了堅定的信心。這個法門不是為菩薩說的，不是為羅漢說的，就是為我們說的；換句話說，我們的修學就是這個法門所說的當機者，也就是所度的對象，正適合。底下一段：
【他力妙法，善護行人。】
他力是阿彌陀佛不可思議的願力，智慧、神通、道力是這個力量加持我們，幫助我們，所以在短短時間之內才有成就。
【末世修行，多諸障難。】
特別是指我們現在這個時代，這個知見就是想錯看錯的人太多太多了。
【陰魔干擾，行人正見稍失，便陷魔網。】
魔在哪裡？最嚴重的魔是煩惱。你看《八大人覺經》裡面給我們講魔有四大類。第一個是五陰魔，五陰是色、受、想、行、識，這叫五蘊魔。煩惱魔，天天叫你生煩惱，天天叫你打妄想。死魔，壽命短。這三類的魔都屬於本身的。本身之外的、外面的叫天魔，本身以外的都叫作天魔；換句話說，外面境界在誘惑你，這一誘惑你的分別、煩惱、執著統統起現行了，身心不安穩，這叫魔，我們受這個干擾。
什麼是正見？一心念佛，求生凈土，這是我們唯一的正見。要是對這個起了一點懷疑，或者懈怠，或者退轉，或者改學別的法門，或者是兼學別的法門，統統都錯了；換句話說，你這一生超越三界的機會就靠不住了。你如果能夠正見不失，專心，死心塌地一句佛號念到底，這一生當中了生死、出三界是決定有把握。所以這個觀念決定不能錯，錯了就不得了。
【楞嚴曰：不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】
這幾句話什麼意思？底下有註解。
【可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁。】
「泥犁」是地獄。這個解釋的很明白，修行人稍稍有一點執著就錯了。無論是在世法、是在佛法，統統不執著，統統放下。佛在《金剛經》上給我們講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，不要去執著它。我們修學這個法門，不要說一般人來破壞，說這個法門不可靠，哪有一部經典可以成就的？哪有一句佛號就能成就的？我們聽了絕對不動心。即使阿羅漢、菩薩，乃至於一切諸佛來給我們說，釋迦牟尼佛講這個法門是善巧方便，不是真的，不要上他的當。我們聽了，也不動心。為什麼不動心？如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不虛語者，佛哪裡會騙人？一切諸佛來給我們說，那個諸佛是假的，不是真的，魔變現的。為什麼？佛佛道同，一尊佛所說的，就是一切諸佛所說的；諸佛所說，沒有兩樣的話；如果有兩樣的，那絕對不是佛講的。我們要有這樣堅定的信心，決定不動搖，這才能成就。
如果念頭一動，對這個法門起了懷疑，捨棄了，退轉了，去改學別的法門，那就上當了，那就大錯特錯了。如果再要毀謗這個法門，這是謗法；這個法門是至高無上的法門，你要毀謗它，你要障礙別人修學它，必墮地獄。這裡講的話，句句都是真實。眼看現在的人做這種事情的很多；換句話，就是往地獄鑽，拉都拉不回來，真是可憐。所以佛常講「可憐憫者」，一點都不錯。我們再看底下這一段：
【念佛法門，行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加持，護持行者，魔不能擾。】
一個真正念佛人，你遇到這個魔事一定很少。為什麼？有佛菩薩保佑你，有護法神護持你。
【十往生經云：若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。】
這是經上講的。我們想求佛菩薩保佑我們，只要真正發心念佛，求生凈土，阿彌陀佛就派二十五個菩薩日夜保護你，一切時一切處他都保護你，你怎麼會遇到災難！
可是今天我看到有一些雜誌、小書寫《十往生經》是偽造的、是假的，不是真的。你看了會相信嗎？有人說，《阿彌陀經》也是假的，也是偽造的，西方極樂世界就是太陽神。造謠的人多得不得了，真的把許許多多人信心都動搖了。這就是前面講的「求升反降」，甚至墮入泥犁，就是這些人。
我們親眼看到的，親耳聽到的，在這幾十年當中，念佛往生的，有站著走的，坐著走的，預知時至，不生病的，這些人給我們做了證明，這個不假！念佛人得佛的神力加持，消災免難，這個事情很多很多，我們親眼見到，親耳所聞，這是證據。
推薦閱讀：
※矽谷傳奇，漫步斯坦福大學
※因戀愛糾紛，中南大學慘遭悲劇引人發醒
※The Importance of Communication
※無量壽經 （第二十集） 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0020
※大學 中庸