如何修道

如何修道總四念處——資量道，出世正見。四正勤——資量道，滅惡生善。四神足——資量道，凈心得通。五根——加行道。五力——加行道。七覺支——見道。八正道——修道。先見道後才修道，整個過程是從內心建立三十七道品，其中，七菩提分以前未見道，七菩提分時見道，七菩提分後是修道。別解脫的起點——五根、五力佛教導我們修任何法門，都要修戒、定、慧。就算是你往生極樂世界，到那邊學哪些佛法呢？如果你們有念《佛說阿彌陀經》就知道，那邊還是聽聞五根、五力、七菩提分、八聖道分。真正的解脫法就是這些佛法，到了極樂世界還是這些佛法。為什麼是這樣的呢？因為修行的過程，並非讓心充滿真理，而是讓心建立起五根、五力、七菩提分、八聖道分，這些佛法是不可能靠外力加持的。所謂的心的道路，修任何法門都是如此，諸佛皆說此法，但是很多人不明白，以為這是小乘法。其實五根、五力、七菩提分、八聖道分，是你修道時心中必須生起的各種各樣的法。就以五根來說，五根是信根、念根、精進根、慧根、定根。信根是你對佛法要生起信心，一定要有的。精進也是一定要有的。精進不是努力地去做事情，也不是努力地去修的意思。精進是一種心念，稱為精進心所。不是說我要很努力地去做一種事情就有精進心所，精進心所是修道時才產生，當精進心所生起來時，你就會很努力地去修。精進並非有一件事情會讓你很有興趣去做，它是修道時有精進的心念，叫做精進根。所以，這些各種的根：信根、念根、慧根、精進根、定根，都是從心念上建立修道的力量。也就是說，你修行時要建立起這些法。這些法加強了就是力，叫五力。五力進一步加強就是菩提分，再修就是八聖道。所以，不管你到哪裡，不管你修任何法門，你都要在內心建立起這些法，這些法是任何修法的「道品」。修道並非從心外得到什麼法讓你不得了，就算你到極樂世界，也要從自心建立起這些道品。為什麼你不要在這裡建立？應該在這裡訓練嘛。到了極樂世界，你就會快一點嘛。所以，我們如今在這裡修，就是要訓練這些心念。前面，有講到七菩提分，其實，如果按照修道次第，加行道就是建立五根、五力，加行道絕對不是象一般修法的加行法門。比如說大圓滿修法，有前行、加行、正行。藏密修法的加行是指定要修某些法，這些加行法不同於加行道的加行，任何修法的真正加行道就是要建立起五根五力。任何的修法，如果進入加行道的狀態，就是心中具足五根五力。我們修觀的過程，也就是在建立五根五力。四念處總如果是根據小乘的佛法說，你要建立五根五力，要先從四念處著手，為什麼要從四念處著手呢？這是有它的道理的，四念處的第一個念處是身念處，然後是受念處，心念處，法念處。這樣的次第是跟心念的粗細有關，就是說身念處是很粗的，心念很粗的人都可以觀察。法念處是很細的，要心念很微細的人才可以觀察。初學者一定先從粗的心和境界開始觀察，如果身體的動作都沒有辦法觀察清楚，你想觀察清楚心念那是不可能的。所以說，一個人能很細心的觀心念處的話，他的身念處必然會做得很好。因此，念處的身、受、心、法的次第是絕對的。就是說從粗到細，當然，如果你有本事，你可以一下子去做細的，不必要先做粗的。別粗的觀——身念處在觀察身念處時，我叫你們經行注意腳，也要注意避免心愛聽愛看而離開身念處；還有要注意你身上的任何動作，這些動作都是屬於身念處。就是你對身上的一切動作、行為明明了了。身念處從什麼時候修起呢？很多人從站起來經行時開始修身念處，那就錯了。是從你靜坐想起身的時候開始修。從坐禪下坐開始，對於你的一切行、住、坐、卧，都要很冷靜在那裡修身念處。修得好時，你不會東張西望，不會想要和人家談話的。如果你沒有修好呢，就會等到想經行時，擺好姿勢才修身念處，那樣修身念處就太差了。你們經行時要注意這一點，就是說，從你下坐不再盤腿，腳一舉一動都要清清楚楚。如果你懂得修，很用功修的話，經行時也是在修定，如果你不知道靜坐與經行交替修，你就無法長時間修定，只能靜坐後休息，如果你懂得修的話，你就隨時隨刻都在保持正念，跟靜坐的意義是一樣的。細的觀——受念處當你在觀察受念處的時候，要分別出有苦受，有樂受，有不苦不樂受，進一步觀察這三種受都是苦。當樂受來的時候，你要觀察，有沒有起貪愛的心，苦受來的時候有沒有起嗔心。如果有，你要將這些貪心和嗔心放下。你們在平常生活中要多觀察受念處，可是在閉關的環境，是沒有必要觀察受的。為什麼呢？因為在一期的修道和閉關時，修觀受是難以成就的，因為在一切已經準備好的環境，沒有人來干擾你，當時心情愉快地經行，沒有苦受和樂受，多數是一種不苦不樂受，此時少貪少嗔，沒有機會處理貪嗔。只有你在平時做事情，在生活中來觀察受，才有機會把受之後生起的貪心和嗔心放下。所以，在安排好的修行環境里，很難有機會修好受念處，唯有在平時做事情的時候，才有辦法修好。觀受是苦是受念處的主要目的，但是，不一定都要用這個修法來觀苦，你們修觀的任何方法，也能觀到苦。其實觀心、觀因緣等也可以觀到苦，不一定要觀受是苦。如果你懂得觀的話，一切無常生滅的法都是苦。如果你修觀修到心清凈之後，肯定會觀察到苦，沒有觀到苦，是你的智慧還沒有生起來。我說過，當你在修觀的時候，一旦七覺支生起來，會越修心情越快樂。雖然如此，還是有一些觀法會讓你的心很苦。我說過，如果你想要證初果，重點是放下我見，不是去除貪、嗔、痴。因此，你要選擇容易讓你處理我見的觀法，那你就修得快。如果，你去選擇比較久的修法，我用個比喻，如果你嗔心很重，你去觀呼吸，觀來觀去，嗔心還是很重，觀呼吸並不是幫助你解決嗔心的修法，要克服嗔心就應該修慈心觀。同樣地，觀受是苦也不能幫助你放下我見。你越觀受是苦，越讓你生起出離心而已。所以，要破除我見，是觀因緣、觀因果。如果你要去除貪跟嗔，而我們貪、嗔的煩惱很多，其中有兩個修法，一定要修，一個是慈心觀，一個是不凈觀。這個貪跟嗔不是見解，它是一種業習行為。慢慢地放下。所以說，見道以後修道。而見道以後修道是為了除掉貪、嗔。重點在貪、嗔。更細的觀——心念處至於說心念處的觀心無常，我們在修觀的時候能夠觀到，當你很清楚看見自己的心念之後，我會叫你們盡量地觀察內心。同樣地是觀察內心，跟禪定一樣，也有境界的粗細。一禪、二禪、三禪、四禪，有粗有細。心是念念在無常生滅。這個心無常的生滅，可以觀到很細很細的生滅，也可以觀到很粗很粗的生滅。如果在很粗的心裡觀，你很容易打妄想，你就觀不清楚。所以，我們觀心的方法也要從粗的觀法進入到微細的觀法。因此，在觀完因果的時候，心念處要從觀五遍行修起。心念之頭——心念處的五遍行觀五遍行就是觸、作意、受、想、思，這五個心念是我們內心接觸境界時的第一念。心沒有第一念，第一念是根據境界來說的，隨著境界出現所引起的第一個念叫某境界的第一念。在任何境界的第一念就是遍行心所，一共有五個心所，又叫做遍行五。一定要把它看清楚。但是，每一個境界現前的那一剎那，當時的第一個念就是五遍行。就是觸、作意、受、想、思，要觀心念生滅的人，最少要有能力看到五遍行。為什麼？你們知道參禪有參話頭。話頭就是話之頭，話之頭是什麼？就是心念嘛！還沒有開始說話，要動念之前。動念之前五遍行已經先動了。第一念沒辦法看回自己。一定是第二念看第一念，也就是說，你持續在第二念觀察第一念，就是觀第一念了。當你能夠掌握心念一直保持觀第一念的時候，你才能修觀心無常。如果，你沒辦法看到五遍行，你不可能說觀心無常。為什麼？煩惱來後才觀，那是觀法塵非觀心了。所以，你要修心念處，觀心無常要觀察到起心動念的第一念，就必須把五遍行修好來。任何人修行停了一段時間後，再想繼續觀心念，也一樣地要先觀回五遍行，再度將五遍行觀清楚了，才來觀心無常。如果沒有辦法掌握到第一念的五遍行，他很難觀心無常。放下我見之後，所要清理的煩惱，是欲界貪、嗔和五上分結。我們的煩惱太多了，不可能把各種法門都修好。最快捷的方法就是把心念看清楚了，這樣來清理煩惱最快。更快的就是覺知的心跑到煩惱的前頭來清理煩惱，當煩惱一生起來你就知道，這樣清理煩惱最快。所以說見道以後才懂得修道，因為見道的人能夠看清楚心念，他懂得如何在心中的道路上，觀察及處理煩惱。當我們在觀察心念時，必須越觀察越微細。微細到覺知的心跑到煩惱的前頭。所以要訓練讓你的覺知心跑到你的煩惱的前頭。如果你要完成這一點，就要先訓練看到第一念。那麼，這時如何觀心？心念有很多很多種，太多了。妄想雜念不是所要觀的心，那太多太多的念頭不是你能知的心。我們的心分為能知和所知，所知的念頭稱為心所，能知的稱為心王，最簡單的說法就是意識和法塵。所謂觀心無常，並不是觀法塵無常。也不是觀察想東想西的心無常，更不是觀受苦受樂這個心無常。如果你觀這些心就修錯了，這些是粗的觀心無常。觀心無常絕對不是心裏面有一些念頭讓你知道，然後你觀它無常。觀心無常是什麼念想也不要去理會，只觀能知的心識在裡面跳動，注意！心識不是念頭！這才是觀心無常。可能有一些人不明白，我就舉一個例子。比方說，你們念南無阿彌陀佛，一般念佛者說念南無阿彌陀佛的是我的心，其實（南無阿彌陀佛是六個想）想是法塵，受也是法塵，知道想和受的知覺才是應觀的心。當你在念佛號時其實是想佛號，念南無阿彌陀佛不只是一個想，是六個想。六字有六個想，每一個想，都有一念心在知道它。每一個知道想的心，是一念心識。也就是說，你心中念"南"的時候，心知道你在念"南"，知道就是意識，所知道的是南的念頭，即法塵。你念"無"的時候，心知道念"無"，這又是另外一念的意識。這一念一念的意識隨著法塵生起來。觀心無常不是觀法塵，觀心不是觀法塵的南無阿彌陀佛的念想，是觀那些知道念南無阿彌陀佛的心念。如果你沒有弄清楚，你說你在觀心無常，其實是觀法塵無常而已，這一點要弄得清清楚楚。參話頭也是一樣的。當我們在觀心念生滅的時候，你的心就要遠離外境，只觀自己的意識，觀到最後，你的心就會非常微細，最後到無念。禪宗說一個人參禪參到一定的時候，會桶底脫落。桶底脫落就是進入一個狀態，心中什麼東西也沒有了。空空洞洞但是心中又明明了了。我們在觀心念的時候，也能夠完成這樣的事情。心中什麼事情也沒有，但是明明了了，一個念頭也不動。從觀心念生滅進入無念是慢慢進入的，然後要有辦法保持。在禪宗裡面說："無心猶隔一重關"。就是無心還不能解脫。當你能夠做到無心的時候，你就明白要修行快一點，要快一點解脫，就是平時必須要保持無心的狀態。修行到這種程度，再也不要在座上修觀，就要平時對境修，任何貪、嗔、痴生起來，心一覺察到就把它丟掉。因為能觀的心已經站在煩惱的前面，煩惱心一動立刻就知道了，立刻就放下了。這樣來克服煩惱是最快的，雖然快，煩惱也不是一下子就可以清理完。就是說，看你煩惱有多少，而且有時候，你沒有面對它，你就不知道。你如果能做到無心以後，你再也不能躲起來修，你要去面對境界了。為什麼？因為你躲起來修，就沒有任何讓你生起各種煩惱的機會，你也就根本沒有機會去處理煩惱。身心苦與出離——法念處的五蘊觀當你能掌握第一念之後，就有能力觀好五蘊。如果你們看過心經，你們就會發現很多人不知道佛法的重點在哪裡。佛法的重點其實就是《心經》所講的，就是五蘊十八界、十二因緣、四聖諦這些法皆空無自性，不但是佛法的精華，整個般若的精華都在這裡。但是，很多大乘的法師認為這是小乘的法，我們要發無量廣大的心，我們要象觀音菩薩那樣。其實，所謂你的身心和你的世界，就在五蘊十八界里。不要以為世界是一回事，五蘊身心是一回事，絕對不是，你的身心就是五蘊，世間就是十八界。你的五蘊身心在十八界裡面生活，但是你以為自己在世間生活。這怎麼說呢？你說我在看東西。其實不是。是眼根接處色塵生起眼識，是這三樣事情在作用。但是，你說我看到東西了。佛法說絕對不是。為什麼說不是呢？因為，不同的眼根看同一個境界是不同的結果。你們聽說過嗎？不同業道的眾生，因眼根的不同，看同樣的東西結果都不一樣。你以為外面的一切法並不在外面，絕對是十八界告訴你的。你說你要修觀，觀什麼？觀外境？觀內心？其實都是觀五蘊、十八界。實際上，任何高深法門，在修觀轉迷成悟時，都是觀五蘊十八界——觀心。你要從五蘊十八界觀察到其中的苦、空、無常、無我，去放下煩惱、執著，這才是修行所要面對所要觀察的法。所以，《心經》裡面提到的佛法精華，就是在五蘊十八界裡面證悟空性。並不是觀五蘊十八界以外有這個鬧鐘（指講台上的鐘），然後觀它本身沒有自性、是空的。絕對不是，為什麼？當你認為五蘊十八界以外有一個鬧鐘，你已經被五蘊所騙，你還在自欺欺人地說，你知道鬧鐘是空的。你不知道那不過是眼根和色塵的因緣現象而已，你還說你知道任何東西是性空的，然後你在那裡觀空，那是迷上加迷。所以，一切佛法修行，最後都要觀回自己的五蘊十八界。沒有外在的什麼佛法道理，因為你所知的一切都發生在五蘊十八界里，你還以為有外在的。所以，在修觀的過程裡面，要你們觀五蘊十八界，把它看清楚。當你看清楚的時候，你會發現一件事情，你的五蘊身心活動一直在逼你前進。沒有一件事情是你能夠做得了主的，沒有一件事情是你要的。絕對要看到這回事，你才會知道哪有什麼外在的東西可愛可恨，統統都是自己內在的東西。你才懂得怎麼樣去放下貪、嗔、痴。那麼，你就再也不會想要那些虛幻的外在事物，不想再被它迷惑，出離的心就會殷重起來。這時的你就會知道不是出離這個世間，而是出離五蘊十八界，不再迷惑於五蘊，不再以為有外在的法。不懂的人以為有外在的世間，我要跳出三界，卻不知三界就在五蘊十八界裡面。煩惱之根——法念處的心念生滅觀如果你們繼續看下去的話，接下來，你必須進入非常微細的心，觀更微細的心念生滅。任何修法，只要越修心念越細，正念越清楚，就是正確的修法。如果越修心念不是越細，以為越修就能得到越多的法，那都是錯的。世間有什麼東西給你利益啊？世間就是五蘊十八界的把戲嘛，不懂的人會以為修行能得到什麼了不起的法。所以，觀心念的生滅，必須越觀心念越來越微細，看清一切不過是心經所說的佛法精華——五蘊皆空，除此別無更殊勝的法可修可觀，若有，必定是觀心中之法。以前說過，我們在修行的過程裡面，修觀不同於修定。任何人修定的時候，因為心念的專註，會把能量集中在身上。頭上會累積了一股氣，會有一股氣包住頭，修觀時頭頂會有氣往上冒。當你觀的心越細，因為心念微細會造成很高的定。更深的定，氣就要升得更高。所以，觀心念生滅的時候，會發現頭上痒痒發脹，有人形容頭上像噴泉一樣噴水，有些人說好象頭上在冒煙。有些人眼睛能看到修觀的人頭上升起一束光。當修行人的心念不穩定的時候，他頭上的亮光會擺來擺去，騙不了人的。當他心念很定的時候，那個光柱會衝上天去。所以真修行者，修行時會發出光，能看見光的人就會看到。所以，真修行時，會來引鬼神，因為鬼神也見到修行人的光。定和慧的氣正好顛倒，禪定的氣因為集中凝聚，就會留在頭上。修觀的氣是冒上去，結果呢？修定很強的人，他沒有辦法修觀，觀太強的人沒有辦法修定，這兩股氣是相反的。定力太強的人就沒辦法修觀。為什麼？因為那股定的氣帶他入定，定力太強，觀不了，他只好入定了，別人還以為他修得好呢！定力太強障觀心如果不先去分清楚，你究竟是修觀還是修定。你就在那裡修啊修啊，不知道修什麼。要弄清楚啊，修定會收集能量，修觀會消耗能量，越觀他會越覺得沒有體力，有些人會有這種現象。所以，你很精進修觀的時候，會累、會疲倦，疲倦了你精進的心還在，於是身心互相矛盾。其實，修觀時要多休息，修定的人應該少睡。大多數人不是觀太強，就是定太強。很多人不知道修觀時有一個很重要的道理，就是修觀時千萬不要入定太久，那樣會障礙修觀。為什麼？因為你觀沒多久就入定了。這樣的定力不利於修觀。不明白的人還以為這個人很用功在修行，外表看這個人修得很好，在明眼人看來，他一點都沒有進步。為什麼？他想修觀，可是觀一點也沒修就入定去了。結果是定力越來越強，最後只會發神通，不能開智慧，知道嗎？別人看他修出神通而非常崇拜他，在我看來他沒進步。不明白修慧的關鍵在哪裡，修來修去，慢慢地越有神通，智慧卻沒有進展。禪宗祖師最害怕學人入定，因為入定不修慧，是浪費時間。所以，修觀的時候一定要注意：不要入定太久。維持四禪定力來觀心但是，沒有足夠的定力修不好觀，怎麼辦？你每天一定要能上四禪，早晚各一次。每次要一分鐘內就能上四禪，這樣就有足夠的定力修觀。你們的禪定訓練好之後，都會有這個經驗，兩三個呼吸就進去了，有時吸一口氣就進四禪了。但是，千萬不要在修觀時一口氣進四禪，那表示你定力太強了，這時修觀會一念不小心就進了四禪。定慧都很強的人，可在四禪里修觀，一般人往往在定中就不想修觀了，弄明白了定慧的心的差別，修觀就修得快。不明白的人修觀變成入定，在浪費時間，別人還以為他很精進呢！所以你必須每天檢查一次，有沒有能力立刻再上四禪。如果能夠，就證明你今天還有足夠定力修觀。如果今天五分鐘內都上不了四禪，那就暫停修觀。把定力再修回來，定力足夠了，再來修觀，這樣用功就用對了，否則，你就是在拖延時間罷了。記住，修觀時，每天早晚一定要檢驗一次四禪的定力。舍覺支——無心道人修觀修到身體都沒有知覺時，會有一些現象出現。我在這裡先不說，說了之後，會障礙你的修行。只有你自己修到那時，才會發現真的有那回事。當你們的心念越來越微細的時候，你頭上的氣會越冒越高，你會覺得衝上天空去了。當心非常微細時，就是氣高到一定時候，你會進入一種無念的狀態，在無念時，身心會發生一些古怪的事情，這個就不說出來了。希望已經知道的同學，不要告訴不知道的人，以免障礙他修行，好多人未修到位就先想知道這個過程，結果以後打妄想、自我暗示，以為修成了，自作障啊！當你達到無念的狀態時，你會發現，睜開眼睛看東西，或者做什麼事情，你的頭都是空空的。其實，每個人都經驗過，內心清醒而腦袋一片空白，這時一點兒雜念都沒有。我們的心念是這樣的：你每天醒來的時候，心的能量就會跑到頭上來。睡覺時，頭上的能量就會統統退掉。當一個人觀到無念的時候，他的頭上就會空空的一點兒念頭都沒有。此時他只要動一個念頭，就會發現有一股能量衝上頭。就是說，當你修到心念很細，細到不動念的時候，真正的無念必定是頭上一點能量都沒有，當時動一個念頭，想一件事情，就會發現一股能量跑上頭來。發生這種現象時，就表示你做到無心道人的狀況了。什麼叫無心道人呢？面對任何境界，心裡知道沒有為那個境界動心念。雖然對境界不動心念，五遍行（覺知的心）還是在的，但是，你不思考任何事物，見到心只是一面鏡子在照萬物，你才知道心對境舍念清凈，跟四禪一模一樣。你在四禪時，只是在定中沒有任何念頭。修觀修到無念的時候，不必入定就能夠任何時候不動念頭，進入舍念清凈的狀況。

當一個人進入這樣的狀況以後，在平時煩惱心一動，就會使他覺得很辛苦，會有一陣子一陣子的心疼。從此以後，他對貪嗔心等特別警覺，因為嗔心一起來，他立刻覺得心受不了，很辛苦。因為純凈的心已經非常敏感。嗔心一來，心就要疼而受不了，他必須立刻舍掉。這個時候，你要去除貪嗔就比較快。

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