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明賢法師：法寶論 第四十講 基道果各有自相

諸法空

十六種空性的最後是「諸法空等四」，包括諸法空、自相空、不可得空與無性空。

十八界六觸，彼所生六受，

若有色無色，有為無為法，

如是一切法，由彼性離空。

有些經典將「諸法空」說為「一切法空」。「法」是指哪些法？十八界、六觸、六受等一切法都算。六境、六根和六識合起來算是十八界。根、境、識這三者和合而引起的種種感觸就是六觸。以十八界、六觸為例，因為這些法所產生的六受，以及因為六觸而產生的好和壞的心理反應以及思、想等，都屬於這一切法。

「無色」指心法以及不相應行法。「由彼性離空」，這個「離」字指的是無自性。「一切法」的「一切」包含有為、無為。《雜阿含經》云：

二因緣生識。何等為二？謂眼色，耳聲，鼻香，舌味，身觸，意法等因緣生識。此根、境、識三法和合而有觸，觸已生受，受已起思，思已生想。

在這裡稱為「六六法門」。無論是有色的物質法還是無色的意識部分，無論是因緣和合而生的有為法還是無為法，一切法無不是空，所以才說自性本離之空。

經云：

云何一切法空？一切法謂有為無為。

略說自相空

「自相空」分為略說、廣說與結尾。首先總標自相空：

變礙等無性，是為自相空。

「自相」是指諸法的別相，它區別於「共相」。「共相」是諸法共同特徵的部分。

比如，教室里的同學都在聽課，那麼大家都具備聽講的意識，這是共相。而個人的名字與閱歷，這是別相。個人的經驗和思考，與誰的都不一樣。即使動同樣的念頭，也是動自己的念頭，與別人的念頭不同。因為每個人有每個人的世界。

「自相」和「共相」這對辭彙非常好用。自相所指的是諸法的別相，共相則正好相反。

色的變礙相是色的別相，這與受沒有共性可言。以色蘊為例，在我們用分別心觀察現世時，面前的色法不僅變異無常，而且互相有滯礙。就像瓶子和柱子，在各自的位置上互不相容。這就是色法不相容攝，相互障礙。具備障礙的法，一定有其各自的別相。不具備其別相，便不可能障礙他法。

然而在大乘佛法中，對於自相的相互障礙，有一個不同的說法：「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。」還說「於一毫端轉大法輪」、「一切世界諸佛入於釋迦佛的一毛孔中」……這是色法之間相互沒有障礙的現象。

如果是各有自相的，那麼一個毛孔怎麼能裝下一個大世界？這就突破了常情的理解。為什麼會突破呢？因為我們的理解是基於諸法實有。而佛所說的「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛」是有背景的：「佛」和「剎」實際都是假名安立的，都沒有實體。沒有實體的「佛」和「剎」，可以相互容攝。

那這樣豈不亂套了？是不是因為無實體、都是假名，就可以亂來？不是，絕不是亂來。「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛」，這都是實實在在功德積聚的形象，由空性功用進行積累後，最終形成的眾生受用之身。

因為心已經滅了，那麼佛的佛果最終由誰去證？後面的頌詞說：「由心滅故唯身證。」佛的佛果是由他的身相去接受。所以，即使他的果實中沒有身相，也還是由兩種色身相承載此一佛果。

承載的佛果做什麼用呢？度眾生。所以，佛的兩種身相稱作「他受用身」，不是自己的身相，自己是無相的。給誰受用呢？給眾生受用。佛化身與報身最終的形成，都是為了給眾生的解脫鋪平道路。

比如，雖然化身常來人間，但他們也沒有自體。因為宿世願力的因緣，所顯現出的這些形象都稱為「化身」。報身本身也無自體。但為什麼有報身的形象？因為有向眾生展示歷劫修行功德果實的大願。

所以，對於佛來說，報身與化身都不是真正的佛身，他們都是佛的他受用身，是佛提供給眾生受用的身體。佛自己沒有這種身體，只有法身。法身無相，沒有這些色相。佛具備色相的身體就是報身與化身，但都是「他受用」，提供給眾生來使用。

在此基礎上，佛說：

一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。

這些色相的顯現，都是佛提供給眾生的解脫之道。就佛自身而言，站在本體論上講，「一一佛剎」與「難思佛」都空無自體。

所以《金剛經》中說：凡所有相，皆是虛妄。

所指的「虛妄」是兩種相：一者是自相，一者是共相。當然，由自相、共相也可引申出總相和別相。這四類相都是虛妄的假象，沒有任何一種形象、任何一種色法是堅固不變的。

就像水，隨著溫度的升降可以變液體、變固體，產生這些變化。所以《大智度論》里曾說：因為相不定的緣故，所以一切相都有相互轉依的關係。比如，酥油、蜂蜜、膠等，當溫度適宜的時候，它們是地大的相，是固體；當這些與火和合，馬上就變成濕相了。但凡是經過火的，都同時產生水。我們將一塊酥油扔到火里，它燒的時候有水滴下來，或者這些水變成水汽跑走了。因為與火和合的緣故，所以自舍其相，變成水相。這些濕相的物質在寒冷的時候，又有可能凝固成冰，轉成了堅硬的，變成地相。

就像人喝醉酒後睡著了，這時他的心相類似於無心狀態。這種心態與凍水中魚的心態很相似。冬天水面結冰，水下的魚要度過一個漫長的冬季，這時凍水中魚的心識也不起，無所覺知。但它們的心識回到夏天，便仍然激烈，入冬了，又很蒼白，心的行相是會變異的。當魚在水裡游，像人日常在活動，心相波動非常激烈。醉了或睡著以後，人的心相變慢了，凍水中魚的心相也變慢了，沒什麼明確的心識。

一個人，於現在的正常狀態中，直接進入過去，或於過去時直接進入現在，這些心的行相就會一一改變。「現在相」進入「過去相」，假如「現在相」實有，便無法進入「過去相」。因為如果「現在相」實有，同時也進入了「過去相」，那麼現在與過去就混為一團了。

我們要進入未來相、用現在去思考未來，如果現在相實有，那麼我們同時在思考未來的時候，現在與未來也混為一團了。乃至於用過去相進入未來，用現在相進入將來，都是如此。如果不捨實有，無法進入過去、現在、未來。

那麼實有是不是捨棄呢？也不是捨棄。這種變礙（轉變和障礙）不是因為我們捨棄了實有，而是我們的心相本來就不實有，所以稱為「自相空」。自相的空性是因為本來沒有獨特的個性。我們可能認為「我是一個活著的現代人」，但如果心性真的是固有實在的，那麼進不到過去，去不了未來。如果可以進過去，現在就會和過去混淆，進未來就會與未來混淆。

所以，不要去管「變礙」的痴障有多少，最重要的是必須明白：一切法自相本來空。

基法自相

廣說自相空部分包括基法自相、道法自相與果法自相。

色相謂變礙，受是領納性，

想謂能取相，行即能造作，

各別了知境，是為識自相。

蘊自相謂苦，界性如毒蛇。

佛說十二處，是眾苦生門；

所有緣起法，以和合為相。

色蘊的自相是變異、質礙，受蘊的自相是領納性，想蘊的自相是能取諸法之相，行蘊的自相是「能造作」，「各別了知境」是識蘊的自相。所謂的「蘊」是以積聚為義，自相是苦。界性就像捉持毒蛇一樣必定會遭受到痛苦，所以佛說十二處是產生眾苦之門。而所有的緣起生法都是以「和合」為自相。

為什麼稱為「基法」自相呢？這是相對於後面的道和果來說的。基、道、果是我們修習的基本歷程。「基」是正確地認知個人生命的基礎，向後才能進入道。正確地行道才能有果實。基、道、果也稱為基涅槃、道涅槃和果涅槃。

如何認識與我生命相關的各種基呢？首先，基最重要的「起步理解」是關於蘊。

色蘊的自相，其特點是變異時候的障礙性，物質之間的障礙性，所以「色相謂變礙」。物質的特性在變化之前具備一種障礙，變化之後又具備另外一種障礙。就像水結冰之前是障礙乾的東西，水變成冰以後是障礙堅硬的東西。所以，因為色相的性質不一樣，它們障礙的形式也在改變。但只要屬於色法，在任何一種相狀之下都會有一種變礙的模式。所以對待色法，要有對其「變礙性」的適當理解。能理解變礙性，就能正確地理解色法。

受蘊的自相是領納性。不要將感受的「受」字理解得那麼狹隘。受的真正個性、它的自相是「領納」。「領納」是「受」獨有的性質和特徵。

想蘊的自相是能取諸法。「想」不是尋常所說的思和想的「想」，想是能將各種識中所獲得的信息進行取境、取相，將它們領納到內心，領納到識的基礎，這是想的特性。所以說「想謂能取相」。

行蘊的自相是能造作、能推動。它能推動各種事情的發生，它能造作各種力量讓事物變遷，這就是「行」。唯識宗有一個名相稱作「心不相應行法」，「行」是具體的推動力。我們的心裡就因為具備了這一個法，所以當動完壞念頭，緊跟著又能動出好念頭來。當痛打了別人一耳光，覺得打錯了，又會有慚愧心生起來，就因為有「心不相應行法」在心裡使勁向前推。動完惡念頭，好念頭又馬上起來；動完好念頭，懷疑的念頭又會生起來，這是因為行蘊在起作用。

識蘊的作用是各別了知一切境，這是識的自相。了知什麼呢？了知這個感覺是熱的，那個感覺是冷的；了知色法有障礙，受能取相。這些各別了知都以識為基礎，所以識蘊的基礎是各別了知外境。這是識蘊的自相，也是識蘊的特徵。

說到這裡，五蘊的蘊是以「積聚」為核心定義，那麼蘊的自相是什麼？積聚給我們帶來了什麼？積聚給我們帶來的是生死。從表象上說，有生死不是件很好玩的事嗎？一會兒來了，一會兒去了。但麻煩的是生死中有苦。所以積聚給我們帶來的最大麻煩是苦，而不是來去本身。蘊的自相是「苦」。佛教常說生死是要了的，為什麼？並不因為積聚是累贅，而因為積聚中有苦。所以五蘊的自性是苦，這是它最有特點的一個自相。積聚和其他特徵都不是五蘊的特別之處，在眾多特徵中蘊的核心特徵還是苦。

十八界的「界」，界的性質如同毒蛇。為什麼？佛經里打了個比方，界相當於善良的人去抓毒蛇。就像農夫救了毒蛇，必然要受到毒蛇的傷害。

佛說十二處是眾苦的生門。十二處是內在的六識去接觸外在的六塵，接觸的就是根塵之間「界性」。接觸成功了，就說十二處是各種苦產生的門徑。

最後，所有緣起法以和合為相。緣起的法最根本的特性還是「和合」，和合無所謂好和壞，就是客觀的事實。對於客觀事實，只說明它的特性就可以了。所以緣起法的特性是以和合為自相。

前面說過，色蘊一法的體性是「變礙性」，「變」是隨著時間流變和遷轉，「礙」是限於空間的滯礙。經云：

諸比丘，由有變礙，名色取蘊。

這是色蘊最初的定義，是佛親口說的。變和礙是五蘊中色蘊的自相。

受蘊的自相是領納性，是苦、樂、舍的三種覺受。

想蘊的自相是能執取內外諸法的各異色相。想蘊本身是要依賴於心理行相去完成的，我們的思和想完全不同，真正的構想是各種行相在內心裡執取和放舍的一個抉擇過程。所以想蘊是直接執取各種行相。

行蘊是以「能造作」為自相。「能造作」不限於有情或無情，一切都去造作、去推動。

而因緣的獨特自相就是和合。

「各別了知」就是我們的識。比如對於普通凡夫來說，眼睛見的是色，耳朵聞的是聲，見色聞聲、各別了知，這是識的基本自相。

蘊以「積聚」為基本的義理，它的自相是「苦」。

從以上這些，我們基本抉擇了基法自相，對於如何建立正確的世間基礎有所了解。如《金光明經》云：

地水火風合集成立，隨時增減，共相殘害，猶如四蛇，同處一篋。

地水火風集合成立到這個世間，隨時都有增加進來的，隨時都有減少的，它們就像四條毒蛇同處在一個盒子中，各自相互毒害。

佛說十二處是產生眾苦的門徑，這也是一切有漏法悲歡離合的來源。基法自相讓我們正確理解五蘊，思維世間現象、十八界、六觸、各種因緣法。只有建立正確的「世俗梯」，才能獲取超出世間的「正法樓」。

抉擇好基法自相以後，便進入道法自相。

道法自相之六度

施度謂能舍，戒相無熱惱，

忍相謂不恚，精進性無罪，

靜慮相能攝，般若相無著。

六波羅蜜多，經說相如是。

「道法自相」是在進修的道中所使用諸法的特性。「基」的部分，合理地理解蘊、界、處及所有的緣起法。「道」的部分，最重要的是要理解六度諸法的各自特性。

首先，施的自相是「能舍」；戒的自相是心裡沒有熱惱；忍辱的自相是內心不起嗔恨，稱作「不恚（不嗔恚）」；精進的本性是希求善法而有歡喜之心，「喜心」是精進而不生罪性的重要原則。

有人說：「現在每天用功都很艱苦，心裡一點歡喜心都沒有，但我一定要堅持，一定要努力拚搏……」沒有歡喜心可能是有隱患的。我們說的「留有餘興」和用功的合理進展，是讓自己身心愉悅，適度地進展，會給自己留下歡喜之心。如果用功使自己心有餘悸，幾次就怕了，這樣也就沒有「喜心」。依照道法自相的原理來看已經過分和不適合了，這個用功已經出現隱患，下一步會入歧途。

靜慮的自相是「能攝（持）」，能攝持、進而凝聚一切善法的功德。

般若的自相是離開戲論而不執著。般若不僅僅是沒有執著，離開執著，不等於離開了戲論，「遊戲人生」不是般若的境界，離開戲論的不執著才是般若。

六種波羅蜜多的法相，大乘經典中都是如上講述的。

此處各個道法自相的定位，都是我們在平常學習、平日經典中看不到的。雖然只有這麼幾句話，卻是非常經典的總結。其實很多時候，我們捕捉的是錯誤目標，對比之下才能檢點出來。所以，理解每種道法的自相後，再向前用功才有保障，否則隱患難免！

以布施為例，若不知布施的自相是「能舍」，會帶來多少麻煩？可能會因為布施，累積一大堆的我慢之心；或因為布施，得罪一大批人；或傷害自己其餘的功德……而若能精確地了解布施的自相是「能舍」，便不會有這麼多麻煩和毛病。

六度是大乘佛弟子的必修功課。前三度側重於利他的事業，後兩度側重於自我的修證，而精進度是自他兩利都不可缺少的推動力。

施度謂能舍——

布施可以分為財布施、法布施和無畏布施三種，布施度真實的體相併不僅僅局限在身口行為，也不單是令世間的一切貧窮者得到豐衣足食，而是能毫無吝惜地施捨一切善根、一切資生受用的「能舍」意樂。

能舍之心還包括對於功德的能舍。社會上有多少人是拿別人的慈善，來作自己的功德啊！但能舍之心要求我們，當施捨的功德要讓給別人時，自己也能捨得。也就是說，你即使想拿布施去獨自獲取功德，這樣的心也是狹隘的，也違背施捨的自相。

戒相無熱惱——

「無熱惱」指心裡沒有熾熱的煩惱，享有清涼和安樂。無熱惱的人平生是清凈的，不煩不躁，一直到臨命終時。《大智度論》云：「持戒之人壽終時，刀風解身筋脈斷絕，自知持戒清凈，心不畏怖。」

風（「地火水風」的「風」）像刀子一樣來拆解身上的經脈，這些經脈在斷絕的時候，如果平時都是習慣性的清涼安樂的無熱惱，到那時就心無怖畏。因為是清凈、安然地接受一切，所以便不會產生惡劣的果報。這樣的人如同深秋寂靜夜晚的當空皓月，既能給予眾生清涼安樂，也能獨自享受美好的人生。

忍相謂不恚——

忍辱的體相，是心中不單不起剎那的嗔恚惡念，而且還能大慈憫念眾生，泰然自若地安忍一切難忍之事。這難忍事包括生命、財物以及積累的功德受到損失。其實，很多世間爭執是因為大眾都看到好處才去爭的，包括修行中的好、功德里的好。如果去爭執，便沒有忍辱了，也不能接受難忍之事，這樣當然就沒有善根了。

精進性無罪——

精進是以強烈的歡喜心希求不雜過咎的一切善法，沒有自性的過失（性罪），也沒有佛禁止的過失（遮罪）。《慈恩彌勒上生經》云：「精為純精，無惡雜故；進為精進，不懈怠故。」

「精」是沒有惡的過咎因緣摻雜進來，「進」是努力進步，沒有懈怠的雜染。

精進乃是成就一切善法的根本，如果切實去行持，則能速獲微妙菩提果。如此攝持種種無咎善法，以勇悍為性，以善業為緣，其自性必定是沒有罪苦的，乃至迅速獲得菩提妙果。這是精進度的自相。

律藏中說：「一切諸善法，乃至阿耨多羅三藐三菩提，皆從精進不放逸而生。」

靜慮相能攝——

「能攝」是指能攝取出世間無漏的一切善業功德，於善的所緣、心一境性。「攝」有兩種含義：

第一是攝持自心，令狂亂之心不外馳，止息寧靜，寂然安住，猶如明鏡。如果是獲得明凈的靜定之心，智慧的力量自然就產生了。

第二是攝持一切善法。因為靜慮有凝聚的力用，所以能使所造的一切善法功德毫不散失。經典曾經這樣說：「禪為守智藏，功德之福田。」

禪定這種攝持力量就像是一位守護智慧大寶藏的人，它使功德和福田不停地增長。

靜慮也稱為「禪定」，它的自相是能攝取、能攝持。

般若相無著——

也就是說，通達勝義本性的能知的心識不耽著任何的事相，於寂滅涅槃也不執著。於一切法不執著的緣故，便具備了般若波羅蜜多。佛經云：「般若波羅蜜，譬如大火焰，四邊不可取，無取亦不取，一切取已舍，是名不可取。」

這便是般若波羅蜜多。

道法自相之十二門禪、三十七覺支

了解以上的六度自相後，進而通達四種靜慮。

四靜慮無量，及余無色定，

正覺說彼等，自相為無嗔。

這是解說十二門禪的自相。色界的四靜慮、四無量心，以及其餘的四無色定，佛說：這些自相的根本是「無嗔恚」。「無嗔」是他們的根本自相，任何一種靜慮都要有基礎——不嗔恚。只有依靠平靜、沒有動搖的心境，才能出現十二門禪境的功德。

靖息一切心慮，稱為「靜慮」。若能讓心慮靜息下來，依此功德，暫時而言是生人天善趣；長久而言，是獲得各種等持、等至的功德。《俱舍論》中說：