| 正道論證總說光明藏節選前言（凈光居士）禪宗之教外別傳，乃諸佛之心印，祖師之妙義。故云：「人人具足，在聖不增，在凡不減，為何有差別呢？智者見之即信，信之即相應，應之即心行，行之即無住，無住即任運，任運即達道！愚人見之不信，不信即不契，不契即難行，不行即知見，知見即縛心，縛心即造作！」對於那些能直下無心，任性合道的人來說，以下所說儘是葛藤，不過莞然一笑，皆是家裡話而已，那及得「觸目遇緣儘是無生，舉手投足皆是法性，天地翻轉猶不能動搖半分毫，山河大地全顯妙明本色！四大全放無所把捉，順性自然即合妙道。」對於疑惑難消的人，必須辨別正道，善分別諸法相。則下面的對治法也許是一味好葯，若變為知解則成毒藥！所以看者應隨心對治，明過即去，莫留痕迹。若言下不契，請莫作意識會解，否則知解難消。經云：「知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅磐！」——（提婆注釋：昔有悟道者將此句改為：知見立，知即無明本。知見無，見斯即涅磐。） |
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| --作者：凈光--時間：2007-3-1 18:58:07--網路交流問答——正道論證陸拾伍種思辨與答案（凈光居士）壇經云：「若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。內外不住，去來自由，能除心執，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。」1．修行須具平等觀問：有人自謂得無上大圓滿法，最勝上師，他宗他道均難證悟，此說正確與否？答：法無高下，法法平等。若人有高下分別之心，是人已謗一切佛法。但自悟了本心，修大圓滿不為高，念經誦咒不為低。觀法殊勝固然重要，但依此藐視一切佛法，此人已起傲慢之心！若為化導眾生為法生起信心而方便說，則又是另外。2．修行人須斷我慢問：有人自謂證悟，更以登地菩薩自居，看他人儘是凡夫，不知正否？答：悟者悟無所得，一絲一毫住著，佛亦不許。若人自認為證悟或登地，起此見解併到處宣說，以此自耀，正是落入邪道中。金剛經云：「若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道即為著我相，人相，眾生相，壽者相」。有造作得失之心，我大，我高，我勝少許心，正是誤入歧途者。3．修行修的是什麼問：如何辨別正修行？答：解脫者心解脫也！法是方便，非是有實法，因眾生被種種心結所縛，故不自在。修道旨在解縛，不是修個什麼覺受，什麼境界出來。小乘預流果即能心解脫，而今許多人自認為登地，卻心結未開，與法上不得自在，如此連小乘見道尚不可得，如何了悟大乘見道直下透脫，無所掛礙十方自在的心量呢！法有暫時方便說和究竟方便說，悟者無修無證，有修有證即同外道。「悟此無修中，自然除障垢，自然而解脫，任運自在行！」道不屬修來的，若人自謂高，別人低，正是不真不正，不痛不切。一切眾生佛性本自清凈，本自具足，不假修證，只有迷悟之別！4．上師依止織次第問：密宗有人執著自上師是佛，用凡夫心拜禮，能成佛否？答：對於初入門之人，可以觀上師如佛，完全置卑微地，起大恭敬心及信心依止來承受法教，如是精進不懈直至見地明澈朗朗，戒定慧初有具足。待至善知識直示本心，疑惑冰消則心體自然開放，明自心本佛，師心與自心本來平等，無有高下，自心即佛即師，何假外相善知識！祖師說：「迷時師度，悟了自度！佛性在聖不增，在凡不減，」如若用意識心執持師永高佛位，自永在凡位，則心未平等。學佛者必須有堅定的信心，而你佛性無始自有，無生無滅，此生得遇上師乃是善緣，但應善精勤正思維，不負師恩，不離法旨。若明觀師是佛，乃是將自己置於卑地，直到虛而又虛，自然我相滅除。所以是一種破除我執的方便方法。但並非究竟。5．不因異境而擇師門問：有人在上師處偶有境界，即強勸他人也來拜師，結果他人丟去原來所修法門，這個法也沒有去除煩惱，此事應理否？答：在師處得受用當然很好，如果強拉別人則成無量過患。因眾生差別而顯種種佛法，一切眾生因緣分而得度，八萬四千法門均能悟道，強拉凈土行人修密宗或拉禪宗行人修凈土等，來取一法，舍一法，容易誤導眾生！6．應生正法決定信問：有人修密宗大法，就狂妄自大，若人贊同其論，就收為眷屬，若人有異議，即諷刺摧破他人對佛法的信心，甚至想盡辦法推出佛道以外，如此是正修行否？答：此正落入邪道之特徵。若持順則昌，逆則亡的見解，把他宗貶為一錢不值，自宗贊為無上妙果，他人不贊同，即摧其對佛法信心，此人正應修多羅了義經說的：「若復有人讚歎彼法即生歡喜，便欲濟度。若復有人誹謗彼所得者，便生嗔恨，則知我相堅固，執持潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清凈覺。」7．修行真諦從何來問：道是修得來嗎？答：道修來的是外道，只須明自本心，當下既是，只在迷悟差別！修來的就要壞滅！只須明自具足本面！不修又不免放逸，所以先須明心，後乃無修中善護念。8．了無所得真道場問：道有境界嗎？答：道無境界，即使偶得赤裸裸心體，開顯知見，毫釐住在，即同禪天！境界只是心體中顯現的覺受，隨其善惡業而現。雖顯現境界而能直透境界，是名真境界。如菩薩顯空，而不住空相，是名諸相非相。——（提婆注釋：若有修行者不能於內外打成一片，自守所謂境界，觸目即有分別，未達不二之至理。不二者，自無一切高下、善惡、是非、垢凈、生滅、佛魔、凡聖等差別，諸法平等，自然豁達。無拘無束，無取捨作意，無得失憂喜。坐看雲起雲滅，笑對順逆之境。清明安詳，無絲毫掛礙。）9．切莫因境誤執著問：有人開了一點知見境界，如此執持而修對否？答：佛經說：「知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅磐。」於一切境心不染著，自然於無所住處，即是本心，若執取一境一見，已落外道種姓，此境界有得有失，非無生法忍。有人聽別人說安住本性，即誤認為定於其中，是執持修者，不知安住於無所安住處，自然解脫之本意。——（提婆注釋：起心動念即是系縛，取捨愛惡即是輪迴。但於一切境相事物，來去無粘，起滅無憂，不執著一法一得，無知解，無取捨，心無任何掛礙即是解脫無縛。）10．大圓滿禪宗疑惑問：有人書中說六祖禪宗只明心見性，不及密宗可以即身成佛此說正確嗎？還說禪宗只悟個大圓滿中的徹且，沒有具足三身的脫噶，這種說法對嗎？答：若做暫時方便說也無不可，但若是依此辨別高下，則是謗法說！大圓滿徹切意為本來清凈，脫噶意為任運自成！大家看過六祖壇經，六祖說「本來無一物，何處惹塵埃」，即同於大圓滿的本來清凈見，因其不徹，故不能起無邊妙用。又聽五祖開釋（示）金剛經說到應無所住而生其心時大悟，此時徹悟，祖言：「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」所悟即頓超大圓滿中的脫噶第四步法性窮盡！也是任運於一切事中大自在心，即理即行即事大無礙的境界。因後世人所悟不徹，故有三關之說。禪宗本義：以心傳心，不假修證,不歷次第,當下即是,本來清凈,本來圓滿,直指本心,見性成佛。11．漸頓之萬法歸宗問:大圓滿脫噶四步境界豈不是漸修之道?答:大圓滿究竟義與禪宗無別!但有漸次引導分別,宗下只此:不假修證,不歷次第,直下即是,任運騰騰，即是證明。脫噶前三種境界不免有修有證之葛藤，而宗門只此任運騰騰即滅一切葛。脫噶叫任運自成,宗下叫任運騰騰,於一切事中自然解脫，二者究竟無區別。12．禪宗三關的解釋問：禪宗三關是六祖所說的明心見性嗎？答：三關所說的破參、重關、牢關是漸修悟，非宗門頓悟。只待從種種相似覺受化城中解脫出來，才是心解脫、破牢關、見性。此後無修而修，任運騰騰，自然無礙！13．宗門三關與密宗問:宗門三關與密宗所說的了知、覺受、證有什麼區別?答:密宗偶爾體驗是了知,氣脈變化顯現樂明空是覺受,心體無礙自在無所修名為證。宗門三關破本參應是打開第八識境界,看山不是山……種種覺受層出無窮,一切顯現都在心中自然流露……到此還是化城非寶所,只待心中善業顯現美妙覺受,惡業種子顯現粗猛覺受,通通化盡,心體開解,十方洞徹,自然心光不照而照,自然解脫明白，如鳥出籠，即是牢關已出。若宗下的以心傳心則無許多葛藤,亦不會被許多覺受所迷惑。直截了當,一悟至底。所以是最上乘道。14．百丈釋疑真解脫問：如何是心解脫？答：有人問百丈懷海：「如何是心解脫？」答曰：「不求佛，不求知解，垢凈情盡，亦不守此無求為是，亦不住盡處，亦不畏地獄縛，不愛天堂樂，一切法不拘，始名為解脫無礙。」15．心經妙法空亦滅問：現在學習佛法之行人都以空體為佛法，而不知諸佛菩薩真空妙有之正理，即是諸佛菩薩之佛菩提道也。是真正多分或少分自在菩薩者，（心經）即若是也。答：心若解脫,一切處自在,何處不是妙有!所以你還是聞思知解來的,還不是你真實處,佛說空義,對治有執,有執斷己,空義也滅,真如自現,何來修出？心解脫者哪有不通心經的道理？而菩薩顯現空，而不住空相，是空相非相呀！16．菩薩心行不思議問：什麼是地上菩薩的境界？什麼是未入地菩薩的境界？答：經云：「有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅，譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月，這是地上菩薩隨順覺性。」「照與照者，同時寂滅」，照是本覺自然之照，照者是一切妄念分別。此二同時解脫於本來地，教法非為真月，"如標月指"。寂滅滅已，無有可滅，方見十方洞徹，無有掛礙！——（提婆注釋：若有你我他，內外分，或者起滅、垢凈、動靜之差別相，仍是作意思維，仍不透徹。能所知見仍在。身見未去也！）若經云：「復有人勞慮永斷，得法界凈，即彼凈解為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。」經云：「善男子，一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。」17．諸相非相光色論問：有台灣居士說「密宗佛光從來非五色光，菩薩從來非五色光，而密宗之佛有五色，菩薩亦分五色，故「文殊菩薩」在密宗內便有黑文殊、紅文殊……等，皆是鬼神冒名化現之法也」，又說：「虹霓之身則是七彩或五色之身，非是佛身也。佛之報身皆是金光明身，非是七彩之身也。余依自己之證量而觀，即知虹光之身乃是鬼神妄想所樂之光也。」不知道正否？答：經云：邪師說法如恆河沙！使人真偽莫辯，而隨其說，造大妄語，誹謗十方！今摘網路中討論的部分來分辨真偽善知識。佛在經中對色光與本性的解釋：「善男子，譬如清凈摩尼寶珠，映於五色，隨方各現，諸愚痴者，見彼摩尼，實有五色自然本智能顯色光,譬如清凈摩尼寶珠，映於五色，隨方各現"即禪宗說的胡來胡現,漢來漢現。物來即現,物去不留!若見此而實有五色和金光等均是外道見地。本性卻無礙五色和金光,互不染著,是為正見!外道將光執為實有，台灣居士雖破密同時，也現出了自己執金光的邪見！「諸愚痴者，見彼摩尼，實有五色」應在台灣居士的見解上可以為「諸愚痴者，見彼摩尼，實有金光」!問：若見諸相非相，即見「如來」！若色見我，音聲求我，即是人行邪道，不能見「如來」。金剛經中，「如來」乃佛之清凈法身，當知無形無相，不可音聲色相求見。但報身佛自有其廣大莊嚴之有形色身，可與色究竟天宮求見呀？答:一邊說諸相非相，一邊說報身是金色。此為二，還是一？若說二，即佛說不二法門是何？若說一，諸相非相只有金色，即非理。"諸相"者，一切色也！什麼叫若見諸相非相,即見如來。諸相是一切色法,不住一切相即見如來。即見法身,法身之外還有報身嗎?無有。三身一體也!那麼見一切色而能不住一切色者,是見什麼身?是直見三身也!見法身即見報化,豈有見法身不知報化之理,若不明,則與本自圓滿相違。若說報身是金色,那麼見報身是不是見如來呢?邪說之輩豈能自圓其說？18．假悟症況之分析問：台灣居士在書中給弟子引用楞伽經一段「種種色身，威儀進止；譬如死屍，咒力故行；亦如木人因機（機關）運動。若能於此，善知其相，是名人無我智。」依此印為悟，是正確嗎？答：用「種種身色如幻術神咒機發像起。善彼相知。是名人無我智」以此給弟子印證。斷章取義。不知佛陀是告訴我們如何觀法，而忽略了前面的「如河流、如種子、如燈、如風、如雲。剎那展轉壞。躁動如猿猴。樂不凈處如飛蠅。無厭足如風火。無始虛偽習氣因如汲水輪生死趣有輪。」此即無所住著，也是緣起性空。見性人會自動啟現萬法的生生滅滅，無所住著，無所造作，自在縱橫，還能直透其性，當下寂滅。（未見性人就用意起觀，有所造作的相似修。）而其居士把境界與覺受空當成證悟，修持過程中，我有很多道友經歷了如死屍一樣感受，只了了清楚，好似自己是空殼子，做事應物一樣可以，看一切如夢一樣。極象悟了，但根本不是，相似相似易混淆。19．阿賴耶並非究竟問：台灣居士宣傳見阿賴耶識即是聖人，用妄心見到真心，並和合運作以為證悟，如此正否？答:經云：「顯示阿賴耶，殊勝之藏識，離於能所取，我說為真如。」意為人人都有八識,此殊勝藏識,離於能所取著的話,佛說為真如!話又說回來,不能離於能所,有所取著,即還是八識,還有我執，即不能稱真如!蕭的見解是用妄心來見所謂的"真心"，正是一種境界空，哪有離於能所的呢？20．真假見性的分析問：居士還在書中說「如是斷我執之事實，皆須於悟後之歷緣對境修習止觀—於往世悟後修、或此世悟後修——方能斷之。而此止觀所修者，皆是觀察自身自心之虛妄，而作意除斷之。」正確嗎?答：「如是斷我執之事實，皆須於悟後之歷緣對境修習止觀——」是未悟前方做的工夫，見性後就自然起現止觀雙運，怎麼會還要用意呢？這正說明他尚未見性，才會露出馬腳。有時候，台灣居士因為聞過經典，說得也符合經典，可惜言多必失，自以為證悟了。不知道自己正在禪宗所說的鬼窟里作活計。如禪宗見性後，粗大五毒一時頓斷，其後無修而修，已入無為之境，三藏十二部瞭然於胸，只在無所造作，任運自成中。只有散亂不散亂之別，沒有作意除斷的。任其自顯自解脫，到此，無見之見方是真見，無修而修方是真修。六祖說：「若悟自性，亦不立菩提涅磐，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅磐，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。應用隨作，應語隨答。普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。」所以台灣居士的「如是斷我執之事實，皆須於悟後之歷緣對境修習止觀——」只是漸修比量道，因地造作行，根本不是頓教禪宗，也不是開悟。 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| --作者：凈光--時間：2007-3-1 18:58:40--21．祖師開示與妄悟胡語問：比如台灣有個居士在書中說「如是斷我執之事實，皆須於悟後之歷緣對境修習止觀——於往世悟後修、或此世悟後修——方能斷之。而此止觀所修者，皆是觀察自身自心之虛妄，而作意除斷之」。達摩祖師說"欲真會道，莫執一切法；息業養神，余習亦盡。自然明白，不假用功。"這兩個答案有什麼差別？答：而達摩祖師說"欲真會道，莫執一切法；息業養神，余習亦盡。自然明白，不假用功。"兩種悟道後的修行方法，祖師對呢？還是這個居士對呢？可能他認為自己所悟是禪宗之悟，但如此去覓無上菩提只會了不可得。因為作意斷除還是意識用事，豈能斷余習氣？引自宗鏡錄:古釋雲。能推者。即是妄心。皆有緣慮之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。這個有所求,有所得,有所除,有所斷,有所觀,有所作等等,皆與禪宗和其他宗內中的無為法勝義諦相違!若當作見月之指,還可以暫作是說,也即未得見道!。若做真月論,做勝義見,即做勝解,大妄語也!22．對台灣居士的弟子所說的辨析1．）「莫以為禪定中之靈明覺覺便是赤裸！」論答:可從來不昧靈明覺覺!又何曾離開過呢。2．）「有生滅的便不是道!」論答:有生滅的也是道，其性本空，當體即道！3．）「真悟不是悟無心，而是悟真心！」論答:這句就可以知道你的真心與禪宗的無心是天地之別了。祖師說:此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差別；但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行終不成道。4．）「『自然寂滅習氣』——師兄有何依據?是依照經典，還是師兄你自己的證量呢？」論答:本不想多說,因為說太多對台灣居士等弟子都無有意義。因傲慢執著於台灣居士的見解。但為了讓其他道友看清台灣居士等的以文字遊戲詆毀禪宗,以未見性故，用凡智充聖言,所以稍引證經典。*一種平懷泯然自盡。*體無去住任性合道(注:任性乃隨順也,是自然寂滅)*最上乘論:十方諸佛悟達法性。皆自然照燎於心源。*血脈論:但得見性，淫慾本來空寂，自爾斷除。*應無所住而生其心(注:若作意即是有住,焉能是真心?)上面等等均已講明道的自然寂滅的無為妙用！23．任運當由本智行問：你的文章中的任運也是作意的，本智是不需要任運的，所以你的也是造作？答:任運之道,非小智可以測度。任運二字亦是假名。先須善知識指示心體，而後自然明了任運之意，如經中的隨緣，隨順覺性，任性合道，無所住等等，字不同意義同。外道不能理解而覺得是多種意思。將心任運亦是大錯，用妄心用心故，同於自然外道。本智是不需要以心任運，但能自然具足任運之功。所謂順乎道性，自然解脫。24．安立深禪無所住問：藏密中多有那些"活佛"，吃肉、行淫，還不知羞恥地說，他們是在修某種"大法"！他們是不是應了《楞嚴經》授記的魔境呢？答:《楞嚴經》所出境界,在漸次修行中都會經歷,但不執即無過,若做聖解,即受群邪。哦!好象台灣居士的書中多安立誰見道了,誰見佛性了,誰證什麼什麼預流了,這算不算聖解呢?禪宗一法不立,連一悟字都不許,焉能滯於境界?焉能聖解?因為無所住故!25．諸菩薩悟後境界問：大迦葉尊者究竟已悟未悟？地藏王菩薩、大精進菩薩、大慧菩薩、龍樹菩薩、達摩乃至六祖…等人究竟已悟未悟？若已悟，云何未成佛？若未悟，云何卻已親證實相心，所說實相心完全同佛所說？而猶未成佛？答：經上可說得再明白不過了:「諸聖賢皆以無為法而有差別!」有差別這三個字看得清吧！所以永嘉禪師說：「但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進！」26．如來藏性如何識問：如果不知道不理解如來藏之心體性和藏性的話，要理解它是很困難的。答：將心理解亦是妄見。經云：「知見立知,即無明本,知見無見,斯即涅磐!」如來藏名亦是假名，實際心行，念念不住，實無所得。若安立知解之見，則是我見，與「三心不可得」背道而馳！27．佛經文字之般若問：如果以文字相論，則佛說法中，佛經中處處皆言般若，又該如何？答：文字般若是為應機所說，是不得已之說，若明此義，佛經猶是閑文字！眾生有種種執心，故有種種法生，執心即脫，法即自滅。如病人吃藥，病去還吃藥嗎？28．知見無見與「不」知問：如何才是知見無見？如何又是知見「不」知？答：如其念起，自然寂滅，念念無縛，念念自解，如同蛇結，自然解開。心心不住，無所粘著，歸於寂滅，任其去來！知見「不」知應該說成見而無見。見之當下，已成過去心，還留住否？故而見見寂滅！若透脫自在，當下即直透其性，當下寂滅，而不留寂滅之相。29．真心理解之境界問：我的真心與這裡的無心有什麼區別？答：你所認為的「真心」是有為法中造作而修的方法，尚未入門。而禪宗所說的無心也即是真心，是無所依，無所住，無所求，無所得，無開始此，無結束彼，無為而作之道！祖師說：「有作有求非解脫，無作無求是工夫。」又云：「法身體性不勞看，看則住心便作意，作意還同妄想團。」30．即理即行真實修問：無住之心者，乃真心第八識也，是本來無主，永遠無住！答：說得須心行得，若念念作意，本性雖本來無住，而被你的造作反而滯留，談何無住？談何自在？所謂即理即行，佛經說理豈是讓你們只增加知識與知見的？若佛說理，你能隨而起行，當下之時，即事即理即心行，而立得「心解脫」。 |
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| --作者：凈光--時間：2007-3-1 18:59:09--31．理證尤隔一重天問:若習氣自然斷滅，為何眾生會顛倒妄想不已呢？為何眾生會執著呢？如果是自然寂滅，那麼眾生還要學佛修行幹什麼？佛陀又何必來勸導我們呢？答:眾生念念執著造作自縛，故礙於自然妙用，而不能自然起現。因為以自我為中心，所以自縛其心，而不自在。無始以來眾生俱生執為真實之我，而從沒有展現妙用之智，所以佛讓我們修行來明白無我真諦，徹底揭開自己無始疑惑，而自然起現智慧之用。32．自性與法身之問答1）請問：六祖大師所說、禪宗所證的自性，是不是第八識？答:宗下一法不立,焉住著八識之妄見?——（提婆注釋：八識猶是假安立，為說明眾生自識熏業的過程，若能明了八識所依的仍是一心自性，那執著於八識境相，怎能見性？）2）請問：太虛大師認為六祖大師所說的自性是第八識，是不是？答:太虛大師說什麼都是他的見解,小魔胸中無留滯此事!3）請問：禪宗所證的自性是不是法身？答:呵呵!剛才還已說,法身尚不可得,如何存乎法身見在？次第修證有迷有悟。祖師禪中無迷無悟。所以經說:無無明,亦無無明盡!祖師說:雖得清凈,而不住清凈相,是名真清凈!4）請問：法身是不是如來藏？答:如來藏說亦是空谷回音,不因說如來藏名相證悟,不因不說者不證!5）請問：禪宗所證的自性是不是如來藏？答:饒爾切入如來藏性,如有所得心,執如來藏見心,亦不出鬼窟,猶是計執如來藏外道!若計執如來藏，即離如來藏性，是名計執如來藏外道!如來藏性，因無所得故，是名如來藏性！6）請問：永明延壽大師是不是說如來藏就是第八識？答:永明延壽大師說什麼不論他。他是他的,你是你的!33．中道無住之真諦問：有人認為佛性和妄念和合運作，是真如。好象是「色即是空」之理，請問有什麼不同？答：在外道和內道覺受中，境界中有妄念顯現好象無二無別！也能附應經典。但對於「色不異空」「心無掛礙」卻就難以透過了。如其見物當下不能直透其性。而只見其相，以相與空混合，混雜成一。這正是外道的落處，智慧人無論見相還是見空，只見其性。見相即見性，見空亦見性，此二不混雜，若做混雜見，是乃境界空。中道者,不住有,不住無,不住即有即無,不住非有非無,假名中道!雖不住卻無礙萬法顯現,此為正見!有一等人聞說中道,即認有無俱存並是中道,是錯解也!人能所不亡,妄言所知是真如,能知是妄,二皆和合,是中道。也是不了本心！——（提婆注釋：中道於起滅間見恆常，於恆常性見妙用。有無無掛礙，得失具安然。平等一切處，菩提自如如。）34．道可道而非修道問：如何說道不假修證？答：師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。」若能解開心結，即知本自三身具足真義！悟了本心，即知「道」本不是修來的。——（提婆注釋：我等皆因見思惑而生煩惱，自認有我，愛惡取捨，立有無生死之對立。妄心起妄念，造業輪迴，無止歇。但能剎那狂心歇息，頓見本心，無生無滅，無垢無凈，無動無靜，能起菩薩之妙用，能覺萬法之自如。空性覺明，瞭然無憂。）35．何人真能解煩惱問：煩惱為什麼是菩提？答：若明本心，一切行中煩惱當下自然瓦解，不假造作對待，所以有智慧的人說煩惱越大，智慧越大。此乃解脫之自然妙力。「嗔怒當下即解脫，貪慾顯現無礙性，無明赤裸自解縛，善惡無拘自在行！」達摩大師血脈論曰：「但得見性，淫慾本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清凈故。雖處在五蘊色身中，其性本來清凈，染污不得！」達磨大師悟性論：「眼見色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲；皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言，見色有見色性，不著常解脫；見色相者常系縛。不為煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清凈。」36．切莫貪圖小境界問：若得個赤裸境界，但一切行中不自在，是什麼原因?答：有人自以為悟,但悟後搞出許多有所造作的功用行,這種悟在禪宗里是錯悟或是所悟不真,不透。所以疑惑未除,要不斷做有功用的功夫,才能維持他的有生滅的體驗。有人偶爾現起一次赤裸裸明朗朗體驗,就印為開悟,卻不知只是開了一點知見而已,仍是有生滅的覺受。第二剎那又住於體驗上,成為死水,落清凈的禪天境界!真悟之道是自然流動,不須改造。不作意用心,也不作意無心,自然無心。念念自然不住,而不須作意不住。到此之人只有任運無為,若違其,作有功用之行,即與道乖,自障身心,大於須彌,渾身氣脈處處受阻,到此即可入魔也可成佛!除此放舍無可修。事上磨練自心體。以上為因地法行。——（提婆注釋：道體流通，自他不二，若有差別，即是系縛。住空住有，皆是造作用意，若有一法可得，一境界可守，即不流通，是修行病，知見未盡。）37．說本智即非本智問：為何有人悟了自然本智，還造作對治煩惱呢？答：自然本智不須造作對治，於本心中自然解脫無礙。自然全體畢現。瞎漢即用有功用行來對治，此為不了本心。若本性中不能自然解脫煩惱，還用意識心造作對待，所見本性即非真心。若不能本智中自然任運，即不能座上座下無分別！——（提婆注釋：但凡作意修為，終將壞滅。至道無為，豈能以有為法而得之？）38．息業養神真功夫問:達摩祖師說：「欲真會道，莫執一切法；息業養神，余習亦盡。自然明白，不假用功。」末學愚鈍，不知何為「息業養神」，請教?答:本人淺慧,不敢解全貌,現試答一二。「息業養神」，息者"不造作"之意,不是外道認為的作意觀空,祖師說:將心無心卻成有,默契而已。不是作意的息。養神是指:「無散亂於正念」,不是外道認為的執我養神鍊氣。「息業養神」是說：無所造作的自然寂滅一切業習,在無散正念中任運無為。39．修行人必知正念問:何為正念？如何是無散正念？答:無覺無照,自然覺照,能執所執,同時泯滅,一切覺性,任運不住,隨染隨凈,心無掛礙,念念無縛,自然解脫……正念者於本體不動如山,毫不走著,是為不散!念念無染,念念無住,一切行中,任運騰騰!——（提婆注釋：譬如小孩團泥成人，自以為樂，執著其上，若經他人壞其泥人，苦惱無休止。待其長大，甚覺幼時無知。我等念佛持咒本為消除貪嗔痴而設方便，若執迷其上，縱能飛天入地，然覺照不去，八識難除，何以成佛？只能是念力成就，縱千萬劫難明本心。）祖師法語說「問：云何是正念？答：正念者，唯念菩提。問：菩提可得否？答：菩提不可得。問：既不可得，云何唯念菩提？答：只如菩提，假立名字，實不可得，亦無前後得者；為不可得故，即無有念，只個無念，是名真念。菩提無所念，無所念者，即一切處無心，是無所念；只如上說如許種無念者，皆是隨事方便，假立名字，皆同一體，無二無別；但知一切處無心，即是無念也。得無念時，自然解脫。」40．未悟者如何安心問：將心安住於菩提即是無散正念，若未證菩提是否即無正念？未證菩提時應將心安住何處？答:安住於無所安住處!若未認識既無正念。但自心無所依沽處，即離戲論。未證菩提時任安住何處都是方便法、造作法。 |
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| --作者：凈光--時間：2007-3-1 18:59:39--41．未悟修證大秘密問：了知即是有念，即是有住，即是有所得。未證菩提時，如何才能做到無念，無住，無所得？答:不錯,若有"悟"之分別,即是住著,一絲一毫,佛亦不許。所謂覺性,乃自然覺照,非意識造作之照。認識本體,即向上一路,自己通達,自然知道如何做到無念，無住，無所得,這些不是作意按書行,而是本體即是如此展現!"如人飲水,冷暖自知"。42．莫因文字而無縛問：末學認為要做到無念無住必會落入無想。若言將念遣之又遣即是無念無住，則落入意識。若言不分別不執著善惡美醜之念即是無念無住無所得，則仍落意識心中。是否？答:你如此認為實是大錯,無念無住是六祖及達磨祖師等說,非凡夫說,金剛經也如是說,莫非你的智慧高過佛和祖師?如此說當有謗法之嫌。不錯,將念遣之又遣,是意識。"祖師曾說:將心無心卻成有,默契而已!"無念無住無心亦是假名。道本無念無住無心。43．真境難得文字說問：到底如何才能做到無念，無住，無所得？答：待斷諸疑網,遍觀不得,一悟透底,自然現起無念無住無所得!44．無念的真正含義問:什麼叫無念?答:無念者並不是沒有任何念頭,而是沒有妄念,造作心產生的念頭是為妄念。無所造作雖現念頭卻自然無染本心,自然於中解脫,而歸於本凈!也名無住,也名無相!——（提婆注釋：妄念即是見異思遷、逐物意移、浮想聯翩、患得患失、愛惡取捨、作意分別等貪嗔痴慢疑。但凡有佛魔、垢凈、是非、對錯等二邊見，皆是妄念。）45．何為真正的入魔問:何謂入魔?答：有執即魔,無執無魔!但自離一切相，見魔亦不為魔。如不離相，縱念經誦咒亦是魔行。——（提婆注釋：比如念佛者看不起修密宗者，學佛的看不起不學佛的，念了幾本經書的看不起剛學佛法的，自以為是的，疑慮重重的，貪圖境界的，患得患失的，追求秘訣的，希冀長生的，想有神通的，甚至有覺有照也是執著。任何分別都是執著。）46．真心妄心善能知問：真心是永遠不照不覺，而妄心則是有覺有觀!答:如真心是永遠不照不覺,就有斷滅過失,意識迷時是妄心,悟時轉依成智,故是自然覺照。金剛經六祖口訣:「佛說無為法者。卻是無住。無住即是無相。無相即無起。無起即無滅。蕩然空寂。照用齊皎。鑒覺無礙。乃真是解脫佛性。佛即是覺。覺即是觀照。觀照即是智慧。智慧即是般若波羅蜜多。」壇經云：「自心地上，覺性如來，放大光明，外照六門清凈，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅，內外明徹，不異西方。」47．破說正念之妄執問：如此說來正念也是妄心的體性，談不上真心！妄心可以觀行真心，這隻有開悟的人才知道是怎麼一回事嗎？答:上面已經說了,如果還是用妄心來觀行真心,這正是錯認定盤子星,即是妄心,怎可以觀到真心?這還是未悟時作的有為功行,認此為開悟,覓無上菩提了不可得!48．透析無念的真諦問：所以真正無念的是這個真心，您活在當下，這妄心哪會無念，不是沒有語言文字，就叫作無念，再說好了，無念修成要作什麼呢？無念，是根本沒有念頭，這樣您還分別識取這一切嗎？這樣無念宛如無情，要這妄想的無念做什麼！不要因為經典上分說無念，就去湊合個無念，這妄心時時刻刻在，哪裡會無念！意根，意識，這六七二識在運作，哪裡無念！答:這句完全暴露了,把無念看成沒有念頭了。大智慧的人有念也是無念，沒有念頭也是無念。無念的真正含義是念而無念，無念而念。無念即無心，無心即無相。達摩祖師曰：「而我無心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，雖復無心，自然出種種妙法教化眾生。又如如意珠，雖復無心，自然能作種種變現，而我無心，亦復如是，雖復無心，善能覺了諸法實相，具真般若，三身自在應用無妨，故寶積經云：（以無心意而現行。）豈同石木乎？夫無心者即真心也，真心者即無心也。」又云：「只是見聞覺知，即是無心。何處更離見聞覺知，別有無心？我今恐汝不解，一一為汝解說，令汝得悟真理。假如見終日見，由為無見，見亦無心。聞終日聞，由為無聞，聞亦無心。覺終日覺，由為無覺，覺亦無心。知終日知，由為無知，知亦無心。終日造作，作亦無作，作亦無心。故云：（見聞覺知，總是無心。）」六祖說：「智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧；般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處；但凈本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧。自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。」49．真妄妙慧自然解問：所謂的真心有妄心說,用妄心能看到真心?答：以心觀心,還在因地方便中,以此做悟定愚痴！既說見真心,何說還有妄?若真顯真心,自然現妙慧。妄念現解脫,自然不住留。隨染自能凈,何須作意覺。言說似相同,顯現總有別,莫草胡過去,也莫早決證。若不信我言,誤導千萬年!50．直心解脫光明藏問：心如何解脫？哪一個心解脫？是您現在這個心解脫嗎？答：符合道即解脫!無執之心,即本解脫!時時當下任運騰騰,自然解脫!——（提婆注釋：系縛本是自心自縛，本來空明寂寂，常顯萬法之妙用，只要不被法所迷轉，就是活脫脫自如本性，哪用什麼方法來證得！） |
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| --作者：凈光--時間：2007-3-1 19:00:35--51．自在無縛光明藏問：一切處如何自在？為何自在？答：先識本心,即知心無掛礙,一切行中自在。因知本自無縛故,所以無有束縛的自在也!52．妙有本具光明藏問：哪裡有什麼是妙有？一切都是妙有嗎？為何是妙有?答：因無縛,即心清凈,看一切儘是清凈地!因心開故,心體無相光明十方通徹,舉手投足無非妙有!心體本自具足心光,如垢盡自顯,故強雲妙有!（提婆注釋：我們每時每刻都是無中剎那起妙有，妙有剎那歸空無。只不過剎剎那那，記憶欺騙了自己，妄心認為有個我在作用生滅。）53．真如自現光明藏問：證悟的人為何需要斷我執，真如才會自現？這真如又如何自現？答：因無始以來執我與我所,我執不斷，如空中烏雲遮住太陽。百千法門能顯真如。若能直下無心,真如自現!54．《心經》解脫之妙悟問：心經為何說即是，又為何說不異？（色即是空，色不異空）答：心經所說色不異空……非有人說的妄與佛性並行的。修外道也能顯現一切境界如夢如幻,於境中顯妄念,若認此為實累劫不見道!不異者色空互不為礙也!如虛空顯雲霧卻無礙於虛空,雲霧體性亦不實，智者見虛空與雲霧等無差別。玄奘法師說:「如人飲水冷暖自知!」說一千道一萬都是廢話!因為只有心解脫的才知道！——（提婆注釋：五行四大本就各歸其位，互相不為影響，否則世界豈不亂了套？所以本就無縛，何用解脫？）55．金礦尚非是純金問：一個禪宗頓門的說：小孩子三歲前沒有執著，所以本來是佛。這種說法正確嗎？答：如果未執著前就是佛的話，那就有佛還成為眾生的過失。人每一世死亡一次，會洗刷掉今世的所有業，但俱生我執（又叫無始無明）不能寂滅，所以說聖凡佛性雖同，但還是有金與金礦的差別。這種說法如果是應機而說則沒有關係，如果是作為見解宣傳的話，就有過失。56．未見性者被法縛問：如果思維認定即心即佛，這樣是不是就可以了呢？答：不可以。只能算知見而已。即心即佛隨機安立，若做知見，即被法縛，故馬祖又說非心非佛破之。不見性人安立「即心即佛」也是錯，安立「非心非佛」也是錯。57．偶得境界途尚遠問：有人說處處是道，清凈也是，不清凈也是，如何判別？答：若離一切相，必然清凈自得，六祖悟道時說：何期自性本來清凈。但修行的人偶有清凈覺受未必是悟道，所以差別很大的。如果連清凈的體會都沒有的人說自己處處是道，則不過自誤誤人而已。58．善深思維不同道問：你說的「自然不住留，隨染自能凈」與神秀的「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」豈不一樣嗎？答：神秀的漸次是在相似道上，保凈的工夫，屬造作而行。自然解脫則是無所造作的智慧用。如六祖說：「但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」又說：「只此不污染，諸佛之所護念」。三祖說：「莫逐有緣，勿住空忍，一種平懷，泯然自盡。」永嘉禪師說：「但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進。」59．看書打坐善自然問：如果讓人一開始就不看書，不打坐，說看書是知見，打坐容易有境界，此說應理嗎？答：看書可以開悟，但不要執著於書上的方便知解，如變為知識，則成知見，仍是意識測度。至於打坐，悟不在坐，亦不在不坐，但做方便，不執無過。打坐中的境界對於悟道的人何礙？死亡時候的幻境你躲得了嗎？但見一切色而離一切相，即是智慧。如果有障礙的話，暫時不坐也可以。60．真實開悟應善知問：思維上理解了算不算開悟？答：不算。只能算知見。但自心中無有疑惑，冰釋瓦解，無所用心處，自然快樂無憂！61．自然「承當」何須知見問：有些人用思維肯定自己的境界就是承當，你認為什麼是承當呢？答：承當在禪宗里應該是心已安後，隨順合道，逍遙自得，順性自然而應用無礙名為承當。如果一個境界用意識心肯定，就變為知見了，現今了了靈知的境界，用意識心自肯的不在少數。但不做聖解即善也。62．佛道之別善思維問：佛家的自然與道家的道法自然一樣嗎？答：佛家先須見性，後乃隨順覺性而自然。道家先生滅法中自然。故屬造作自然。道家一生萬法，再萬法歸一，只是一個生滅的過程而已，在佛家只是緣起。佛家無論一生萬法，還是萬法歸一，直見萬法之性，歸一也直見一之性。道家是虛空生萬物，萬物歸虛空。佛家任你生還是滅，萬法時見萬法之性，歸虛空時仍見空相之性。所以稱不二。所以禪宗里有參「萬法歸一，一歸何處？」的話頭。愚人見色住色，聽聞空見，即拒有緣，不知見色明色性，不住常解脫。一種人拒絕空相，認為落空，不知道菩薩見空，直見其性，不住空相。所以對於智慧的人來說，任見何相只見其性。63．莫以空說行放縱問：放縱與任運是不是一樣的呢？答：祖師說：「若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是痴人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過」，放縱者隨業漂流，以意識造作放逸自然，此墮順世外道的見解。遇緣而逐，緣去不能寂，然後安立自己順其自然，隨了自己造作而去了。任運者於第一義自然不動，遇緣即施，緣去寂滅，自然轉去，名為真任運也！64．萬里無雲萬里天問：認識靈靈覺知是不是見性？如何才能算菩薩呢？答:唯不徹者多把它孕在心中,醞來醞去,久久不去。豈不知此正是大陷坑,急走過方才另一翻天地。祖師雲「任你碧潭清似鏡，終教明月下來難！」此地不可住,彼地也不可住,只待無地可住,無道可達,名為見道。所謂三心不可得,道須通流,應無所住,如日處虛空等等比喻。菩薩者無地可住,無道可修,無地道可登,名為真地道,是名菩薩!若有地可住,有地可登,住心生已,更尋佛地,此人心未安也!65．頓悟法門光明藏問：禪宗的無見之見，無修而修是如何行持的呢？什麼是頓悟法門呢？答：祖曰：「夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐卧，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。」 |
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