書簡節錄

書簡節錄

一、 略述佛法大旨

二、 切磋念佛法門

三、 探討修證要領

四、 有關無相密乘

五、 試釋種種疑難

六、 交流學教體會

一、 略述佛法大旨

學佛要領只是息妄想。仁者目前第一要著是先收攝妄想，不使紛馳。今既要辦公，又要學詩、學氣功、學書畫、學佛法，如此頭緒紛繁，雜念紛飛，不病已是大幸。佛在臨涅槃時曾開示：制心一處，無事不辦。孟子亦說："學問之道無他，求其放心（放出去的心）而已矣。人有雞犬放則求之，放其心而不知求，哀哉！"老子曰："為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為；無為而無不為。"從而知古今聖賢安身立命功夫，無有不從戒定慧三方面下手者，故學佛實為一切學問之根本。惜世上一般學佛者，不知從根本上下手，往往只是求福報、求長壽、求神通、求奇門遁甲……在佛法看來，甚可憐憫，因不明本覺心性，不知真如實相，始終徘徊門外，虛耗時間和精力。《金剛經》說："凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。"又說："若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。"佛說得如此斬釘截鐵，而學佛者往往仍追求有相有為之法，迷茫不悟，豈不可惜。

（答安康杜居士）

仁者說：佛法大旨總在"以佛知見，破凡夫知見"，此言甚當。凡夫知見，即是種種妄想分別和執著，佛的知見即是智慧覺性。但不必在覺性上去求，只要做息妄心功夫，妄心一息，息即菩提。《圓覺經》所謂："諸幻滅盡非幻不滅。"關鍵在於實踐實證。根據仁者根性，目前似宜從"觀心"下手，因返觀自心，才能啟發覺性。觀心是根本法門。不觀自心，不識自己本來面目，學法很難得到真實受用，願共勉之。（答安徽鄧金祥居士）

人生在世，多被無始以來的妄想、業習所糾纏，以致流浪生死，"八苦"交煎，不得解脫。古人云："死生亦大矣，豈不痛哉！"這是實話。我們既學佛法，首先應按照佛的教導："諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意"，來凈化三業、凈化心靈，遠離貪著和污染。一切法門，種種方便不同，但歸根到底，都是息妄心顯真如。真性既顯，便知一切事物，一切境界，無不是緣生性空，過而不留，接而不染，逐步自能獲得解脫和自在。至於修法，由於各人根性、環境、興味等等各有不同，下手方便亦很難一致。或思生死苦，念佛求生，橫超三界；或先修有相觀法，逐漸歸入無相，然後知當相即道，即事而真，性相不二，理事相即。又法門無量，息妄則一，果能一門深入，自可由一門會入普門，故不必到處趨求。明師、大德雖應親近，但與我之煩惱何涉！妄從心起，還從心滅。大德、善知識只能指點方便，不能代我消業。只要勤修戒定智慧，自能洗除種種心垢。（答保定胡居士）

欣聞令兄深信唯此一事為實，真令人生無量法喜！但所謂"此事"果是何事乎？凡夫始終茫然，二乘為之驚退，如果離開"此事"而談修行，皆是魔業。《法華經》云："唯此一事實，餘二則非真。"又云："無量眾所尊，為說實相印。"故小乘說"三法印"，大乘即以實相為印。宗旨既定，乃可修各自當機之法，以悟證之。因此或禪或凈，或密或教，乃至無量法門，都一時的善巧方便。如果執以為實，則成魯愚；如果棄而不修，又成狂妄，如何才能恰到好處？（亻*炎）虛大師有偈云："取之不得，舍之不當，不取不舍，乃吉乃昌"，確是甘苦之語。（答上海李老居士）

學佛的宗旨，在息妄顯真，轉迷為覺，得定開慧，明心見性，了生脫死。有人說學佛好比畫龍點睛，此言頗當，所謂點睛者，即是認識本來，明悟自性也。因為心性不明，勢必心外取法，盲修瞎煉。至於禪宗六祖開示惠明"不思善，不思惡……"之語，惠明言下大悟，何等直捷痛快！仁者認為這裡是否還有一個"不公開的別傳話語，點明心要？"實則此時既一念不生，了無別物，又靈知不昧，不同木石，請問這不是自性又是什麼？！何須更有密意？！故六祖說："與汝說者，即非密也，汝若返照，密在汝邊。"總之此事須言語道斷，心行處滅，方有少分相應。（答吉林四平李居士）

二、切磋念佛妙法

欣知賢伉儷精修凈業，行解並進，念佛時能做到"精神煥發，沒有疲意"，自覺"心與道合，心與佛合"如此不斷用功，必能妄想日消，智慧日朗，親證念佛三昧，深為敬仰！佛說無量法門，大都是仗自力斷惑證真，稱為豎出生死。唯有持名念佛法門仗阿彌陀佛四十八願的他力加持，加上自己信願內熏，感應道交，便能不斷惑業，橫出三界，普令含識，同出生死，暢佛本懷，故此法門稱為"教內別傳"。《大乘無量壽經》上說："彼無量億諸菩薩等，皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背。多有菩薩欲聞此經而不能得。"又說："若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。"我們生死凡夫，得聞如此微妙法門，福德因緣真是不可思議！您們來信說："念佛到境空心寂時，如撥烏雲，見到睛空，無智亦無得。"但須體會到雖無智無得，卻了了分明。所以徹悟禪師說："當念佛時，不可有別想，無有別想，即是止；當念佛時，須了了分明，能了了分明，即是觀。一念中止觀具足。"又說："一念不生，了了分明，即寂而照；了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，凈業必無不成。如此成者，皆是上品。"深願賢伉儷於百尺竿頭，更進一步。（答寧波徐珊珊居土）

函悉。知仁者對持名念佛法門，有甚深因緣。在各種法門中，唯此一法三根普被。下根人只要信願真切，發菩提心，一向專念，舍此報身，可帶業生於極樂的凡聖同居土。一生之後，見佛聞法，永不退轉。中根人念到事一心不亂，觸境逢緣，心不動搖，便同斷見思惑的阿羅漢，可生於極樂的方便有餘土。上根人念到理一心不亂，心佛一如，能所雙忘，便相當於破無明、見法性的法身大士，就能生到極樂的實報莊嚴土，也分證常寂光土。可見凈土法門，可淺可深，確為徑中之徑。同時應知執持名號，雜念不生，而正念了了分明時，正是無上深妙之禪，故禪凈也本來不曾分家。至於各大德的開示，由於因緣、立場、願力各有不同，故所說可能有異，但是以佛法為方便，息妄顯真，得定開慧，明白心性，了脫生死，則無不相同。如果您能以般若為先導，以凈土為歸宿，必將親得佛法的無邊利益。（答成都樊莉居士）

弟憶靈峰蕅益大師所著《宗論》中有云："予初志宗乘，苦參力究者數年，雖不敢起增上慢，自謂到家，而下手功夫得力，便謂凈土可以不生。迨一病瀕死，平日得力處，分毫用不著，方乃一意西歸，然猶不舍本參，擬附有禪有凈之科。至見博山後，稔知末代群病，索性棄禪修凈……熾然合穢取凈，與不取捨，原非異轍，較西來祖意，豈不更直捷耶。"可見凈土法門，非大徹悟人不能全提，而鈍根凡流亦無少欠，確是三根普被之教內別傳，知仁者有志於此，謹錄呈以供參考。（答上海李老居士）

持名念佛法門可分為事持和理持。印光大師云："事持佛名，久久可通入理性。"這說明一般念佛，必先從事持下手。正象《阿彌陀經疏鈔》處說："著事而念能相繼，不虛入品之功"，意思是說：但能念念接續，無有間斷，便已能伏妄，即使得少分清凈，亦可進入末品。如果此人夙有靈根，頓明諦理，也可進入上中二品，所以說："不虛入品之功。"又說："執理而心實未明，反受落空之禍。"如果行人口口談空，步步行有，便會受三途流轉之禍。事持力極功純，便可了知能念心外，別無所念之佛；所念佛外，別無能念之心，能所不二，心佛一如，便進入理持境界了。這時即禪即凈，非禪非凈，也可名為念實相佛。（答遼寧曲居士）

欣知仁者能以隨息念佛法門持之以恆，實很難得。此法既可調息，又可調心，心身兩利。根據愚之體會，上座念佛時，如能兩手結"法界定印"，用金剛念，兩耳唯聽一句聖號的無聲之聲，不理一切。如此易從有念入無念，轉亂心為佛心。念至淡泊虛明，便與實相相應。又人人有此四大幻身，病痛勢所難免。當病痛時，首先要作空華觀，想我此身父母精血和合，生滅代謝，如幻如化，緣生性空，本不可得；若知諸法無我，誰受苦者？同時，以至誠心念阿彌陀佛聖號。應知念佛即是念心，念心即是念佛，心佛一如，能所不二。果能心無所著，氣血便得調和，病苦自可減輕。憶昔弘一大師有偈兩首，錄助法喜：阿彌陀佛，無上醫王，舍此不求，是謂痴狂。一句彌陀，阿伽陀葯，舍而不服，是謂大錯！（答保定胡居士）

黃念祖老居士所說："信願具足，再加行持，三者具備，必生凈土。"正是如此。故蕅益大師說："得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺。"此二句成為凈宗之要領與鐵案，無可改易。至於所示蓮池大師之說，主要著重於"自性彌陀"、"唯心凈土"。因彌陀不離自性，凈土唯是自心，若能如此體會，則一句彌陀，心佛不二，理事交徹，無念而念，念而無念，生則沉著安閑，歿則逕登上品矣。（答寧波徐珊珊居土）

令友已修凈土十多年。求生凈土很好，不必改變。但是否調整一下修法：（1）把一句彌陀聖號當作無上密咒念，（2）早晚靜坐各念一小時，用金剛念（唇動不出大聲），（ 3）手結法界定印，意則一心只顧到持名，不作觀想。如此修法與修六字大明咒無相密法沒有兩樣。念佛人並非不可修其他法門，但它以念佛為主，其他為助，主助分明。如修凈土的人也常念《心經》，《心經》是般若法門。修法總以簡要為主，如念佛得力，則可一門深入，不必更換。蕅益大師曾開導念佛人："真能念佛，放下身心世界，即大布施。真能念佛不復起貪嗔痴，即大持戒；真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進；真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。"這段開示十分精要。希能轉告令友。（答蕪湖潘居土）

古德確有晝夜念彌陀十萬聲者，如此速度已很快，約每秒鐘1．5-2句。此種追頂念法，一般以念四字洪名為宜。正如長者所說：如此"妄念不易插入"，久久純熟，便可從有念入無念，由事持達理持，無相、無住之清凈心態便相繼現前，不難現證念佛三昧矣。（答內蒙古王永光老居士）

法門無量，但門門皆是般若，法法都可融通，惟學者根性不同，故方便設施有異。仁者所謂"以持名念佛一法，圓攝諸宗，融通世法，"烏乎不可！但念佛時必須一門深入，至我心、佛心相契相入時，自然由一門會入普門而圓美；否則間斷、夾雜，不免影響實效。中上根性人，也可先參本來，及有發明，再於順逆境界中刻苦磨練，打掃夙習；特別要在障礙中忍得過，這是練心的要法。然後不離覺照，至誠持佛名號，並廣行眾善，迴向凈土，逐步圓滿自性功德。此所謂"有禪（謂徹悟本來）有凈土（謂信願求生），猶如戴角虎"也。（答北京陳居士）

禪凈二門方便不同，下手修持時，決不能兼收並蓄，腳踏兩船，而應一門深入，窮以歲月，否則勢必二法俱敗，一事無成。故從來祖師大德之提倡雙修者，亦必參禪明心，先悟根本，洞徹源底，然後復修念佛法門掃蕩而圓凈之。當參禪到根塵迥脫時，而靈光獨耀，終不斷滅；念佛到念而無念時，雖洪名歷歷，終不粘著，可見從空門入者，真空不空；從有門入者妙有不有，空有本非二法，禪凈實未分家。既非二法，何須融通；既未分家，何言聚合，寂照正是念佛，念佛不離寂照。故知學佛大事一人有一人之機，一時有一時之法，若有定法即非佛法。從根本處來說，有法終非究竟，無為豈即涅槃？（答上海李老居土）

長者於修凈要妙，提出"全身靠倒，勿忘勿助"八字，非篤實用功者不能道。蓋勿忘，即無念而念；勿助，即念而無念。如此念去，自然空有圓融，理事交徹；既念念不落空，又不勞作道理會，分別既息，正智現前。故經云："若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。"至於念佛方法：由心起--口出--耳入--還心。這似適宜於初機念佛之人，實際上不必人人套用這一循環公式。因如此做法，反易分心，難得一心。"行起則解絕"，只要驀直念去，自然暗合道妙，巧入無生，正由全理成事，全事即理故。所以幽溪大師《凈土生無生論》說："法界圓融體，作我一念心；我今念佛心，全體是法界。"又耳聽實即心聽，若心不在焉則聽而不聞，故《楞嚴經耳根圓通章》說："反聞聞自性"，即由耳根入門，而直觀自心也。正如您老所說：念佛時"只守住意根，則其餘諸根就隨之皆攝了。"譬如君王正坐，則百官臣伏，一念單提，六根都攝，即來書所謂"不必分張，共凝一處"也。（答內親古王永光老居士）

來函敬悉。仁者出家三年，修密學戒，明春將返五台山尼眾學院學律，並有志安居閱藏，知見正確，願力宏深，實非一佛、二佛、三四五佛所種善根！聞五台如瑞法師領導的念佛、學戒道場，清凈如法，甚為難得。仁者除"以戒為師"外，如生死心切，把一句萬德洪名善巧地安住於雜亂心中，久久自能進入"一心不亂。"至此，自知一句彌陀即是實相，即是法界全體，是心作佛，是心是佛。但貴信真願切，並要一門深入，必能轉化惑業，徹證光壽無量之自性。（客五台山靜戒師）

與仁者通信累年，可謂無話不談，今知仍苦悶彷徨，未入正修，不勝惋惜！其病在於用心太雜，未能專一深入。所謂"法門無量誓願學"，在於會通諸法，利益群生，豈可於自修中如開雜貨鋪，樣樣俱有，而件件不精？為今之計，實宜於凈宗隨息念佛，全身靠倒。因經云："是心作佛，是心是佛，"一句聖號提起，則一切煩惱妄想，便立即轉化。一念相應則一念是佛，念念相應則念念是佛。正如清珠下於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。圓頓直捷，無可比擬，一句彌陀，正是實相，事雖簡易，理實幽深！徹悟禪師說："真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。十六字，為念佛法門一大綱宗。"偈云："萬古是非渾短夢，一句彌陀作大舟。"願與仁者。互相策勉。（答保定胡居士）

三、探討修證要領

見性是學佛的重要關鍵，根本不明，必盲修瞎練，難除煩惑，唐喪光陰。仁者學有淵源，得天獨厚，故前函以見性相共勉。至於見之之法，亦無一定，凡能適應自己之修持與根性，由是而能得定開慧、明悟本性者，皆妙法也。故"無有定法，如來可說。"（《金剛經》）。世有諍論勝劣，或執指為月，非真能明自性者也。（答北京陳居士）

明心見性後，應著重以慧照力掃蕩多生習染，似無須再修有相法；即使從無相三昧中，起用修有相諸法，自能知"當相即道，即事而真，"其目的仍不外破煩惑而顯法身，入於理事無礙，真俗不二之中道。（答北京陳居士）

修法至能所雙忘，剎那間前後際斷，此時出現的淡泊虛明，正是自性顯露的端倪，但因定慧力弱，故轉瞬即逝，隨著修持的增進，逐步自能常處於寂照不二的境地中。但切勿祈求見光見佛，因有相皆妄，不宜執著。（答河南李智俊居士）

凡修心功夫得力，第八識中翻出習氣益多，此即內魔；內心散亂，處理不當，也可引起外魔，故以凈心空念為主。知一切本不可得，而方便調伏，則心空境寂，諸魔齊退。《楞嚴經》所說五十種明魔，莫非是種種妄想以為其本。故經說："當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何。"故不必驚怖、顧慮。（答保定胡居士）

來信所說學佛體會，顯然很有進步，理解來自實證，十分難得！一切佛法莫非除凡夫妄想執著之病，愈病葯廢，恢複本來真如佛性，才知一切諸法雖緣生性空，但都不離自性而有，色空不二，性相一如。只要觸境應事，不粘不滯，無住生心，都是自心的妙用。仁者所說："寂而不斷，了了分明；照而不動，一無所得"。能實證此境，正與自性相應。又真如之法，無時間相，無空間相，但諸法和合，雖性空而緣起；有相皆妄，雖緣起而性空。相由性造，性由相顯，故說幻則一切皆幻，說真則一切皆真，畢竟真妄皆不可得，而不可得處，卻"無盡藏"也。仁者所說，多是正論。祈善自護持之。（答南通錢居土）

您為維持長遠生活，擬創辦小型企業，這與修道並不妨礙。從佛法說，只要大願不退，修持不停，並處處以人事和業務作為磨練，隨緣應付，過而不留，練個無住無著的功夫；舉心動念，視作由體起用，用後歸體，依然心如虛空，如此便可做到佛法、世法兩不誤。所以《法華經》說："治世語言，資生業等，皆順正法。"六祖惠能大師亦說："佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。"古德亦有"我自無心於萬物，何妨萬物常圍繞"的開示。祈仁者於境緣上打磨，功夫將更為得力。（答安徽鄧金祥居士）

一切佛法，莫非方便，如人有病，非葯不治，病癒則葯廢，葯只用於一時；又如以指標月，既不能離指而見月，亦不可執指以為月，不執不離，斯乃得之。至於功夫是否進步，可自己在觸境逢緣時考驗之，如果前後對比，能遇境不粘，無掛無礙，正是學佛得力處。粘與不粘實是凡聖界線，希仁者返躬自問，便可冷暖自知。（答杭州彭常年居士）

參禪是離心、意、識參，於言語道斷心行處滅時，迴光返照，拈取本來，非從根塵識起修，與觀世音菩薩"從聞思修，入三摩地"方便不同；但離妄想分別，生滅滅已，寂滅現前，照見那個了了見聞覺知而無住無著的，則無不相同。所謂"歸元性無二，方便有多門"。（《楞嚴經》）（答杭州彭常年居士）

來信所說："出現短暫的無念境界"，不是病態，正是趨向正定的開始。但此無念現象，不必著意去求，求則成妄，只老實依法修持，（不管修什麼法）一旦諸妄消落，無念、無相、無住的本體自然現前。所以古人說："不用求真，但須息妄。"（答吉林李智明居士）

見性之人，雖湛寂虛融，而仍了了不昧；雖能所兩忘，而卻妙用恆沙，豈如有人所說"不知東南西北，不能料理生活"之理？這仍是識神用事，以推理代實證。在日常生活中，只是隨緣應付，不住不著，無滯無礙。仁者所說："如痴如呆，倒亦照樣生活。"豈非體用齊彰，空有不二嗎？經云："能善分別諸法相，於第一義而不動。"可藉以參證。（答河南李智俊居士）

近聞仁者習氣種子翻動劇烈，這是大好事，說明第八識中含藏的多劫雜染種子被功夫逼急而紛紛顯現，正是進步之時，切勿懷疑。"道高一尺，魔高一丈，"正是指此。惟有不驚、不怖、不畏、不取、不舍，一面修法，一面懺悔，自能逐步業消智朗，寂照現前。（答河南李智俊居土）

仁者精進行持，埋頭前闖，徹見"本來真光，時時現前"，自是不久到家之消息。但承當此事大須仔細，差以毫釐，失之千里。如當行人精進修定，第六意識暫伏不起，而七、八兩識仍恆行不滅，這時所現的一段靈明，乃是第八阿賴耶識之見分。必須連此靈明亦不執，黃檗禪師所謂"直下無心，本體自現。"古德倡云："學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，痴人認作本來人。"正是指此。《楞嚴》亦云："知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真凈。"又《金剛經》說："乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。"願仁者默契之。（答河南齊志明居士）

由於仁者真實用功，第八識中含藏的無始以來習氣種子被工夫逼迫翻騰而出，這是必經的過程。按照憨山大師的開示，這時"決不可被它籠罩，決不可隨它調弄，決不可當作實事。""當用大勇猛力、大精進力、大忍耐力"、"如金剛寶劍，魔佛皆揮。"並說："過此一番，便得無量輕安、無量自在……但又不可生歡喜心，以防歡喜魔附心。"故希您沉著應付，自能逐步化去，平安無事。《四十二章經》云："夫為道者，如一人與萬人戰……沙門學道應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔而得道果。"（答遼寧曲居士）

知您因與習氣鬥爭而有病，這須善巧方便加以調伏。當各種境界現前時，切莫與之作對，要不取亦不舍，因都是緣生性空的。一切隨緣應付而不失覺照，幻力若盡，本體自現。《圓覺經》所謂："諸幻盡滅，覺心不動"

（答遼寧曲居士）

開悟見性在程度上有大小深淺之別，古人所謂大悟一十八，小悟無數次。我們具縛凡夫多生多劫以來在迷妄生滅中度過，今修學佛法一旦"桶底脫落"，才知生滅之中，有個不生滅的。此不生滅心，空而靈，虛而明，初顯時認識不透，必多次體會，才由生而熟，如他鄉遇故知，十分親切。（答桂林宋居士）

關於定慧問題，定是體，慧是用，實際上是定慧不二，體用一如。如明鏡無塵是體，能照萬物是用，二而一也。鏡前放花則花現，放燈則燈現，此即隨緣起用；雖能照用而不粘不染。真性也如此，雖應諸境，而無染無著，解脫自在。（答河南李智俊居土）

手書敬悉。所詢各點略陳愚見如下，未知當否：一、仁者說："有妄念時好觀，無妄念時難觀，"當知無妄念時，虛明自照，正是般若放光。此時雖不起分別，而能微妙觀察一切事物，這正是妙觀察智的初步功能，與第六識的分別計度不同。此重在實證，非思量分別所能解了。二、仁者說；"心安住於空性，不起第二念。"如此豈不成為斷滅？六祖說："無相者於相而離相；無念者於念而無念。"又說："惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作么長。"故拙賦《觀心詩》有云："卻喜心君招撫後，紛紛流寇作良民。"三、所說："無有分別即是上，沒有觀。"應知無分別時，不是木石一般，當下空空寂寂（止），而又了了分明（觀），寂照同時，止觀雙融。於此若不證知，不得名為見性。四、一般說來，由於凡夫心亂，故先修止，由寂定本體起用觀照，故次修觀，功夫純熟，便止觀雙運，定慧等持。但學人根性不一，法亦無定，如學禪、參話頭，是以極強的慧力照顧參究；圓教行人修觀心法門，下手時迴光返照現前心念，不取不舍，當下寂然，這些都是由觀入止，以慧助定，再由定發慧，最後定慧交資，寂照現前。（答遼寧曲居士）

關於"知覺"問題，最需搞清。眾生皆具佛性，但無明、妄想所障，業識用事，成妄知妄覺。學人只要依任何一種佛法，專精修持，自可逐步證入"寂然不動，而了了覺知，非同木石"的境界。功夫到此便能於念而無念，於相而離相，如明鏡照物形來不拒，影去不留，入不思議境界。又能所兩忘，無粘無著是果，定慧雙運，歷境鍛煉是因，否則要想解脫自在、無滯無礙終不可得。（客安徽鄧金祥居士）

來書敬悉。奉復如下：一、真空（體）和妙有（用）是同時存在。真空即是妙有，妙有即是真空，不一不異。譬如明鏡照物時，即空即有、即體即用、即寂即照。普照禪師《修心訣》所說："亦無相貌，言之不可及"是說真空；又說"原來不空，明明不昧"，是說妙有。"妙有"不執著、不污染；"妄有"觸境便滯，處處粘染，此即聖賢與凡夫不同處。二、《壇經》說："若只百物不思，念盡除卻……是為大錯，"這是說壓制念頭、不會起用之過。六祖指出，"於諸境上心不染曰無念；於自念上常離諸境，不於境上生心。"這種無念境界，也可說是"正念"，修至定慧圓明時，自然體用如如了。三、觀心時提起正念，返照幢幢往來的生滅心，不隨逐、不執著、不排遣，知妄心本空，何須著意於取捨，總是不理。如小兒久哭無味，自然停哭。觀心一法，正如伐木斷根。經云："能觀心者究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。"因此佛法的根本在心，行法的根本在觀。四、觀心與參禪下手方便，有所不同，但開正知見、悟本心性則一。六祖對惠明說："汝若返照，密在汝邊。"故觀心、參禪又都不離返照。仁者果能一念不生，而了了分明，正是本體現前。（答保定胡居士）

夙根深厚之人，經多世用功而漸進於道，但往往因習染未清，未免仍被調弄，甚至因失照而退轉，實甚可惜！我們學佛同修，惟有明因識果，凈化三業，在在處處不離覺照，刻苦用功，奮發向上，或念佛念咒，清除積垢，用功不懈，則煩惱、業識皆轉成大光明寶藏。至於種種境界現前，以不取不舍為宜，《楞嚴經》所謂"不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪"。如能在日常生活中，寂然不動而應用無窮，久久純熟，便不難起大機大用。（答上海倪居士）

來信所述近來修證境界："用而空寂，念而不住"，這確是仁者今後一個時期的修持和努力方向。主要是要求徹悟本來，從見道入修道，以所悟的見地，打掃無始業識、習氣，包括種種見、思煩惱，勿受五欲、六塵的污染、粘著，可以說是任重而道遠的。至於宗門修證，必先使參究，以開道眼，古德所謂"但貴子眼正，不說子行履。"大事既明，更須精嚴操履，刮垢磨光，使垢盡明現。禪宗破三關的情況，大致是：破初關，妄想脫落，契悟心源；破重關，綿密"保"護，長養聖胎；破牢關，放"任"而為，無所不是。所以悟後"保任"功夫，自有深淺層次。（答安徽鄧金祥居士）

仁者謂妄想心和覺照心是一個東西，不錯。譬如波浪和水，都是濕性，原是一體。但妄想心處處牽掛、系縛、痛苦；覺照心處處解脫、自在、逍遙。學佛人若能離一切相，心無住著，便是菩提妙心。您現在把妄想心貼在呼吸上，這是修定初步妙法，故佛教導散亂心多的眾生用數息觀；亦可至心念佛名號。心息相依，或心聲相依，妄念自清。（答河北王亞雄居士）

您一心辦道，努力向前，十分難得！所說："非空非有，一絲不掛，一塵不染，說什麼都是多餘"、"知本來無縛何求解脫"、"如釋重負，心無系縛"等等，都是正論。正如六祖所說："汝等心是佛，更莫狐疑！"又說："菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。"六祖所傳是頓教法門，"唯論見性，不論禪定解脫。"只要常起真正般若觀照，一剎那間妄念俱滅，即是自性現前。當見性時，所見的是性，能見的亦是性，古德所謂"見即是性"，故知能所不二。體用一如，及至歸家穩坐，始知本來如是，何須庸人自擾。但也少不了走一段冤枉路，否則理雖如是，事不相應。古人在事未明，如喪考妣，大事已明，仍如喪考妣，正是做除習氣功夫也。（答河南白智生居士）

仁者應知一切佛法都是對症下藥，善巧方便化度眾生。如專一深入，功夫純熟，自能在行住坐卧四威儀中打成一片。這在凈宗叫"一心不亂"，在禪宗叫"靈光獨耀"。故修法本不拘一定形式，但初心學人都宜從靜坐下手，易於得力。有人說您"胡亂打坐要神經錯亂"，這是指不明修法，或修丹田氣功、大小周天這類，不明心性狀態，錯亂用心或著相而求者說。仁者用功有年，當不至發生這類偏差。又說您有"宿冤糾纏"，當知更是著境迷心，不知返觀自性。我們具縛凡夫，誰無宿冤！其實所謂宿冤即無始以來所作業障，故要念佛、禮拜、發願、懺悔，上求下化，冤親普利，若能業識消落，凈心現前，自知業障本空，宿冤可懺，不至怖畏驚疑，自陷苦惱。（曾保定胡居士）

仁者於"能所雙忘而又靈明常知"時，得個入處，很好！母音老人所以不肯仁者，正防仁者以"認知"為自性，而成認賊為子。《楞嚴經》所謂"知見立知，即無明本"。古德所以不肯輕易許人者，大都緣此。六祖亦說："不見一法存無見，大似浮雲遮日面；不知一法守空知，還如太虛生閃電。"令仁者果悟"起心動念，皆自性之神機妙用，體用不二，"便知粘著則是業識，無住便成神通。當"一切無所得，惟靈明洞徹，朗然獨存"，此非自性，尚是何物？！但不能隨著言語、文字轉。宗門行人破參以後，於一切時、一切處不忘"覺照"，在各種境界上打磨、勘驗。仁者但寂寂惺惺，於心無事，於事無心，則無住而生心，生心而無住矣。黃檗禪師說："學道人若不直下無心，累劫修行，終不成道。"（答河南傅運海居士）

函悉。您在明白因果不虛的基礎上，發心以"悲智轉業力"，很是敬佩！《普賢行願品》說："以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。"來信所說："這個空空無一物，又不斷滅，了了明明，不是你的佛性，又是什麼？！"說得簡明痛快。希望後之學直指見性法門者，能從您這句話中，得個入處，直趨無門之門；結合行願，上求下化，成就菩提。（答安徽鄧金祥居士）

正如來書所說，以前仁者是落在"求有所得"上，近來幾經鉗錘，而"一貧如洗"；如真能到"貧無立錐之地"則更妙。千餘年來《心經》大喊"無智亦無得"，而領悟者不多，大都是著相住境，故修道者多，悟道者少。學佛法不經大死，不得大活；絕後再蘇，則大機大用起矣。（答上海倪居士）

拜讀手教，知仁者弱冠以前，便讀《壇經》，而立之年，便於《楞嚴》有所悟入，足見般若內熏，所來有自，不勝仰止！所說"志在般若，行在凈土"，與後學"以般若為先導，以凈土為歸宿"的自修宗旨，若合符契。承示社會上對修持法門，多有諍議，此似未達士如來說法之深旨。世尊悲智雙運，以"四悉檀"為眾生說法，八萬四千法門，隨機而施，破其所執，無有定法。正如以不同之指，標實相之月，既不能離指見月，亦不可執指為月。今之持門戶之見，語論勝劣者，似皆未達根本，執指為月之類也。竊念佛法以菩提為正因，以大悲為根本，以方便為究竟，所謂禪、凈、密者，實際上是即禪、即凈、即密，非禪、非凈、非密，蓋門門不離自性，法法皆是般若。禪之靈光獨耀，凈之一心不亂，密之當相即道，畢竟又有何別！雖下手方便不同，但歸元終究無二，所謂無不從此法界流，無不還歸此法界也。摸象之言，幸垂賜正。（答杭州俞中元居士）

學佛宜行解相應。讀經主要是懂些教理，但真能搞懂教理，還要從實踐中來。譬如觀心得明自心，念佛漸入一心，再看經研教，便了了如數家珍，否則總覺隔靴搔癢。仁者目前可適當選讀幾種主要經論，進行閱讀，但不要隨著經文轉，仍宜以老實修持，加強定慧力，明自本性為主。（答廣西張志興居土）

我們凡夫，無始以來，無業不造。《普賢行願品》說："假使惡業有體相者，盡虛空界，不能容受。"今仗佛法逐步消除、轉化無始業識過程中，自有一番奮發砥礪之過程，所謂："不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香！"因此必須發菩提心，立堅固願；不作諸惡，力行眾善，凈化三業，洗除心垢；"隨緣消舊業，莫再造新殃"；時時凜覺，不取諸相，諸境現前，不取不舍。如能依法修持，久久功夫純熟，自得根塵脫落，定慧圓明。經云："生滅既滅，寂滅現前"，本具佛性，自然呈露。（答深圳李俊居士）

一切眾生無不具有圓覺妙性，與佛不二，只以多生業識障礙，不得解脫，隨所作之業，受不同之報。今仁者有緣得聞佛法，知自性本具無量功德，知一切有為之法，無不如夢幻泡影。若能嚴防諸邪，力行眾善，發菩提心，自利利人，了達我空，離相無住，自然福慧日增；即使命苦福薄之人，亦可轉而成為多善根福德因緣。因命由業造，業隨心轉。認真學佛可以出生死、成佛道，何況世間小小境界。虛空非大，心王為大；金剛非堅，願力最堅。願與仁者共勉之。（答河北劉建才居士）

仁者夙具靈根，故能直下從觀照下手，以便契悟自性，少走彎路，十分敬佩！一切眾生本具如來智慧德相，只因妄想、執著而不證得，即仁者所謂"以幻象為實有，隨妄念而流轉"，忘卻了本來不生不滅之常住真心。惟有迴光返照，才能深入體會："凡所有相（指有形和無形的一切現象），皆是虛妄"。因而不取不舍，自然歸於空寂；然後由真空顯妙有，逐步證入空有不二的本地風光。（答蕪湖潘居士）

手書已收。所說學習體會，理解正確，十分難得！總的來說，一切眾生無始以來，一念妄動，流而忘返，以致長劫流轉，受無量苦。現學佛法，就是循流溯源，返妄歸真，恢復自己本有佛性，正如仁者所說："將已顛倒的知見，重新顛倒過來。"理雖如此，更要由解起行，由行而悟，由悟而證，不斷以般若（無分別智）觀照，或念佛、念咒，二六時中念起即覺，覺之即空；雖然，心空不動，但靈明遍照，了了不昧，於一切境、一切事，照樣應付，照樣處理，但心不粘滯，洒脫自在。在方法上，特別要常常與自己習氣奮鬥，常常與自己逆，在有障礙中忍得過，就能較快清除積垢，這正是宗下的保任和牧牛功夫。果能諸妄消落。自然心寶常現。（答安徽鄧金祥居士）

示悉。仁者所說翻種子境界，是修練中必有之現象，翻動愈烈，去泥愈多。此種翻動今後將繼續發生，但會翻一次少一次，翻至徹底清凈時，自然證入不動。昔年王驤陸師曾開示一偈，現錄呈作法供養。偈曰：欲修最上乘，塵勞為資糧；冤家一起到，莊嚴此道場！（答寧波李老居土）

來函所說的"解悟"，也可簡稱曰"悟"，所說的"證悟"也可簡稱曰"證"。修心方法，不外由修而悟，悟後正修，由修而證，這是通常修證層次。但也無有定法，頓悟、頓修、頓證的最上乘境界，並非絕無其人。這裡所謂"正修"，是在悟本心、開圓解、頓悟同佛之後。悟後必經苦修，否則習染難除。所謂："頓悟雖同佛，多生習氣深，風停波尚涌，理現念猶侵。"（答北京陳居士）

仁者深入經藏，慎思明辨，不勝敬仰！然必先行起解絕，於言語道斷，心行處滅時，徹悟自性之"大千經卷"，然後借文字般若以印心，則彌善矣。否則分別名相，入海算沙，不免徒自辛勞。至於研究求解，宜另立一個時間表。又見性境界大有深淺。禪宗"直指人心，見性成佛"多是悟的境界，悟後還有一個"如喪考妣"在。至於別教初地菩薩破一分無明，顯一分法性，是大乘見道位，則是證的境界，能隨緣於百佛世界，現十法界身，自利利他，大喜遍身，故名歡喜地。（相當於圓教初住位）雖境界懸殊，但證必由悟，仁者切勿執此自囿，不敢見性。（答北京陳居士）

讀仁者書，每覺默契，正如自己人道家裡事，十分親切。來示謂讀祖師語錄，不辨味，不咀嚼，可謂得其訣竅。因宗下諸書，如以指標月，別有所契，若執指以為月，隨著言語文字轉，或竟死於句下，豈不冤枉！大抵公案語句或互相勘驗，察其落處；或啟發疑情，逼令見性，如果穿鑿附會，作道理會，則千里萬里矣。即如馬祖有病，院主問回："近日尊候如何？"祖曰："日面佛，月面佛。"僧問洞山："如何是佛？"洞曰："麻三斤"；僧問雲門："如何是超佛越祖之談？"答曰："糊餅"。凡此種種又如何作道理會耶？（答上海李老居土）

四、有關無相密乘

手書敬悉。凡修無相密法心中心到一定階段，有定慧功效，得明眼人點撥，自己又勤於體究，很易悟入本性。凡修滿千座而未契入本來的，則坐也可，不坐也可，只要在各種境界上觀照鍛煉，常常與自己逆，越不易化除的越要化除，便能進功。又上座修法時，有時寂定，有時昏沉或掉舉，只要手結印不散，口持咒不停，意則一心只顧到持咒，自能逐步入於無相、無念。這時雖空寂無念，而虛明不昧，這是什麼？如能直下承當，不難悟性。隨著功夫進步，以後可常常體認而默契之。（答西安光升師）

心中心法是無相密，修時只要依法修持，不取諸相，不著二邊，不取中道，"凡所有相，皆是虛妄"，不必驚疑，也不必怖畏，埋頭前闖，任運而進，自然到達彼岸。見光見佛，都是幻相，切勿執著。應知不依無著妙心，而能究竟成就者，無有是處。（答西安光升師）

來書謂坐中"難調微細煩惱"，這是功夫所顯現。一般凡夫粗重煩惱尚不易察覺，何況微細煩惱，多生習染必有消磨之過程。大體說來，凡夫是迷而不覺，菩薩是覺而不常，佛是常覺不迷。只要大願攝持，堅毅奮發，終必有成。若習氣力大，自力不能降伏，則可念佛念咒，求菩薩加持自能逐步化於無形。（答西安光升師）

仁者閱王驤陸師的《乙亥講演錄》，深有啟發，實很難得；近聞上海倪老居士對此書也有相見恨晚之感。按王驟陸師浙江海鹽人，由凈入密，由密悟禪。三十年代起，在天津、上海等處創辦"印心精舍"，灌頂授法，大悲利生，其平生示人，是以般若為宗，以總持為法，以凈土為歸。所說皆一乘了義之教，乃自性三昧所流露。弟二十餘歲時，向其求教，蒙師開示從直觀本體入手，觀之數年，得個入處。抗戰勝利後，又隨之學"心密"，並以塵勞為資糧，借境練心。雖自愧障深慧淺，功行未逮，然每念佛恩、師恩及眾生之疾苦，不覺泫然欲淚也！（答上海李老居士）

關於心中心法的修證要領，在拙作《怎樣實踐佛法？》的"修密"一節里，己作了扼要說明，主要是以三密加持之力，不取一切相，使妄念隨起隨掃隨空，掃至無可再掃，自然證入三昧。然後由體起用，打掃習氣。化一分習氣，顯一分本智；消一分污染，得一分自在。若能定慧互資，自得寂光現前。此種修證境界，全在自己埋頭苦幹，潛修密證，如人飲水，冷暖自知，不必衡量別人修證意境，古人所謂"依他作解，塞自悟門。"心中心法的證入，最後完全與禪相通，也即是《金剛經》所說的境界。至此方知一切佛法無非方便，"法尚應舍，何況非法。"（答九江東林師）

仁者欲修學密法，可一心修習六字大明咒無相密法。此法簡單易學，可依照法本，手結大蓮華印契；口用金剛念法（唇動而不出聲，自己聽見。）持六字大明陀羅尼；意則一切不管，只顧到持咒，不取諸相，這便是三密加持法。每日修一座，每座一小時，修滿一百座為一期，當有奇效；專精用功，修滿千日，自可得定開慧。坐時兩足或單趺、或雙趺均可，不能結跏趺坐的人，也可兩足交叉平坐。又六字大明咒是觀世音菩薩微妙本心，又名大悲心咒，凡持誦的人可治病、消災、去障、得定、開慧、通佛法、明心地，了未來生死，種無量福田；也能助往生西方之願，與觀音大士結無上勝緣。《大乘莊嚴寶王經》專明此咒功德，便可參究。（答桂林廖彩蘭居土）

修此法後，由於心定、神寧、氣旺，體力可逐步增強，但夙世雜染種子，很易被迫翻騰而出，這本是好事，但如果認識不清，便會被習氣調弄，陷入苦悶，而枉用功夫。但亦不必顧慮，只要依法虔誠修持，一心持咒，即使有較強習氣現前，也可立即轉化；因業力雖強，心力更強，專精持誦，無不消融。治貪慾亦如此，《四十二章經》說："有人患淫不止，欲自斷陰，佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息，邪心不止，斷陰何益。佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。"說明除淫以治心、治思想為重。（"思"和"想"即五陰中的行陰和想陰。）"非色、非行"即觀一切色、一切行，如夢幻泡影，不以為實。再加持咒、念佛和常觀男女根身之惡臭不凈，淫意便可轉化。（答吉林四平李居士）

修心中心法知已在百座以上，執著既較前減少，意境自與前不同，但定力畢竟不足，故遇事仍難放下，宜堅持修法。修法雖是事修，實也不異理觀。非定不足以啟慧，非慧不足以空境，老實行持，打好基礎，不要放手過早，日後自有受用之時。（答河南李智俊居士）

欣知仁者已有因緣修學無相心密，此法直證心田，破盡諸相，明心見性。希根據環境和時間，善巧方便地安排修持。先苦修六印圓滿，再進修至一百座，初步打掃塵垢，勒止不羈之馬，逐步自能增強定慧力。然後知世間一切一切，莫非因緣所生，緣生性空，處處觀照，時時自在，便能親得佛法利益。（答河南李智俊居土）

一切佛法，皆是善巧方便，正象以黃葉止小兒之啼。修"心密"至多坐一千座者：1、此法直入無相門，一千座後，定力必然增強，此時若得善知識點撥，不難開悟見性。見性後，重點放在歷境除習上，故不一定再修。2、修千座而未能悟性，則再修亦無用，以未能明體而起用也。3、修千座悟見本來後，仍每日修一座，並無不好。因（1）助其常攝在定，如殺敵後，仍經常磨刀；（2）修法時三密相應，三業清凈，能"恆住凈戒一切功德。"（3）修法時氣血流行，有助於強身。但如果貪著於法，不肯放棄，便成法執。《金剛經》說："如筏喻者，法尚應舍，何況非法。"所謂"法"是指有為法，"非法"是指無為法，兩無所著，使證中道，真入無相之門矣。（答河南齊志明居士）

仁者所學"六字大明咒修法"是無相密法，故不必觀想本尊，亦不須另行著意返觀自心，因持咒時全咒即心，全心即咒，心咒不二故，一心持咒即寓有觀照自性的作用。若另外著意於"返觀"，則心便不能專一；修時注意於"安詳"也如此，故自謂有"念咒不那麼真切"的感覺。修法總以一門深入為主，久則打成一片。（答陝西賈琪成居士）

仁者悟性超群，夙植甚深。知近以修六字大明咒為方便法門，很好！持至能所雙忘時，迴光返照，看是什麼？此事非文字言語所能及，一落言詮，即非究竟，請於非思量處，討個消息；果能根塵脫落，則歷歷孤明，一真獨露，寂光真境，時得現前。（答無錫妙悟居士）

知仁者從修六字大明咒，逐漸返照觀心，而進入無相空境，這是正修，因"凡所有相，皆是虛妄"也。進入無相空境時，如能返照此湛寂而靈知的是什麼？不難明自本心，見自本性。仁者學《金剛經》、《六祖壇經》都處處點示此境，貴在於日用中自我體會、自我認識、自我默契。（答天津法智居土）

仁者欲以六字大明咒的念誦，作為積累往生資糧，臨終也以誦咒當作佛號求往生，並無不可。六字大明咒功德，說不能盡，在《大乘莊嚴寶王經》上有詳細說明。紅教祖師諾那大師曾說："誦六字大明咒，三世業障悉得清凈，了脫生死，究竟成就，且能斷無明、開智慧，消災延壽……欲生何佛土，均如願成就。"故只要時時發願，以此持咒功德，迴向極樂，必能往生。仁者可把一句咒，當作一句聖號念；亦可把一句阿彌 陀佛聖號，當作無上密咒念。（答上海唐鴻生居士）

我們修心的主要目的是息妄念、去執著，但因多生貪著、污染，非一時可清，故人人都須經歷一個翻騰、清掃過程；特別修心中心密法，功夫加深，習氣被迫翻出的力量也愈大，翻到一定階段，定慧力逐步增長，無始習染便逐步鬆動、轉化。遇到世間之事，也不是不想，唯應以智慧照察，事來便應，事去便空，不留滯、不粘著。如經所說："應無所住而生其心。"（答保定劉居士）

五、試釋種種疑難

近世學人喜談"性命雙修"，實際上是一味追求精、氣、神的鍛煉，以"氣"為寶，捨本逐末，不知明心見性為何事，很是可惜！佛法認為"觀息是世間禪定的初門，不要說未臻妙境，即使修至色界、無色界的四禪八定，仍未能出離三界生死。必須如二乘人從"觀色"下手，修"九想"、"八背舍"等，才能漸出分段生死。若從"觀心"入門，便易與真如三昧相應，能出分段、變易兩種生死。道祖老聃雖主張"專氣致柔，能如嬰兒乎？"但又提醒大家："吾有大患為吾有身，及吾無身，吾有何患！"因四大本空，五蘊無我，氣功只是一時的方便利生，雖有超乎常識的特異功能，然終非究竟。學佛同仁當以"三法印"、"實相印"印證諸法，才不至本末倒置。（答寧波李老居士）

讀手書，恍如對面。仁者才華橫溢，故能博覽群籍，涉獵諸藝，惜乎未明心性要義和修養根本，以致所學愈廣，心志愈紛，既荒廢專業，復遭親友之垢誶，使自己處於彷徨歧途、無所適從之境，至可扼腕！但仁者須知"不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香"；孟子曰："天之將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，行拂逆其所為，所以動心忍性，增益其所不能。"老子亦謂："禍兮福之所倚，福兮禍之所伏"，從古聖賢豪傑、志士仁人，無不從逆境中鍛煉成長者，希仁者切勿自餒，當奮發圖強，日新又新，必能有所成就。（答安康杜居士）仁者問及學佛與現實生活會否發生矛盾？回答是簡單的：學佛的人照樣學習、工作，照樣穿衣吃飯，不過就在人事上、生活上時時處處加上一個覺照，覺得快，轉得快，熱惱頓時可化為清涼。所以六祖惠能大師說："佛法在世間，不離世間覺。"但初學的人往往不易覺、不易轉，或明知妄想本空，卻無力把持，每每隨境流浪，這是力量和功夫問題。如果能於一切法不取也不舍，只是綿綿密密照顧這一句佛號，日久功深，自能念念之間轉化煩惱妄想，獲得輕安與寧喜。而且現實生活中的種種順逆因緣，都是我們學習佛 法、磨鍊習氣的機會，這樣豈不是"不離佛法而行世法，不離世法而證佛法"嗎？（答成都樊莉居士）

來信所說您過去在山上寺廟裡所出現的境界，很可能是您夙世所修定境的反映。但對一切境界切 不要去執著、回想、喜愛它，應知"凡所有相皆是虛妄"，只要老老實實修持，做到如您所說："一句阿彌陀佛綿綿密密在心頭"，並化除我執，放開心量，常常與自己脾氣奮鬥，終有離苦得樂、親得受用的一日。（答成都樊莉居土）

知仁者發願持往生咒三十萬遍，念滿後擬一心以執持阿彌陀佛萬德洪名為主，兼以持咒。仁者願在 西方，如此做法，頗為適當。因執持名號為往生正因，經有明文。但我輩凡夫惑業深厚，往往道力不勝業 力，今仗陀羅尼總持之力以轉化之，使業消智朗，障盡福崇。過去參禪大德，於夙種翻騰，無力把握時，亦每密持神咒度過難關，可見佛法皆是對治方便，實無定法可說。又仁者謂："念滿三十萬遍，先消除業障"。能下紮實功夫，固然大有功德，但最主要的必先徹了業障本空，原不可得。故永嘉真覺大師《證道歌》說："了即業障本來空，未了應須還宿債"。如不從根本上徹了，誤認為確有業障可消，執業障為實有，則用功多而得效少，應知業障如幻，今持咒功夫，莫非轉化其如幻的力量而已。（答平湖許常覺居士）

知仁者過去曾奉命拆除寺房，已作深刻仟悔甚好，今後可不必再牽掛了，一則仁者原無有意拆毀三寶房所的動機；二者罪性本空，心滅則罪忘也。偈曰："罪從心起將心懺，心若滅時罪亦忘，心滅罪忘兩俱空，是則名為真懺悔。"（答杭州彭居土）

生死根本是無明，所以"十二因緣"從無明開始。無明緣行，即起惑造業而入胎。此無明即是妄想生滅心，也即貪愛痴迷心，總是迷惑不覺，心隨境轉，藉淫慾因緣而生死相續，所以《楞嚴經》說："必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。"總之，貪嗔痴三毒皆生死之根株也。（答吉林四平李居士）

知識分子學佛，往往對"三世因果"、"六道輪迴"、"西方極樂"等問題，抱懷疑態度，只信其理，不信其事，實際上理即事、事即理，本來不二。愚認為要徹底明白這些道理，必先徹底明白、悟證空寂圓明的覺性--真如、實相、本來面目等，則上列問題，乃至廣大佛法，自然迎刃而解，諦信不疑。（答安康杜居士）

承詢"明心後當以何為歸？"心本不可得，即歸於不可得處，此在明徹後自知。未明徹前仍需借法修練，以便增強打掃習氣之定慧力。習氣打掃至如何程度，即悟證自心至如何程度。及其至，則靈明不昧，了了常知，無所從來，亦無所去，本自不生，今亦無滅，十方佛上，隨願往生，無生而生，生即無生。（答河南李智俊居土）

凡在專精修法、參究階段，不宜廣讀大部經典，得定開慧後，則取以印證，至此三藏十二部莫非自心註腳，否則難免被名相、義理分別卜度所轉，對修法無益。現階段，一般禪宗語錄等亦宜以少閱為宜，古德所謂"依他作解，塞自悟門。"（答河南李智俊居士）

關於功課安排問題，由於各人根性、環境、時間、習染等等不同，原無定法。總的說來，功課不宜安排太繁太多，太繁多則不宜持久。總宜適當安排，主次分明，或一門深入，全身靠倒。凡修證層次愈高的，修法往往亦愈簡。如修凈土的最後就是一句阿彌陀佛念到底；禪觀明心的，最後在行住坐卧中，簡要地用一個"照"字。一法若通，則法法皆通。（答吉林劉慧真居士）

近世學佛的人，往往不明真理，著相而求，隨境而轉，故著魔發狂，迷惑入邪的人不少。希仁者多接近有正知正見的人，端正身心，深信因果，不取諸相，一心念佛，於一切法不驚、不怖、不畏、不貪、不著、不動，自然逢凶化吉，諸邪盡退。同時，也要迴向，願一切魔邪冤魂同發無上菩提之心，使盡除煩惱，同得解脫，因他們亦都是流浪業海的苦惱眾生，應相與為善，共趨覺道。（答吉林四平李居士）

外道功夫亦可獲得神通，但不能證得第六漏盡通，故不究竟。凡悟道而明自心的人，由於多生習染未除，故神通雖未開發，但根本已明，大事已徹，只要悟後正修，步步落實，成佛作祖，尚且有分，何況些小神通，故古人把神通認作聖末邊事。永嘉大師說："但得本，莫愁末，如凈琉璃含寶月，既能解此如意珠，自利利他終不竭。"又氣功大都以打通氣脈，調和氣血、卻病延年為主，通過吐納引導，雖能調動人體潛能，但總是生滅變化的色身邊事，與見性悟道是兩碼事。凡能體認自性的才叫悟，（"悟"字是"心"（忄）字和"吾"字合併，意指能識吾心的叫做"悟"。）您說：有人認為學佛頂不住中層氣功，這都是不明根本，信口雌黃。（吉林四平李居土）

不論修何種法門，在用功嚴密、真妄交攻時，有時身上往往會發生顫動，或腦部也會有爆炸般的震動現象，心理方面有時也會影現種種幻境。這些現象可因各人心身情況而有不同，都出於自然。其原因大都是由於靜極而定之後，由心理上的變化，引起生理上的反應，有時也是業習逐步消除的一種現象，並無神秘奇特可說。只要不求不著，自能任運進功。（答河南李智俊居士）

來信所說的大仙、巫婆等人，切不可親近，此輩人自心未明，著相取境，入於迷信顛倒，以盲引盲，隨而信之，無有不苦上加苦者。當知學佛以無念、無相、無住為要領。般若諸經、《六祖壇經》等都闡述此旨。仁者目前種種苦惱，都是心念不空之故。《心經》說："照見五蘊皆空，"便可"度一切苦厄"。有人自稱是菩薩轉世等等，切勿輕信，徒增煩惱與系縛。從來真真聖賢、大德，無不汰虛務實，謙虛謹慎，戒德嚴凈，淡於名利，決不自我標榜，甘作增上慢人。（答保定胡居士）

做佛事，種善根，固是好事，但無錢亦不必勉強。一切吉祥福樂，都不離本人心地，心地狂亂，求佛何益！根據因果道理，各人都有自己的發展規律--命運。但"禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形"，故宜知命、安命之外，更要"立命"。立命之法，重在不作諸惡，力行眾喜，居心仁厚，冤親等視，難忍能忍，難行能行；更要學佛法，明心地，離相無住，寂而常照，虛空有盡，我願無窮，"大慈念一切，慧光照十方"，悲智雙運，自他普利。如此行願，諸佛菩薩必將冥中加被而護念之焉。（答保定胡居士）

學佛的人必須自他兼利，修凈土法門求生西方，亦要發度生之願。學大乘佛法都要發"上求佛道，下化眾生"的菩提心。但我們目前以自度為主，度人是以後的事，如破爛之舟，豈能濟多人於彼岸？至於隨 分隨力勸化、引導他人，並無不可，這又當別論。（答保定胡居士）

仁者夙根深厚，不論在家、出家，如能繼續認真修學，成就必大。佛有四眾弟子，出家修行，能離欲清凈，減少俗緣，住持正法，自比在家為好。但在家學佛磨練的機會較多，在消除多生業障，轉化無始積垢上，要比出家為有利，故宋大慧宗杲禪師曾說："在家修行比出家得力且二十倍"。同時，必須了解，所謂出家，主要指出生死之家、煩惱之家。佛世時的維摩詰居士，就是一位在家的大菩薩，"雖處居家，不著三界。示有妻子，常修梵行。"（《維摩詰所說經》）馬祖禪師的弟子龐居士，全家都是成就者，但並無一人出家；傅大士也是以居士身，修天台宗一心三觀，位至等覺菩薩。此外，歷代居士獲大成就或念佛往生者，不可勝數。總之，各人因緣、條件不同，總宜善自籌量。《優婆塞戒經》上說："出家之人，發菩提心，此不為難，在家之人發菩提心，是乃名為不可思議。何以故，在家之人多惡因緣所纏繞故。"（答遼寧常林居士）

在上座修法時，往往易於發病，此有二種情況：一是舊病翻出。如平時感受風寒濕熱，坐中氣血阻 滯，引起關節疼痛。入定後，氣脈流暢，，便能不痛。中醫所謂"通則不痛"也。二是用功不得法，如座上用力過猛，求進心太切，或用意念硬使身體不動，此皆如石壓草，草還滋生。但能心不執著，循序漸進，不久可恢復正常。人體的作用範圍有生物場，能在各部位輻射出各種電磁波，尤以指尖和腦部最多。這是一種本有潛能，氣功家通過氣功來加以發掘，故有意念制動、意念開鎖等等。現在科學家已證實意念的物質性。但應知佛法以開悟見性、成就菩提為最高層次，"但複本來性，更無一法新"，以免迷失修證航向。（答河南白智生居士）

佛家所說之"中道"，即指佛性，因其非空非有，不落兩邊。儒家講"中庸"，並指出"喜怒哀樂之未發謂之中"，其所說實亦是指性體（明德），但兩者境界不同，所謂"未發"者，可能是較粗的"喜怒哀樂"，亦未必能因而"悟性"，故兩者雖同源，而有深淺之不同，乃至老子的"無為"，可能是佛教所說"非想非非想"的境界，因六、七兩識雖伏，（非想）而八識命根未轉，（非非想）故仍落生死，況儒家乎！愚見未必有當，僅供參考。 又仁者問"無住生心"的心，應按在哪裡？答曰：按在"不可得處"，若真心有所得，豈不又有所住而成生滅妄心？故二祖慧可"覓心了不可得"便紹祖位。果能人人悟心不可得，便得離相無住的真心了。（答湖南呂澤慈居士）

居家學佛，家務必須樂於承擔。如《普賢行願品》所說，對一切眾生要"隨順而轉，種種承事，種種供養……。菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛，……。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。"在家與家人共，宜以布施、愛語、利行、同事之"四攝"法而攝取之；並發同體大悲心，教以正道。若能因果分明，難忍能忍，難行能行，自可逢凶化吉，遇難成祥。（答保定胡居士）

來信說：應如何看待目前"正法陵夷，邪見充斥"的現象。其實這些現象不僅現時存在，將來任何時候都可能存在。這是因為整個世界科學日益進步，而人心卻日益煩亂，根性日趨暗鈍之故。但佛法包含著宇宙人生的真理，其所說因果相續、緣起性空以及"三法印"、"實相印"等，都是不可移易，萬古常新的。故佛法雖有興衰代謝，但終究會有大心佛子，開正法眼，護持慧命的。（答鄭州吳居土）

仁者所說現象與本體的關係問題，這是因迷悟而有不同看法。"心生種種法生，心滅種種法滅"，一般人不知"三界唯心，萬法唯識，"總是被現象所迷，而隨境流轉。若能透過現象，見到本質--明悟本性，便知萬法不離自性，現象與本質不二，即體、即相、即用，故《楞嚴經》說：色身、山河、虛空、大地"咸是妙明真心中物"；又說：五蘊、六入、十二處、十八界，"本如來藏妙真如性"。故知色空不二，性相一如，相由性造，性由相顯。相由性造故，色即是空；性由相顯故，空即是色。所謂"青青翠竹儘是法身，鬱郁黃花無非般若"也。（答南京呂建福居士）

六 交流學教體會

《大乘起信論》梁譯："若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。"與唐譯："若有眾生能觀一切妄念無 相，則為證得如來智慧。"兩譯雖都是歸向"無念"、"無相"，但愚見依之修持，下手時微有不同：後者"觀 一切妄念無相"，是從假入空觀，是從看念、觀妄上下手，知妄心本空，歸入不生不滅；前者"觀無念"，則是中道第一義觀，觀"一切法有即非有，唯是一心，體無分別。"（《大乘止觀法門》）正如宗下的直指心源，寂照現前，故更為直捷。若論"止"，這"觀無念"，便是息二邊分別止，分別既息，則空有圓融，性相一如矣。（答上海李老居士）

來書謂於觀心法門，一門深入，數十年來親得受用，此實根性使然也。弟體會觀心一法，實為修行之根本法門。《大乘心地觀經》說："若能修習深妙觀，惑業苦果無由起，唯觀實相真性如，能所俱忘離諸見。"靈峰蕅益大師在《教觀綱宗》里，開宗明義提出："佛祖之要，教觀而已矣。"台宗以四觀釋"化法"四教：如來對藏教根性人，使修"析空觀"；對通教根性人使修"體空觀"；對別教根性人使修"次第三觀"；對圓教根性人使修"一心三觀"。當修一心三觀時，行起解絕，唯回光直照此湛寂圓明之心，更直照去，則即空、即假、即中，圓融三觀一時現前，不勞次第安排，所謂舉一即三，言三即一；非一非三，而三而一，故名為不思議妙觀。果能如此，便與諸佛菩薩、諸大祖師一鼻孔出氣矣。（答上海李老居士）

修心之悟、證二者，確不能含混。"悟"者徹見本來也，而積習未除，必歷緣鍛煉，逐步證入自性；而除業習又有伏和斷之不同。若以台宗"六即判位言之，大體上修至圓解大開（即悟境）仍屬"名字"位（名字即佛）；進修觀行，圓伏見思、無明，即入外凡位（觀行即佛）；進而斷除見思惑，入內凡位，了分段生死，這是圓教七信位；到十信位時，已斷了塵沙惑（相似即佛）；然後分破無明，分證法性，直到破最後一品生相無明而成妙覺（分證和究竟即佛）。來信說："初關所悟，僅相似於佛，尚不足降伏一切煩惱。"此就宗下行人破參見性、頓悟同佛而說。若就教相而論，則"相似即佛"是已斷了見思惑和塵沙惑，唯未破無明而已。（答北京陳居士）

長者手書謂："關於真心之義，余疑未釋。"謹述所知，就正有道。荷澤云："知之一字，眾妙之門。"此就事證而言也。如《圓覺經》云："知是空華，即無輪轉。"又云："知幻即離，不作方便。"皆是指"證知"，而非"解知"、"了知"、"識知"也。此"知"乃由體起用，寂照同時，空有齊資，妙用恆沙，故四"眾妙之門"。蓋真如無知而無不知。如知訥禪師《真心直說》云："妄心對境有知而知，於順逆境起貪嗔心。若真心者無知而知，平懷圓照，故異於草木；不生憎愛，故異於妄心。"並引《肇論》云："夫聖心者……非有，故知而無知；非無，故無知而知。"此正如長者所說："此一"知"字，恐非常情所言能緣之知，"信然。正如大圓鏡垢盡明現，照用斯備；群像雖現，而體無粘著，不變隨緣，隨緣不變，即體即用，法爾如是。又真心不涉先後、能所、真妄、迷悟等等二元對待諸法，無去無來，非空非有，而能"善分別。"如《維摩經》云："能善分別諸法相，於第一義而不動"。前句說用，後句說體，體用不二，色空相即。此即印光大師所謂"離念靈知，純真心體，不可得而思議也"。摸象之言，敬乞教正。（答上海某老居士）

手教謂："意識無罪，必不可滅，"此"滅"字確實欠妥，意識豈可滅耶？當雲"轉"，轉八識成四智也。在唯識學中，意識屬第三能變，力用特殊，與五十一個善噁心所都相應。《攝論》云："唯意識是能遍計，有分別故。"由虛妄分別而起惑造業，流轉六趣。故《八識規矩頌》頌第六意識云："動身發語獨為最，引滿能招業力牽，"由於意識造作身口等業，既能引起未來世的總報，又能成滿未來世的別報。昔諦閑老法師講《大乘止觀》時云："吾人現前一念隨境攀緣分別之意識，用以修止觀，便有功能；用以緣妄境，便成種種罪過。"可見意識不但是罪魁，也是功首。如能轉變，便成妙觀察智，能觀察諸法性相，圓滿光明，通照大千。（答上海某老居土）

　　承示"佛性即一切法不可得之性，"並廣引經論以證之，自是正知正見，不勝欽仰！此乃就空諦、真諦言之。然真空必具妙有，諸法宛然，空有不二。如明鏡當台，胡漢斯現；雖森羅萬象，而了不可得，所謂實相無相而無不相。台宗因之以圓融三諦，統攝一切，所謂"舉一即三，非前後也；含生本具，非造作之所得也"（《始終心要》）但大乘經論在詮圓融三諦中，隨機施教，各有側重，或側重言性，或側重言相，或側重言空，實則非可隔歷，性之自爾。若偏言真空，即成藏、通二教。三乘所修之法雖有四諦、十二因緣、六度之不同，但同證偏真，只入化城，得空便止，不能深觀，因此但見於空，不見不空。若是利根三乘，不但見空，並見不空，趨入中道，就能接入別、圓二教中。愚觀大乘經論，皆空有並舉，二諦融通，言真空外，亦闡妙有。如《法華經》云："是法住法位，世間相常住。"《楞嚴經》云："一切世間諸所有物，皆是菩提妙明元心，心精遍圓，含裹十方。"《涅槃經》則說常、樂、我、凈為涅槃四德。又世人多以般若部屬空宗，實則仍不離圓融三諦。如《金剛經》云："如來者即諸法如義。""一切法皆是佛法。""如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。"尤妙者，五千八百多字之《金剛經》內，竟找不到一個"空"字（除"虛空"之"空"字外）實寓深意。《三千有門頌》說："真空不空非但空，圓中圓滿非但中"。從知畢竟空中熾然有，不可得處無盡藏也。（答上海某老居士）

"緣起"說明一切事物待緣而起，這是佛教的重要學說之一。簡單地說，緣起可分四種："業感緣起"，是小乘教所常說；"阿賴耶緣起"是大乘始教；"真如緣起"為大乘終教；"法界緣起"則是圓教。所說之法有深淺之不同，但實互相關連。"業感緣起"所說三世因果，惑業苦三道展轉相生，是"阿賴耶緣起"之"種現互熏"所造成；而"阿賴耶緣起"乃第八識之真妄和合所成，不離開"真如緣起"；"法界緣起"更謂法界一切諸法，互相融通，一法成一切法，一切法歸一法，法界即是一大緣起。所以四種緣起不即不離。仁者所說"並無本質差別"，即是"不離"之義；但所詮內容，畢竟不同，是"不即"義也。（答五台山靜戒師）