中級佛學教本 1-3課：修觀對治淫慾 八念對治恐怖 戒殺放生

第一課 修觀對治淫慾

吾人的世界，屬於欲界範圍，故自人類，至於鳥獸蟲魚，皆有色慾，此系眾生業重所致。色慾之心，為欲界眾生所獨有，此心不除，尚未能出離欲界，何況色、無色界。

如來於在家二眾，不禁正淫，此為方便法，若論究竟，楞嚴經說：「淫心不除，塵不可出，縱有多智禪定現前，如不斷淫，必落魔道。」可知淫慾為輪迴的根本，修道的障礙，行者若欲對治愛欲，當修七種不凈觀，及九想觀，則淫念自平。

左七種名不凈觀，為對於生時的觀想。

一、 此身以過去結業 (1) 為因，從貪愛煩惱生，是種子不凈。 二、 在父母交會時，攬赤白二滴為體，是受生不凈。 三、 胎中在生臟下，熟臟上，臭穢粘膩，暗隘困悶，是住處不凈。 四、 在胎惟食母血，是食契不凈。 五、 十月滿足，頭向產門，膿血俱出，穢惡狼藉，是初生不凈。 六、 皮肉包一具骨骼，屎尿滿中，九孔常流，是舉體不凈。 七、 死後腫爛，蟲契成糞，火化成灰，是究竟不凈。

左九種名九想觀，為對於死後的觀想。 一新死想：觀初死之人，身硬肉冷；面目可怖，形狀堪哀。 二青瘀想：觀數日未斂，瘀紫發臭，目不忍睹，手不敢觸。 三膿血想：觀死屍潰爛，肉腐成膿，腸胃融化，膏血欲滴。 四絳汁想：觀腐膿再化，成為紅水，處處流出，臭不可聞。 五蟲契想：觀腐屍日久，遍體生蛆，穿筋契骨，身如蜂窠。 六筋纏想：觀皮肉鑽盡，筋骨猶存，如繩束薪，得以不散。 七骨散想：觀筋亦爛壞，骨節縱橫，零落骷髏，不成人狀。 八白骨想：觀骨骼日久，白如珂雪，雨淋日曝，暴露原野。 九燒灰想：觀白骨被焚，成為灰盡，如沙如土，還歸大地。 以上九想觀時當思我及親屬之身，皆未離此法，何可留戀幻軀，沉迷貪愛。

【注釋】

(1) 惑亦名為結，由惑所生起的善惡行為則為名為業，合思行稱為結業。

【習題】

(一) 色慾之心不除，能出離三界否？ (二) 楞嚴經對淫慾，曾說過什麼？ (三) 行人若欲對治愛欲，當修何種觀法？ (四) 舉出七種不凈觀的條目。 (五) 舉出九想觀的條目。

第二課 八念對治恐怖

佛弟子欲求寂靜無為之道，當離憒鬧 (1)，獨居閑處。或在山林，阿蘭若 (2) 處；或修頭陀行 (3)，夜於冢間樹下坐 (4)； 或作不凈觀及九想觀，自見其身，不凈充滿，而生驚怖，或為惡魔幻諸形相，使生恐怖，退墮道心；如是種種，則當修八念法，以為對治：

一、念佛 念佛有卅二相，八十種好，具十力 (5)，四無所畏 (6)，神通廣大，威德無窮，善能救護一切眾生，何況修習梵行者。我今是佛弟子，必為佛光之所照攝，一方諸佛世尊，悉皆臨我在上，護我在旁，如是當何所畏？

二、念法 念正法 (7) 能滅怖畏，能度煩惱，能伏魔怨，拔濟諸苦。我今修習是法，而此正法，如金剛杵 (8)，具大力用，如是當何所畏？

三、 念僧 念十方諸菩薩僧，緣覺僧，聲聞僧，皆具諸波羅蜜 (9)，神通功德，善能摧輾魔軍，維護道場，凡此聖賢僧，皆我伴侶，如是當何所畏？

四、 念戒 念別解脫律儀 (10)，能遮諸惡，身得安隱。靜慮律儀 (11)，能破煩惱，心得安樂。無漏律儀 (12)，能斷諸惡根本，得解脫樂，我今善護諸戒，心身堅固， 如是當何所畏？

五、念舍 舍有二義，一舍施義，二捨棄義。念我於法財，無不舍施，生大功德；於三毒煩惱，無不捨棄，得大智慧。內外俱空，德智悉備，如是當何所畏？

六、念天念諸天前生，以修戒施禪定，及十善業，今得生彼，得大安樂，非是災殃所能侵襲，我今亦修是法，較彼更勝，如是當何所畏？

七、念出入息 即數息觀，行者於坐禪中，當於鼻息呼出時，自始至終，暗數從一至十，吸入時，亦從一至十，久久繫念，心自得定，怖畏即除。

八、念死 死有二種：報盡命終，名自死，遇災禍而死，名他緣死。他雖不死，自亦當死，今即不死，後亦當死，死既認為必然，怖畏即除。

又佛菩薩能以名號，作無畏施，故行者修道，若心怖畏，除此八念法之法，亦可稱念佛菩薩，以除滅之。如夜行或獨坐時，有懼怯意，即當一心念「南無阿彌陀佛」或「南無觀世音菩薩」，畏即除。

【注釋】

(1) 憒音潰，心亂也。憒鬧言因熱鬧，使心散亂。

(2) 亦作阿蘭那，阿練若，是比丘所居寺院的總稱，翻為寂靜或空閑處。

(3) 頭陀為比丘修頭陀行者之稱，譯義為抖擻，謂抖擻衣服、飲食、住處，之三種貪心也。修頭陀行者，應守十二項規條，名為十二頭陀。

(4) 其中第八條，為冢間坐，言應住於墳墓處，第九條為樹下坐，此皆屬於住處的規條。

(5)(6) 見初級教本第十四課注十一。

(7) 謂真正的道法也，屬於三寶中的法寶，以教理行果之四者為體。

(8) 杵原為印度的兵器，金剛杵者，表正智如金剛之堅，能壞斷常二邊，契於中道，如帝釋手持金剛，破修羅軍也。

(9) 亦作波羅蜜多，譯為到彼岸，謂能由生死苦惱的此岸，到涅槃安樂的彼岸也，菩薩所修，有六波羅蜜，與十波羅蜜。

(10) 別解脫是戒法的異名，戒所以各別解除身口意之惡，如受五戒八戒等戒法，能生身內的善無表色，合於律儀，故名別解脫律儀。

(11) 靜慮即是禪定的異名，行者入於禪定時，身中自發防非止惡的無表色，合於律儀，故名靜慮律儀，亦名定共戒，謂與定同時共生的戒法也。

(12) 聖者發無漏智時，身中自具防非止惡的無漏無表色，合於律儀，故名無漏律儀，亦名道共戒，謂與道同時共生的戒法。

【習題】

(一) 八念法，是那八念？ (二) 何謂：別解脫律儀？靜慮律儀？無漏律儀？ (三) 何謂：念舍？念天？是何意義？ (四) 數息觀如何修習？ (五) 行者修道 ，若心生怖畏，除此八念法之外，尚有何法，能消除之？

第三課 戒殺放生文 明蓮池大師作 (1)

蓋聞 ：世間至重者生命，天下最慘者殺傷；是故逢擒則奔，蟣 (2) 蛩猶知避死，將雨而徙，螻蟻 (3) 尚且貪生。何乃網于山，罟 (4) 於淵，多方掩取；曲而釣，直而矢，百計搜羅？使其膽落魂飛，母離子散，或囚籠檻，則如處囹圄 (5)，或被刀砧 (6)，則同臨剮 (7) 戮。憐兒之鹿，舐瘡痕而寸斷柔腸 (8)，畏死之猿，望弓影而雙垂悲淚 (9)。恃我強而凌弱，理恐非宜，食他肉而補己身，心將安忍？

由是昊天 (10) 垂憫，古聖行仁，解網著於成湯 (11)，畜魚興於子產 (12)。聖哉流水，潤枯槁以囊泉 (13)；悲矣釋迦，代危亡而割肉 (14)。天台智者，鑿放生之池 (15)；大樹仙人，護棲身之鳥 (16)。贖鱗蟲而得度，壽禪師之遺愛猶存 (17)：救龍子而傳方，孫真人之慈風未泯 (18)。

一活議也，沙彌易短命為長年 (19)，書生易卑名為上第 (20)。一放龜也，毛寶以臨危而脫難 (21)。孔以微職而封侯 (22)。屈師縱鯉於元村，壽增一紀 (23)；隨侯濟蛇於齊野，珠報千金 (24)。拯已溺之蠅，死 刑免矣 (25)；舍將烹之鱉，廚婢之篤疾瘳焉(26)。貿死命於屠家，張提刑魂超天界 (27)；易餘生於釣艇，李景文毒解丹砂 (28)。孫良嗣解僧繳之危，卜葬而羽蟲交助 (29)；潘縣令設江湖之禁，去任而水族悲號(30)。信老免愚民之牲，祥符甘雨 (31)；曹溪守獵人之網，道播神州 (32)。雀解銜環報恩 (33)，狐能臨井授術 (34)。乃至殘軀得命，垂白壁而聞經 (35)；難地求生，現黃衣而入夢。

施皆有報，事匪無徵 (37)，載在簡編 (38)，昭乎耳目。普願隨所見物，發慈悲心，捐不堅財 (39)，行方便事，或恩周多命，則大積陰功 (40)，若惠及一蟲，亦何非善事？苟日增而月累，自行廣而福崇，慈滿人寰，名通天府 (41)，盪空怨障，多祉萃於今生 (42)，培漬善根，餘慶及於他世 (43)。儻 (44) 更助稱佛號，加諷 (45) 經文，為其迴向西方，令彼永離惡道 (46)，則存心愈大，植德彌深，道業資之速成，蓮台生其勝矣 (47)。

【注釋】

(1) 蓮池大師明時人，諱侏宏，號蓮池，俗姓沈，弱冠後，依性天和尚披剃，尋受具戒。遍參知識，禮五台，感文殊放光。住於杭州之雲棲寺，山民苦虎患，師誦經施食，患即除。歲旱，循田念佛，雨隨足至。於是教化大盛，建叢林，勵念佛，著述甚富，年八十一寂。本文駢四儷六，音調鏗鏘，且於戒放生之義，情盡理至，讀之使人動惻隱之心， 興慈悲之念，故宜定為背誦課。

(2) 音幾，蛩的幼蟲也。

(3) 謂螻蛄與螞蟻。喻輕微之意。

(4) 音古，網類。

(5) 讀音為靈語，即監獄也，然此處當讀為靈吾，以叶音韻。

(6) 謂刀與椹板，即宰殺之具也。

(7) 剮音寡，即凌遲碎割也。

(8) 許真君名遜，晉汝南人，少年時好畋獵，一日射中小鹿 ，鹿母為舐瘡痕，結果小鹿不活，鹿母亦死。真君訝鹿母無傷，何以亦死？剖其腹視之，腸皆寸寸斷，乃知為憐子死而斷腸也。由是大感動悔過，折弓矢，入山修道，後全家皆登仙品，此兩句系證實上文母離子散意。

(9) 楚王出獵，遇大白猿，能接飛矢，王乃命養由基射之，基至，猿即下淚，蓋基神射，矢到處，臂不及接，猿自知必死而流淚也，此兩句系證實上文膽落魂飛意。

(10) 昊音皓，稱天為昊天，言其元氣博大也。

(11) 商王成湯出行，遇獵人布四面網，祝曰：從天來者，從地來者，從四方來者，皆入吾網。湯為解去三面，止留一面， 更祝曰，欲左者左，欲右者右，欲上者上，欲下者下，不用命者，乃入吾網。諸候聞之，嘆曰：湯仁德及於禽獸，可謂至矣。

(12) 子產即春秋鄭大夫公孫僑的別號，有人以活魚送他，子產令人畜之池中，可知即儒教亦講放生，不過不徹底耳。

(13) 金光明經載：流水長者，出見游魚甚多，水涸將死，乃用囊裝水傾注之，皆得活，復為說法，魚命盡後，皆生天上。

(14) 釋尊往昔為菩薩時，遇鷹逐鴿，鴿投菩薩身避難，鷹告菩薩：你救鴿命，如何使我餓死？菩薩乃自割臂肉償之，鷹言：鴿肉嫩，你肉老，吾不欲食。菩薩乃再割肉，至肉將盡，終不能等鴿，鷹問生悔恨否？菩薩言：吾無一念悔恨，若此語不虛，當令身肉再生，言已身肉皆復生如故，鷹人為天帝身，禮拜讚歎。

(15) 天台智大師，隋煬帝號為智者，曾鑿放生池，勸人放生。至唐乾元中，詔天下置放生池八十一所，顏真卿作碑；宋天禧中，王欽若奏以杭州西湖為放生池，王隨為文，則放生之事，已盛行於唐宋時矣。

(16) 古有仙人，坐大樹下入定，出定時，覺有鳥棲其懷中，恐驚鳥故，跌坐不敢動，候鳥去乃起，慈心於物，至於如此。

(17) 人死而仁愛遺留於後，曰遺愛。 永明延壽禪師，未出家時，為餘杭縣庫吏，屢盜庫錢，買魚蝦等物放之。後案發，於法監守自盜，當處死刑。吳越王頗知其放生事，密遣人觀其臨刑時情狀，師面無戚容，人問之，師曰：我於庫錢，並不私用一文， 盡買命放生無數，今雖死，必生西方極樂世界，故歡喜也。王聞而赦之，乃出家為僧，為禪門法眼宗第三祖。

(18) 泯密引切，盡也。孫思邈唐時隱士，華原人，通百家，尤精老莊，兼擅陰陽醫藥推步。某日出遊，遇童子擒一蛇將死，乃買放水中。後為龍王請至龍宮，言小兒昨日出遊，非先生救護則死矣，出珍寶為謝。孫辭不受曰：吾聞龍宮多秘方，請見贈以救世，王出玉笈三十六方，遂成名醫，後證仙道，年百餘歲卒，著有千金方九十三卷傳世。

(19) 昔有小沙彌，師事一僧，僧己證果，知其七日當死，乃令還家省母，過七日再來，蓋欲其死於家中也。過七日後，沙彌回來，僧怪其何以不死？乃入定勘察其舉動，見其於還家時，路遇群蟻，為水所漂，以竹渡之，皆得活，因此功德，得高壽。

(20) 宋宋郊宋祁兄弟，在赴試途中，見群蟻為水所溺，乃編竹橋渡之。後遇胡僧，驚曰：公似曾活數百萬命者，郊對曰：貧儒何有此能力？僧日：不然，凡有生者，皆命也，郊乃以救蟻事對，僧曰：是矣，今科令弟當作狀元，然公功名，亦不在弟下。後祁果第一，郊亦中式，朝廷謂不可弟居兄前，乃改郊第一，祁第十。僧言皆驗。

(21) 毛寶微時，買一龜放之，後為將，戰敗跳水，覺水中有物托其足，直登彼岸，視之，則前所放龜也。(22) 孔愉本一卑官，亦曾放龜，龜浮水面，回首望愉數次，然後潛入水中。後以功當封侯，鑄印時，印上龜紐，其首向後回顧，毀而更鑄數次，模龜首皆向前，而印龜首皆向後，鑄吏大怪，以告愉，愉忽憶放龜時，龜首回顧數次。悟封侯是放龜之報。

(23) 屈師於元村，買一赤色鯉放之，後夢龍王請至宮中，告之曰：「師本壽盡以救龍故，增壽一紀。」一紀是十二年。

(24) 隨是春秋時小國名，其國王系侯爵，故稱隨侯。侯往齊國，路見一蛇，困砂磧中，首有血出，以杖挑放水中而去，後回至其處，蛇銜一大珠向侯，以報其恩。

(25) 一酒匠性仁慈，每見蒼蠅落酒中，即取放乾處，以灰擁其體，拔去水氣，蠅乃得活，因此救蠅甚多。後為盜誣，將判刑，主刑事者，執筆欲寫判決文時，則有一蠅集筆端，逐之復集，終於無法下筆，心疑其冤，乃呼盜更審，果是誣攀，遂得免罪釋歸。

(26) 病甚曰篤，瘳音抽，病癒曰瘳。有程氏夫婦，皆好食鱉，一日得大鱉，囑婢殺烹，婢心不忍，私放池中，主人索鱉食時，對以走失，遂遭痛打。後染疫將死， 家人抬置水閣，夜有物從水中出，身負濕泥，塗於婢身，熱毒得解，病竟愈。主人問之，以實對，主不信，至夜伏水閣潛窺，乃知系所放鱉報恩，由是闔家驚嘆，戒不食鱉。

(27) 貿即是買，提刑是宋代官名，掌察所部之獄訟，而平其曲直者。有張提刑者，常到屠肆，出錢買活物放之，使其免遭屠殺。後臨終時，對家人說：吾以放生，積德深厚，今天眾來迎，當上生矣，安然而逝。

(28) 釣艇即小漁船，李景文信神仙之說，常火煉丹砂服食，性仁慈，往往就小漁船上，買活魚，放之水中。後因服丹藥，積熱成疾，疽生於背，痛苦非常，昏迷中，似有群魚吐沫疽上，覺患處清涼，疾遂愈。

(29) 音增，繳音灼， 繳就是以絲系矢，而射鳥雀也。羽蟲就是烏。孫良嗣遇禽鳥被捕獲者，每買放之，死後赤貧，不能埋葬，有鳥數百，銜泥堆疊其上，觀者驚嘆，以為仁德所感。

(30) 號當讀平聲，音毫，大呼也。縣令潘公，禁人民不得入江湖捕魚，犯者加罪。後去任時，水中大作號呼之聲，人聞之，莫不嘆異。

(31) 信大師遇天旱，人民殺牲祈雨，師憫其愚，謂之曰：「你能去牲不用，我當替你們求雨。」民從之，師乃精誠禱告，大雨驟降，遠近為之感化。

(32) 曹溪是地名，在廣東韶州府東南三十里，為唐時禪宗第六祖、惠能大師說法處，後世即以曹溪二字，代表六祖。神州即是中國。六祖既自五祖處，得禪宗衣法，因傳法時機未成熟，故以俗服隱於獵人隊中，獵人命守網，祖乘眾人不在時，每放走獐兔之類。如是經過十六年，遂坐曹溪道場，大宏拈花宗旨，其後得法者眾，門下分為五家，道風播於全國。

(33) 楊寶幼時，見一黃雀，為梟所搏墜地，遂取歸置筒中，食以黃花百日，待其健復，乃放去。其夜有黃衣童子，以白玉環四枚贈寶，向寶載拜曰：「我西王每使者，蒙君活命，以此相贈，令公子孫潔白，位列三公，亦如此環矣。」後子孫果四世貴顯。

(34) 一僧素無賴，聞食黃精(藥草名)能延年，意欲試驗，又不敢把自身嘗試，恐有危險，乃置黃精於枯井中，誘人入井後，以石磨的上層，蓋在井口，囑其飢時可食黃精。其人在井，遑迫無法，忽一狐臨井告之曰：我是一狐，穴在墓內，墓頂有一洞，我每日卧墓中，兩目注視墓頂洞下，久之覺身出墓外，由是悟神能飛形，遂成通天狐，能飛騰變化。我昔為獵犬所獲，賴君贖命，故以此法教君，所以報恩也。其人用其言，身坐在井內，兩目泣視石磨 孔上，經十餘日，身已出井外，遂逃去。再過數日，僧取下石磨視之，見其已飛出，以為是黃精之驗，由是別眾，自負黃精入井，約以一月開視，至期視之，死矣。

(35) 此一段是蓮池大師自己做的事，他住一庵中，有人擒蜈蚣數條，以竹弓撐其首尾，急買放之，余俱垂死，惟一蜈蚣，全活走去。後與友夜坐，見壁有蜈蚣驅之不去，師曰：「你莫非便是我從前所放的嗎？我今當對你說法：一切有情，皆心所造，心狠者，化為虎狼，心毒者化為蛇蠍，你除毒心，可脫此形。」言畢令去，則徐出窗外。

(36) 杭州有姓干者，其女送鱔魚十尾，畜瓮中，久已忘記。一夜夢穿黃衣，戴尖帽者十人，跪而乞命，請術人卜之曰：家中當有生物求放。遍索之，則瓮有巨鱔，數之恰好十尾，大驚，遂放之。

(37) 匪字作非解，徵音增，證驗也。

(38) 簡是竹版，編是將各簡聯絡起來，通常多用小皮帶，名為韋編。

(39) 錢財是不堅固之物，水能漂，水能焚，官能取，盜能劫，子能敗，故曰不堅財。

(40) 陰功即陰德，凡作功德時，為人所不見不知者，皆名陰德或陰功。

(41) 四天王以六齋日，巡視人間，察人善惡。又世人行善則天勝，行惡則修羅勝，故天帝釋，欲人為善，有人行善，天神即飛報天京，故曰名通天府。

(42) 祉音止，福也，萃音瘁，聚也。殺物命，則與眾生結怨，作惡業，則於善法生障，今戒殺放生，則怨障俱蕩然一空，故多福聚於今生也。

(43) 培是培養，漬是滲透。善根者：身口意三業之善，堅固不可拔，如樹之根也。又能以善為本，總持諸善，生髮諸善，開花結果，如樹之根也。能戒殺放生的人，前生當然有善根，今生若再行善，以培養滲透之，使其愈繁榮廣大，即他世餘慶所及，又豈止無病長命耶。

(44) 儻妥黨切，俗作倘，義如「假如」。

(45) 諷付眾切，風去聲，即背書，此處應作誦經解。

(46) 惡道即畜生、餓鬼、地獄、稱為三塗，又稱三惡道。上文所說的戒殺放生，雖是善事，然只濟眾生的色身，不能濟其慧命，所以不能使之出三界，了生死。今若於放生時，為其念佛號，誦經文，將此功德，迴向求生西方極樂世界，令它 們永離三惡道，誕登凈土，才算是徹底解決也。

(47) 物之優越者，皆曰勝。西方蓮花化生，分為九品，花上有台，為行者坐處。今既能戒殺放生，又能為其念佛誦經，迴向求生西方凈土，如此存心植德，將來自己必定能增上道業，一旦命終，自然生於上品蓮台矣。

【習題】

(一) 說斷腸二字的出處。 (二) 試述永明延壽禪的出家因緣。 (三) 禪宗六祖，既得衣法後。十六年中，作何行為？後來在何處坐道場？門下分為幾家？ (四) 述一、隨珠。二、網開三面。三、銜環的故事。 (五) 放生時，須加念佛號經文，為其迴向西方凈土，這是什麼意義？

第一、二、三課 綜合指要

1.有人以為：淫慾是身體上構造如是，也可以說為需要，也是人及一切動物的來源，若斷淫則人畜皆滅絕，禁之似不合理，我今就此問題，分作六點，解答於下：

(一) 淫慾是苦不是樂， 眾生覺其為樂者，是業重使然，究竟有欲是累，無欲則心身兩方面，俱輕鬆得多。要曉得：初禪天離欲界，名為梵天，梵者凈也，可知色慾是極不凈矣。在三眾九地中，初禪天名離生喜樂地，他們因離欲界色慾，而生喜樂。可知男女之事，惟欲界眾生，視之為樂，聖者視之，則以為苦，故以離為樂也。

(二) 淫慾確是身體上構造如此，然而此並不是先天生成的，而是由後天思想行動所生起的。起世經說：「彼時眾生，食粳米已，身分即有脂髓皮肉，筋骨膿血，眾脈流布，及男女根相貌彰顯，根相既生，染心即起，數相視瞻，遂生愛欲，便於屏處，行不凈欲法。」可知人類最初從光音天下生，是沒有男女的，後來才有此相，今若除此心，則相亦滅。故禪天無男女相，如來雖現男身，而生殖器如馬陰藏，外表不見，無欲心則欲具亦泯也。

(三) 「生」是禍不是福，老子說：「吾之患在於有身，及吾無身，吾有何患？」涅槃經說：「諸苦皆自生而有，是故智者，住於不生。」金剛經說：「胎生卵生濕生化生，有色無色有想無想，非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」可知生皆是苦，惟不生不滅的涅槃，才有樂可得。然則世界無人無動物，大家都入無餘涅槃，這乃是天大的好事，不應反慮其滅絕，望其投生也。

(四) 當知一切眾生，淫慾熾盛，是自身業重，也是下一代子孫業重，急於出世，償受苦報，故感得父母有色慾，乃得生也。例如公豬母豬的交媾，是小豬孽重，鬚生身被殺，感而為此，欲界眾生，悉皆如是，代代相承，循環不已，誠可悲痛。

(五) 色界天人是化生，不須父母，佛國眾生亦然，可知假使一切眾生都絕欲，當生者，自會改變方式，成為化生，不一定要待男女交媾也。衣一第一個虱子，屜內第一個蟑螂，屋中第一個蜘蛛，水裡第一個魚，皆是化生，不待孵卵，可為明證。

(六) 若不能斷淫，則在家作居士，便可以娶妻生子，並不犯戒。若能修行念佛，也一樣的可以借佛力，出三界，生佛國，了生死。色慾問題，但節約些就行了，這是佛所許可的，並不成大問題。

2.植物有沒有生命？有沒有感覺？被采煮時，有沒有痛苦？這事有不少人，在辯論著，他們都舉含羞草捕蠅草等為證，認為有生命，有感覺。若據佛門所見，植物是但有生機，並無生命，沒有第八識，不能種因受果，是屬於無情類，不是有情，是屬於依報類，不是正報，故無知覺無痛苦，采植物不能與殺動物相比。若論此事，因為吾人都不是植物，所以它究竟有無知覺痛苦，大家都是出諸思想，理想的事，則當以聖言為標準，就是存而不論也可以。現在只就殺與採的現場情形，為吾人肉眼所看得見者來說：殺動物時是：逃走、驚怖、呼號、掙扎、流血、抽搐、斷頭、剖腹、狀況緊張而悲慘，采植物時，有沒有這樣？僅僅說到這一點，身為佛子，在良心上，就應該契素菜了，否則對於眾生平等，慈悲救苦的教綱，就顯然有背。修道先修心，這五個字，望學者深思而體會之一，有一分慈悲心，即有一分功德也。

3.戒殺文中，所引救蒼蠅，救蜈蚣，救蛇，救螞蟻，這都是救害蟲，也有人認為不妥，須知若作此想，是大罪過。因為所謂害蟲和益蟲者，又是就人類立場而言，像這種世俗的見解，與佛教生佛平等的宗旨，大有乖違。仁人救生時，當前只是見苦厄發慈悲心，他非所計。若再起第二念：謂此是益蟲當留，此是害蟲當滅，則是妄生分別，墮入起惑造業的窠臼，大是不宜。釋尊飼虎，周處殺虎，隨侯濟蛇，叔敖打蛇，此皆仁者直心盛德事，雖行動相反，而慈悲之一念則皆同，故生殺皆是功德也。

4.有人以為：天生萬物，是給人食的，我說：然則君何不食蚯蚓、臭蟲、蟑螂、馬蟥、蒼蠅、蜘蛛、糞蛆、壁虎、蜈蚣、這些都是天生給人食的呵！他無以應。

5.怖畏是人生一個很大的問題，怖畏之極，可以把人嚇死，所以也並非小事。吾人只要看：佛陀中，有一尊號離怖畏如來，布施中，有所謂無畏施，心經中，特別指出：心無掛礙故，無有恐怖。可知修八念對治恐怖，是修道過程中，很切合實用，而且很重要的舉動了，尤其是在山林寂靜之處，最為 適用。

6.人的壽命，乃至其一生遭際，究竟是有定，抑或無定？若有定而不可更改，則戒殺文中，如宋郊活蟻登第，毛寶放龜脫難，廚婢舍鱉愈疾，酒匠拯蠅免刑之類，必無是事。若無定而可以改變，則因果報應的定律，即等於作廢。關於這一事，大有說明的價值和必要：因果報應，譬如踢皮球，如是球，用如是腳力，朝如是方向，一腳踢去，勢必滾落水溝中，這就可比因果定律中，作惡習者必落三惡道，或罹災促壽。萬一這個球，在前進中間，遇到了腳踏車當一下，狗子碰一下，則必半途改向，不至滾入溝中。這就是中途突有其他善緣，參加進去，其力量能把惡業抵銷，或竟改為善報的理由。業報被改變之後，以前的因果律，也並非無效，因為照力學的道理講：這一腳踢去的力量，仍然存在，仍然要加入計算，並不打銷，乃至中途被腳踏車當一下，狗子碰一下，這力量也存在，也要加入計算。綜合這各種的力量算一算，若前鉅後微，則路線仍照前，蓋小善不能改變前此大惡，小惡亦不能改變前此大善也。若前微後鉅，則路線必然照後，蓋大善則能掩蓋前此小惡，大惡亦能掩蓋前此小善也。若今昔力量均等，並不能像學校中，一大功可抵一大過，或一大過可抵一大功的辦法，與以抵銷，成為兩俱不算。而是先算前者，後者善惡，則留為種子，藏入識田中，另行薰習，待時成熟，發為現行，此又是一種方式。新作之事，雖屬善惡性，然若非具特別刺激力，則普通皆留種子，另行薰習，並不一定要與前熟現行作抵銷。總之種子成現行的異熟情形，其關係非常複雜微妙，難可了知。明乎此理，則知行善行惡，不論大小，在禍福的定率中，皆會發生力量，決不至不算。這樣看來，則因果的律例，是亦有定，亦無定，端在行者好自為之而已。

7.色慾何以是眾生業重一節？第一、涅槃經說：「諸苦皆自生而有」而有生是由於有色慾而來，可知有色慾是業重。第二、三界中，欲界居最下，也最苦最濁，色界眾生，皆無淫慾，其境界及相貌，亦皆安樂而莊嚴，可知色慾是業重。第三、以煙酒為例，不吸煙飲酒，而能安然過日的人，與必需煙酒，然後才能過日之人相較，當然必需的人業重，以彼例比，可知有色慾是業重。第四、楞嚴經說：「淫習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光，於中發動，如人以手，自相摩觸，曖相現前，二習相然，故有鐵床鋼柱諸事。」觀此則多淫必墮炮烙地獄，可知有色慾是業重。第五、法華經說：「若有眾生，多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」多淫若不是苦，何必念菩薩，菩薩又何必幫忙，可知有色慾是業重。

8.不淫則世界無人無眾生，這樣欲界一切人及動物，皆上生色界禪天，擺脫三苦中的苦苦，正是求之不得的事，如何反以為憂？以世界無人為憂者，可知其尚未明白世間是苦海，有身是禍源的道理也。

9.或對於酒匠拯蠅，後陷冤獄，判決時，感蠅集筆端之事，以為蠅的壽命甚短，被救的蠅，未必能延長壽命，回救其恩人。按集筆端之蠅，不必即是被救之蠅，此不過佛菩薩或善神，欲彰善有善報，勸勉世人行善，故另遣一蠅為之，以表因果分明。不然蠅性至愚，何 能知某人救我，今彼被誣下獄，正在判罪，趕快飛往衙門集於筆端呢？