［十四講表第三講消除幾種誤會〕57 [幾種排斥]－[迷信、消極、神權主義、忽略現實、不合科學]

[（乙）幾種排斥]就是一般人對佛教的批評，大致上離不開，

[迷信、消極、神權主義、忽略現實、不合科學]

「所謂迷信」？

這是一般知識分子，易容犯的毛病，認為他念了一點書，

就用直接的主觀意識，來批判佛教。拿香、崇拜偶像，這個人真是迷信到家。

你問他什麼是「迷信」？佛教講些什麼？不知道。

你根本就不知道，人家講些什麼？你又為什麼批評人家迷信，

那你比別人更迷。

「迷信」的定義是什麼？

沒有經過審慎的思維，透過理性的思考，沒有經過深入的去透徹了解而去

相信它，這個叫「迷信」。

什麼叫做智信呢？

就是透過大智慧能明辨是非，了解它是正確的，我們才來相信這個叫做智信。

那麼世間人跟社會的、一般對佛教的攻擊性，大分部都是迷信，

事實上，他們不了解佛法。

如果他研究過佛法，這個佛的定義，那是智者、覺者。

剛好顛倒，它不但不是迷信，而且是智信，是大智慧的這個佛法，

它絕對一點都不迷信的。

反觀其他的宗教那才是迷信，講人家迷信的，他本身就是迷信的。

不過這迷信比不信還好，迷信的人他頭上總是有神明。

不信的話他就干，殺、盜、淫、妄、殺人放火、擄人勒索，什麼事情都做，

所以迷信還比不信的好。

這迷信，神教、道教，他自己什麼根本也搞清楚。

再來[消極]

出家人跑到山上去不事生產，吃的是施主的飯，那就消極，世間人就這樣。

可是他為什麼要毀謗這個「消極」。

他只看到外表，他卻不知道出家人在做些什麼工作，

他正是『荷擔如來的家業，延續眾生的慧命』

沒有出家人弘揚佛法，眾生黑暗無明，他沒有路可以走，活得比什麼都痛苦，

不堪一擊，精神錯亂。

所以這個「消極」大部分是對出家人的攻擊性。

像我以前吃素回去人家就笑了，你看吃了素整個臉黃酸貼桶，

黃酸貼桶，表示說你吃素，你就是一個世間沒有用的人。

可是我們吃素卻是培養慈悲心，培養慈悲心。

單單吃素當然是不能成道，主要是要大智慧。

所以一般人對我們的佛教裡面講的「消極」，最主要是我們是『與世無爭』

如果說我今天像世間人來講的話，動不動就動刀動槍，大家就會講我很積極。

可是積極大部分都是會惹上殺身之禍。

碰到什麼事情，不能稍微忍耐一下，他會惹上殺身之禍，

所以消極不見得不好。

[神權主義]

一般人他們並不了解佛教在講些什麼？

他以為用別的宗教的模式，來掛冠在我們整個佛教的形態。

宗教的儀式，譬如說他是信神God，信耶和華或者信阿拉，

他就說你們佛教也信，一個阿彌陀佛，一個釋迦牟尼佛，

神是萬能的，佛也是萬能的，用佛來支配整個眾生，剛好顛倒，

所以『神權主義就是絕對的二元論』。『所謂絕對的二元論』的意思，

就是神就是神、眾生就是眾生。眾生是永遠不可能變，就是神權主義。

或者是說我們崇拜某一尊神，而敬畏他，可是我們對他並不是很了解，

所以我們一般對神的看法，是一個崇拜、敬畏、迷茫，我們對他並不認識。

我們在極端化的感性作用，崇拜主義之下，就構成了我們今天的神的思想。

所以我們佛教講實在話的，佛教非宗教、非哲學。

佛教為什麼講它不是宗教呢？

『宗』就有一個特定的對象，讓你去崇拜，你必須按照祂的交代，

持此去過你的一生一世，他支配你的吉凶禍福。

在每一個時空的架構上，去支配著你。

在每一個動點上，他影響你的吉凶禍福。

換句話說，你的一舉一動都受神的安排，是一種宗教的一種儀式。

佛教不是宗教，是方便來講這是一個宗教。

佛教不是哲學，哲學是形而上的東西，它遠離物質，只在精神上推論，

算是一種渺茫而不可知的東西。

佛教是貼切的，確確實實的可以證明的，它是明心見性以後，

活生生的本性在作用、光明清凈的本性智慧在作用。

沒有就像哲學渺茫不可知，沒有辦法推論，推到最後也是沒有答案。

所以不是唯物就是唯心，不是唯心就是唯物，不是心物合一，就是非心非物，

搞來搞去就是沒有一個圓融中道的思想。

不是像佛教裡面講的，從矛盾當中完成那個統一性。

『所謂從矛盾當中才能完成統一性』的意思

就是說你譬如說『色法』它是質礙。可是『色法』當下就是空性，

色法就是矛盾。

『所謂矛盾』不是格格不入的真理，而是對立的。

譬如說男對女就是一種矛盾。

在哲學所講的矛盾，並不是格格不入的真理，不能互相包容的意思。

所謂在『矛盾當中完成最高超的統一』

換句話說，既現實又能夠超越，這是佛教最高超的思想。

『矛盾』的意思就是說，譬如說有硬的；就是有軟的，

可是硬的也是空性；軟的也是空性。

有天就有地，天是空性，地也是空性。

人有陰有陽，陰也是空性，陽也是空性。

換句話說，在無量的『色法』當中，我們要記住完成一個統一，就是什麼？

『空』。

因此我們有無量的矛盾、無量的對立，無量的二元論，

哲學家都離不開這一些思維。大哲學家都沒辦法擺脫這一些意識的，

主觀意識的陰影，都擺脫不了。

所以人會有爭執，包括哲學家有一天都會被人家推翻掉。

台灣是個僅存大乘佛教精神，而且是佛教最盛，生活是最富庶的，

我們過著均富的生活，所以我們算是最幸福的。

孔老夫子是講：「飽飯而後知廉恥」

你飯不吃飽，你那裡知道廉恥是什麼？對不對，你飯都吃不飽了，對不對。

你不相信你今天大家沒有飯吃，上十四講表不重要的，到路上去搶麵包

比較重要了，對不對。

你沒有看過那個非洲的饑荒，一個小女孩子拿了那個硬的比薩，你知道嗎？

那種硬的東西拿著在路上走，走過來就搶，搶了就邊吃，

然後上面就一直打一直打，然後他吃下面的，太痛苦了，

那種日子你沒辦法過的，他哪裡知道學佛呢？不知道學佛。

所以我們對這個佛法不了解，我們對這個神權主義搞不清楚，

所以這個神權主義也是嚴重的對立法；神跟人是嚴重的對立的。

可是佛教的思想是建立在『絕對的平等』。

『所謂絕對的平等』就是心、佛、眾生三無差別。

你『迷』了你就是眾生；你『悟』了你就成佛，這大家都是平等的，

你肯不肯用功而已是不是，就是那麼簡單。

在佛教裡面，就『是法平等無有高下』

所以說於一切矛盾當中，完成統一性這是佛法。

於一切現實當中，當下就是超越。

所以佛教就是既現實又超越，既超越又面臨現實。

既矛盾又統一，既統一又有無量的矛盾，又承認無量的矛盾性。

換句話說每個『個體』都是對立的，可是每個『個體』都緣起的，都是性空。

就這種思想來講，我們就會融和。

我們容不下別人，實在是我們個人的問題，我們個人的修養問題。

你就會知道如何在『矛盾當中完成統一』

就是把胸量放大，去悟到空性、緣起。不要有仇視，不要有瞋恨。

內心充滿著智慧，跟無量的慈悲，永遠寬恕眾生，

這樣子的話，由無量的矛盾心態當中，你就完成統一。

你的內在裡面，就充滿著智慧跟光明，你就會晚上休息的時候，就會很好過。

你也不會有記恨那一個人；也不跟人家計較。

這個當然是「神權主義」所談到的。

再來[忽略現實]

一般人他並不了解說：我們出家人跑到深山裡面去修行是「忽略了現實」

其實他不了解我們。

當一個老師都必須經過師專的或者是師範大學的，畢業以後才來教導學生，

那麼而不是說逃到山上裡面去自修就變成消極，迷信或者忽略了現實，

不是這樣子。

那麼因為必須教導眾生，所以出家人本身自己要有經教上的通達，

而且必須要去好好的自修，所以必須要遠離塵世一陣子。

我相信每一個法師在一生的成就當中，多多少少都閉過關，或者是禁過足，

然後深入經藏。

只要有成就的法師，我想都必須要經過很大的苦。

沒有那麼簡單的說：隨隨便便成就一個大法師，這不可能的。

所以說「忽略現實」這是一般人對我們的批判，一般人他不了解，

他看到念佛的人，譬如說你們拿念珠，他就會說你看這個吃素的人，

最要不得了，就是求死了以後往生極樂世界，把眾生都留在這個娑婆世界。

死了以後也不曉得有沒有看到，都不知道。生，就不知道了，何況死。

生活吃飯穿衣都有問題了。

就是一直想到死的問題，那也沒有人看到極樂世界在哪裡？

像我那個二哥他很寶貝的，我那個二哥他說，你這樣念、這樣念、

念佛、念佛，如果念到後來，阿彌陀佛不來接引你，豈不倒霉。

很糟糕我們那個老二，還沒念佛就已經倒了，你將來怎麼用功呢？

意思就是說你念佛，念了一生一世，如果佛沒有來接引的話，豈不倒霉。

乾脆不如就是現在開始享受，這樣講就不對了。

我們就算沒有往生極樂世界，我們生生世世有結一個佛緣，

也不會墮落三惡道。

念佛一聲功德無量，禮佛一拜罪滅河沙，還是要念佛對不對？

所以說這個「忽略現實」

一般人對佛教的批評是誤會的，不合科學，這個更糟，

佛教是最符合科學的，科學愈發達愈能夠支持佛教的這個理論，

我們看過《無量壽經》，『光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊』

今天的電視就可以證明了，我們電視天線一放，電視就影現出來了，對不對？

借著某一種儀器就可以傳送這個頻率，影像就跑出來。

這個念佛的感應也是一樣，是不是？佛遍滿整個虛空。

台灣電視公司也沒搬來高雄對不對？它只要一直發射。

佛的光明就一直發射，智慧就一直發射，對不對？

孕育在這整個宇宙當中，因為他整個的法身，法身就遍一切處。

可是我們呢？沒看到，這等於說你看你家的電視沒有開，

就算開了，影像在裡面，可是你去天線看，沒有，你看不到。

所以蘊釀在宇宙當中的長波、短波的這些頻率，凡夫看不到，

佛菩薩就在你的身旁，就在你的眼前，就在你的心中，他沒有離開你一寸，

半分都沒有離開你。

而是你自己離開了佛菩薩，因為你心不清凈。

就像一面鏡子不清凈的時候，佛相再來你影現不出來的那鏡子，對不對？

鏡子你把它塗上黑墨，貪、瞋、痴就是黑墨，塗起來你哪裡看得到佛像呢？

所以佛教很科學，非常非常科學。

釋迦牟尼佛又告訴我們：『不來也不去』

確實，今天電視機也是這樣子，台灣電視公司在那邊，

它也『沒有來也沒有去』，你當下就看得很清楚了。

所以阿彌陀佛在極樂世界，他也不必來娑婆世界，

因為他發射的頻率遍虛空界，都是有阿彌陀佛，對不對？

哪一個念佛，哪一個就感應。

我二哥就說：這樣阿彌陀佛會不會很忙嗎？

有的人講這樣極樂世界，怎麼裝得下，大家都念佛都跑到那邊去，

怎麼裝得下？

要記住，那邊是『事事無礙法界』，就像鏡子的影像，你再多，

怎麼樣有沒有擠？不用擠的。

那個鏡子裡面的影像，再多擠都擠得進去，你放心不會擠不進去的，

『極樂世界是事事無礙法界的』。

色法與色法當中，沒有質礙的。

所以說用現在的科學、物理、化學，用影像來描述，確實是很恰到好處。

可是極樂世界不是影像，是確確實實的。

只是他的福報大，用清凈的四大去構成這個莊嚴的色身。而且無量的神通力。

佛教哪裡不符合科學，這是眾生的誤會。