第22節：第二章禪修的障礙(10)

　　蛇的譬喻　　有些禪修者抱怨說，某些糾纏不清的障礙在禪修時經常出現。這些反覆出現的障礙，可用以下由「蛇的譬喻」衍生出的方法加以克服。　　早年我在泰國森林裡修行時，因為沒有涼鞋，所以晚上經常打著赤腳返回茅舍，又因為沒有手電筒，所以我總是利用星光引路。雖然森林中的小路上有很多蛇出沒，但我從來沒有被咬過，因為我知道它們數量龐大且非常危險，所以一直小心翼翼地提防著。如果看到路上有可疑的東西，即使那只是一根棍子，我也會跳過去或繞道，因而能成功地避開危險。　　禪修之道上同樣會有許多危險的障礙等著要抓你，讓你無法進步。但你只要記得它們就潛伏在四周，而且很危險，自然會提高警惕，不會被逮到。糾纏不清的障礙就如為數極多的蛇，你如果不想被它逮到，就該在每次開始打坐時提醒自己，小心那個糾纏不清的障礙，因為它很危險。此時你就會在整個坐禪過程中，一直提防它出現在覺知者（你自己）與覺知對象之間的空間里。運用這個方法，你就不太可能會被抓到。　　那羅祗梨對策　　有些禪修者說他們曾一次同時感受到五個障礙，且來勢洶洶！當時他們心想自己可能會發瘋。為了幫助禪修者準確並強有力地反擊五障，我提出了「那羅祗梨對策」——這與廣為人知的佛陀遭遇的某件事有關。　　佛陀的敵人們試圖在他托缽乞食的狹窄街道上，釋放一頭醉酒的公象「那羅祗梨」來殺害他。看見瘋象狂奔而來的人尖叫著讓佛陀和隨行的僧人們快閃開，於是除了佛陀與侍者阿難，所有比丘都避到一旁去了。阿難勇敢地擋在佛陀面前，準備犧牲自己來保護他敬愛的老師，佛陀溫柔地推開阿難，獨自面對狂象的猛烈攻擊。　　佛陀當然擁有神通力，我相信他能抓住大象的鼻子，在頭上轉三圈，然後把它拋入幾百里外的恆河中！但那並不符合佛陀的行事風格，他會慈悲地放下。也許他心裡想的是「親愛的那羅祗梨，無論你對我做什麼，我的心門都為你敞開。你可以用鼻子打擊我或將我踩在腳下，我都不會嗔恨你，我會無條件地關愛你」。佛陀溫柔祥和地對待兇猛的大象，那是無法抵擋的、真正慈悲的力量，幾秒之內，狂暴的大象就被降服了，那羅祗梨溫順地趴在大慈大悲者的腳邊，佛陀輕輕地拍著它的鼻子：「做得好！那羅祗梨，做得好。」　　某些禪修者在修行時，他們的心就如橫衝直撞、破壞力巨大的醉象，在這種時候，請記得「那羅祗梨對策」。別用暴力去征服內心那頭狂暴的公象，應慈悲地放下：「我親愛的狂心，無論你對我做了什麼，我的心門都完全為你敞開。你可以打擊我或摧毀我，我都不會嗔恨你。無論你怎麼做，我都愛你——我的心。」要與你的狂心和解而非對抗，那是在極短時間內真正慈悲地放下的力量，心將不再狂暴，轉而溫順地站在你的面前，被你溫柔的正念輕輕地拍著：「做得好！心，做得好！」　　克服捲土重來的障礙　　經常有人問起，克服障礙後可以持續多久，如果克服了它們，是意味著從此永無憂患，還是只限於禪修期間不受干擾？　　事實是，你只是暫時地克服了它們。心非常敏銳且安定，你可以長時間專註於某件事，而且毫無嗔念，即使別人打你的頭，你也不生氣，你對於欲樂（例如性愛）也不感興趣，這就是好的禪修結果。但過了一段時間（時間長短取決於禪修的深度與長度），障礙會再度返回。　　這就像在拳擊場內，對手只是被擊倒而已。障礙只是暫時「失去知覺」，此後還是會捲土重來，並展開報復，但你至少知道該怎麼去克服它們。你返回禪那的次數越多（即克服障礙的次數越多），障礙就會變得越來越虛弱無力。接下來，你便要通過正覺正見，徹底克服那些虛弱的障礙。這是古老的成佛之道，當你完全克服障礙時，你便毫無困難地進入了禪那。