唯有念佛法門是正修行路(太虛法師)

第六天　唯有念佛法門是正修行路今天要和大家講『八萬四千法門，唯有念佛法門是正修行路。』有人說『我不念佛，我參禪。』或者說『我不念佛，我學密。』他不知道參禪是佛法，修密也是佛法。如果離開佛，參禪修密，就成外道了。所以佛說的十念法門，第一就是念佛，接下來才是念法念僧念施念戒念天……。三藏十二部，僅管浩瀚如海，但是一個『佛』字，就都包括盡了。善導和尚也講，『八萬四千法門皆是助行，唯有念佛法門一項是正行。』因為佛為『體』，其他修行法，都是『門』。不過要借八萬四千法『門』，證入『佛體』罷了。法華經說，『唯有一乘法，無二也無三。』所以世尊不是要眾生以人天為究竟，也不以二乘為究竟。是要度一切眾生皆成佛。所以一切修行，皆以成佛為主，皆以念佛為正行。不管參禪、禮拜、修密、學顯，如果離開『佛』，就都成外道了。因為外道一樣要參禪禮拜嘛。所以你只要學佛，不管甚麼法門，一定先要歸依佛、歸依法、歸依僧。要不然，就不是修佛道。律宗甚至害怕僅說歸依佛、歸依法、歸依僧，太籠統，恐怕眾生弄不清誤入外道。所以三歸以後，一定還要說『如來至真等正覺為我世尊』。由此可見念佛的重要了。觀經說，心念佛，心就是佛。這是多麼圓頓究竟的法門啊。不假方便，不須漸次，一句阿彌陀佛，直指佛心。大家千萬不要舍正路不走，走偏差的路。也不要聽別人亂講，自己沒有主張，朝秦暮楚改修其他法門。提到念佛法門，是修念佛三昧。所謂念佛三昧，本來十方佛皆可念。為方便緣起之故，佛經上把念佛三昧分為兩種。一種是一行三昧，一種叫一相三昧。一行三昧是專持一佛名號，也就是說專信一佛，專願生一佛國土，專持一佛名號。所謂不取相貌，專念佛名。我們信阿彌陀佛，願見阿彌陀佛，持念阿彌陀佛名號，便是修一行三昧。念一佛名號，與念十方佛功德等無有異。一相三昧，是於十方佛中，專觀想一佛。或觀佛色身，三十二相八十種好。或觀佛智慧身。（經上對一相三昧，還有多相三昧。）不管你修一行三昧持名念佛，或是修一相三昧觀想佛相，都要專念一佛，否則便不成一行一相三昧了。你不要以為念一佛的功德小，要知道諸佛皆是法界身，所以念一佛的功德，同於念十方佛的功德。那麼，為甚麼我們要專念阿彌陀佛呢？這同出於觀無量壽佛經。觀經中先說一相三昧，於第十六觀說出持名的一行三昧。第十六觀中說『……如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛（這個『念』字，是觀想的意思）。彼人苦逼，不遑念（觀想）佛。善友告言，汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。』這便是持名念佛的一行三昧了。世尊為甚麼專稱揚讚歎阿彌陀佛呢？不但世尊稱嘆，六方諸佛無不稱嘆，乃至十方諸佛無不稱嘆。因阿彌陀佛，悲心深廣，四十八願，願願與十方眾生相應。例如第十八願說：『設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。』所以世尊教我們專念阿彌陀佛。教我們至心信樂，願求往生。這就是『求水尋源』的辦法。阿彌陀佛第十八願如此發，我們便如此求，一定可以感應道交，蒙佛加被。為甚麼念佛三昧，只講有持名的一行三昧，和觀想的一相三昧呢？這是因為世尊在經上講過。世尊說，十方諸佛度眾生，有四種方便。一、是以說法的方便度眾生。像釋迦牟尼佛說法四十九年。這是以口業度眾生。二、是以神通變化為方便而度眾生。所謂示現十方，八相成道。這是佛以意業度眾生。三、是以三十二相八十種好為方便度眾生。也就是以相好光明度眾生。這是佛以身業度眾生。四、是以名號度眾生。所以稱念佛名，就可蒙佛加被。這是佛以功德力度眾生。這是十方諸佛度化眾生的方便。可是前兩種方便──說法與神變，是佛念眾生。佛為能念，眾生為所念。但是眾生卻不能以說法和神變念佛。而後邊兩種方便──觀想和持名是眾生念佛的方便。眾生為能念，諸佛為所念。可以說是給眾生的方便。所以念佛三昧，有一行一相兩種。可是這兩種方便，一行的持名，又比一相的觀想方便。因為觀想必須心清凈才能修，心散亂就觀不起來。所以上根利智的人才能修習。而持名法門，可在散亂中修。所謂佛號入於亂心，亂心不得不佛。不但能度上上根人，同時也能度一切煩惱的眾生。所以三根普被，利鈍全收。譬如參禪，便只能接引上根人。因為他們是念法身佛，從第一義諦入。所以六祖說『神秀的禪，接引上根人。我的禪，接引上上根人。』所以妙則妙矣，只是少於方便。而念佛法門是念佛功德，是從中諦入。上收利根，下收鈍根，收盡上中下三根。所以三根普被，利鈍全收。雖說念佛是正行，但是也要助行幫助。我們總括起來說，助行方面，不外除結使、修功德兩項。現在時間不夠，只能大略說了。所謂除結使，就是諸惡不作。所謂修功德，就是眾善奉行。怎麼除結使呢？除結使可按三個步驟修。第一、要勇猛精進，以念佛力調柔其心。就是念佛一心，盡量對我人是非好惡不生憎愛。久久用功，你的心便可漸漸調柔了。起初你的心不聽你約束，你儘管用一句佛號系住它。所謂『欲制野象，先驅入欄。』久久用功，狂心便逐漸調伏了。第二、繼續精進，斷除煩惱。妄想是煩惱根，所以要想斷煩惱，必須先除妄想。這樣煩惱分分斷，心便分分清凈。第三、斷結使及離思。最後就斬草除根了，把結使斷盡。這時繼續念佛精進，漸漸便可得事一心理一心了。為甚麼要離『思』？因為『思』能令心造作意業。甚麼是思呢？說淺顯些，所謂思便是起心動念。一念才起，便是生死流了，所以要離它。還有一種法和思最親近，就是『想』。想是取相分別。本來一切法無相，凡所有相皆是虛妄。而想偏偏要取那些妄相，所以又叫作妄想。所以思是起心動念，想是取相分別。有時思在想前，有時思在想後。如果先起心動念，以後才取相分別，那麼思便在想前了。如果先取相分別，然後才動念頭，起心動念，那麼思便在想後了。我們的心，就是被它兩個束縛住了，不得解脫。如果脫離它兩個的束縛，那麼心便得解脫了。但是怎麼才能離開它們的束縛呢？以念佛心呀，念佛心清凈，對我人是非好惡不生憎愛二心，便離開它們的束縛了。至於修積功德，方便也很多。如果略說，便有二項。一、禮敬三寶供養三寶。因為三寶是一切功德的根本，如果離開三寶，便沒有一切功德可言。所以說『冥冥闇夜中，三寶為燈燭。茫茫苦海內，三寶為舟航。』所以禮敬三寶供養三寶，是無上的功德。二、廣度眾生。三寶的功德，在於廣度眾生。若不度眾生，便無三寶功德可言了。禮敬三寶供養三寶，和廣度眾生加起來，便是『一大事因緣』。所以廣說便有無量的功德，如果略說，無量功德皆不出一大事因緣。講的太多了，現在大家用功念佛。
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