憂愁也可以成為一種幸福

　　《幸福》一書是德國現今最知名的生活藝術哲學家威廉·施密德所有作品中最成功的一本。施密德在書中提出三個問題：幸福是什麼？哲學可以為這一命題作出什麼貢獻？我們個人能夠且必須做到什麼？這涉及到我們面對生命所採取的精神態度。要把生活過成一種「藝術」，意味著除了追求生活的高度，還要追求其深度。 　　幸福生活存在「正負」兩面　　古希臘的蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德和古羅馬的塞內加都談論過幸福。四位哲學家都認為幸福最重要的特性是長久。既然如此，他們所指的就不可能是純粹的快樂。就連被稱作哲學家中的「樂獸」的伊比鳩魯，都在《致梅瑙凱的信》中（第129條）做過這樣一個關於樂與苦的重要闡述：「我們並非見樂就選、見苦就躲。」他的意思是，幸福並非僅僅認可並強調生活中愉悅快樂的「正面」，更大的幸福——充實——總是也包含著必須應對的悲傷痛苦的「負面」。世上無人想要這一面，但它是無法排除的，最多只能把它控制在一定程度，而要做到這一點，首先就要認可這一「負面」有權存在。 　　能否獲得這種充實的幸福，完全取決於個人的人生觀和思維方式。這種人生觀的出發點是：透過各種紛紛擾擾，人生最大的特點不正在於所有事物和經驗中表現出來的多元、對立和矛盾嗎？新時代的世界觀和人生觀認為能夠讓世上只留下「正面」的事物。可事實是「負面」就是存在，不可磨滅。生活頑強地保持其矛盾性。比如說，現代社會努力消除生活中的種種風險，結果卻是很多人甘願冒險，例如去危險的地方旅遊。顯然，一定程度的風險是有必要存在的。 　　充實的生活宛若在正負兩極之間呼吸：越是走在窄路上，身處困難時期，越是要吸入對自己有益的氣息，登高望遠，準備好迎接其他的時期。經歷了人生的種種對立矛盾以後，我們才感到自己真實地活著、感受到了生活的全部。這種幸福還會有什麼問題呢？越是努力實現這種充實的生活，幸福感就越強；若是只注重單方面的體驗，比如只注重愉悅的一面，試圖挽留它，幸福感就會減弱。這種幸福比好運和快樂兩種加起來還要全面、持久，它是哲學本意的幸福，與好與不好的巧合和苦樂之間的搖擺無關，關鍵是要在生活的各種矛盾中不斷重新尋找平衡，這種平衡不一定在每時每刻都能找到，但是它們貫穿於整個生活：有順利也有坎坷，有成功也有失敗，有歡樂也有痛苦，有健康也有疾病，有喜悅也有哀傷，有滿足也有失意，有充實也有單調。 　　「時代式幸福」要在回憶中體會　　好運、快樂和充實這三種「幸福」缺一不可，但是在錦衣玉食的新時代，這唯一有望持久的第三種幸福還要靠我們去重新發現。　　「好運」和「快樂」基於單個的經歷和大大小小的插曲偶然發生出現，可以稱之為「插曲式幸福」。要獲得這兩種幸福，你要在適當的時機敞開胸懷，希望幸福停留片刻，但當它逝去時你彆強留，再說它也強留不住，你也不可氣惱，這樣下次幸福才會心甘情願地再來。 　　而「充實」是一種持久、低調的幸福，不受某個時間的限制，可以稱之為「時代式幸福」。要獲得這種幸福，你先要接納生活中所有的元素。期待驚天動地的幸福的人不免會感到失望，因為這種幸福平淡無奇，難以獲得這種幸福的原因往往在於對非凡、驚人之舉的追求。但是由於我們並非每時每刻都具有這種全面的認識，因此充實的幸福有時要在回憶中才能體會到：回頭望處，生活成了一個有陽光也有陰暗、從生到死、充實豐富的整體。 　　這種充實的幸福是在塵世實現西方經典中所謂「豐盛」生活的唯一途徑。不過希臘文的「豐盛」一詞很特別：它一方面指好得超出平常程度，指生活的宏大、瑰麗、豐饒、優秀和非凡，同時這一概念又瀕臨問題的邊緣，因為超出平常就有過頭的危險：大而無當、窮奢極欲、猖狂放肆、徒勞無益。因此即便是充實的幸福都潛藏著危險，對這種幸福也不能索取無度。人人都要接受，人在有限的一生中儘管能得到一些充實，但是整個的充實存在於另一個無限的維度里。人類所能得到的幸福終歸只是片段：好運的片段、快樂的片段，好運和快樂的片段構成一個個幸福時刻，而充實的幸福同樣是片段式的。 　　儘管如此，擁有充實幸福的人還是有能力跟那種無限的、神性的充實保持一種關聯。這種人要具有開朗鎮定的性情。　　「開朗」是對樂與悲同樣看重的心態，而「鎮定」是接納善也接納惡、接納和諧也接納矛盾、接納無畏也接納恐懼、接納歡愉也接納痛苦、接納喜悅也接納憂傷、接納生也接納死。既不逃避人生和世界的根本之苦，也不在這種苦中沉淪，這種「開朗」與「鎮定」結合，產生了一種「開朗的鎮定」。 　　「開朗的鎮定」是認識到萬事萬物中都存在別種可能性，高峰和低谷交替出現，就像日和夜、呼和吸，萬事萬物的矛盾構成生活固有的矛盾性，這就是生活的節奏。認識到這一點，就能實現對稱生活，對稱生活的一種表現方式是「和諧」，不過這是一種充滿矛盾的和諧；還有一種表現方式是接納種種無法調和的矛盾的幸福，這種幸福並不排除世人不得不屢屢應對的絕望，但是它能夠避免久而久之會使生活中所有支柱坍塌的徹底絕望。這種幸福甚至包含了悲哀。