虛雲老和尚講楞嚴經（13）

06-19

黃檗老人說：「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香！」故出家人能做到底也不容易。了生脫死，門路很多。楞嚴經有二十五圓通，就有二十五法門。門路雖多，總不出宗、教、律、凈。宗，是禪宗；教、是講經。律、是持戒；凈、是念佛。這四法最當機。禪宗雖是直下明心見性，動靜一如，頭頭是道。就禪來說，差別也多。還有邪正大小，種種不一。講經也一樣，要到大開圓解，一念三千，性相融通，事理無礙。念佛亦要念到一心不亂，當下親證唯心凈土，自性彌陀。入薩婆若海，一切法門，都離不了持戒。

楞嚴經說：「攝心為戒，如不斷淫，必落魔道；如不斷殺，必落神道；如不斷偷，必落邪道；若不斷其大妄語者，因地不真，果招紆曲。我今先說入三摩地，修學妙門，求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰雪，自不生一切枝葉。心三口四，生必無因。」佛門舊制，比丘出家，五夏以前，專精戒律。五夏以後，方許聽教參禪。何以如此呢？因為修行以戒為體，戒是出生死的護身符。沒有戒，在生死苦海中就會沈淪汨沒。佛曾以戒喻渡海浮囊，不能有絲毫破損；浮囊稍破，必定沈溺。所以「宗、教、凈」三家，及一切法門，都以戒為先。但戒定慧三法不能偏廢，要三法圓融，才得無礙。持戒若不明「開」「遮」，不通大小乘，不識因時制宜，種種妙用，死死守戒，固執不精，成為錯路修行。三學圓明，才得上上戒品；種種法門，皆不出一心。所以一法通則萬法通，頭頭物物盡圓融；一法不通則一切不通；頭頭物物

　　黑洞洞。一心不生，萬法俱悉，能如是降伏其心，則參禪也好，念佛也好；講經說法，世出世間，頭頭是道，隨處無生，隨處無念；有念有生，就不是了。修行人要先除我相；若無我相，諸妄頓亡。我執既除，更除法執，我執粗，法執細，平常講話，開口就說我什麼，我什麼；若無我，則什麼都瓦解冰消，那一法都無礙；由能無我，也就無人，習氣毛病也無有了。既為佛子正信出家，求出離法，就要努力忘我，勿為境轉，勿在煩惱中過日子。佛子若不降伏其心，則一念錯誤，毫釐有差，天地懸隔，一失足成千古恨，如救頭燃，嚴守律儀，如保護渡海浮囊，不容有一點破損！

　　我是一個閑人，常住什麼事都與我不相干；與大眾有緣，在堂里擺擺閑談。百丈大智老人，以禪宗肇自少室，至曹溪以來，多居律寺；雖別院，然於說法住持未合規度，於是別立禪居。古人一片婆心，為了培育人才，而定規矩，立次序。時至今日，認為這一套是老腐敗，壓制人才，要剷除他，打倒他；若留戀舊規矩的就是腦筋未醒。新舊二法彼此衝突，今古不相容，佛世制戒，為除習氣，法流東土，因時制宜。百丈創清規，用以輔助戒律而設。既有規矩，得成方圓，一舉一動，不越雷池一步；一切威儀次序，人情禮節，動止施為，勤除習氣。百丈清規，至今千多年，水久蟲生，法久成弊。世道不古，借清規舞弊，所以有人起來反對，另創新規矩。究竟是規矩不好，還是人不好呢？若人不好，有再好規矩也無用；若人好，何用更立什麼新規矩呢！可見規矩本無好醜，只是人有好醜罷了。禪和子參禪，禪是靜慮，要在靜中思慮好歹，擇善而從，一切在我，法法皆妙。我若不好，什麼法都會成弊。世間法也是一樣，法本不壞，由於人心壞，習氣多，好法都成為壞法了。凡事能三思而後行，就不致於胡作妄為。立法不是死的，如醫生一樣，要對症下藥；葯不對症，就要吃死人。所以醫生治病，死執古方是不行的。古云：「葯不在貴賤，愈病者良。」先聖建叢林，立清規，定次序，安職位，如國家立法一般，非常周密。今天七月初八日，諸位職事首領，照叢林規矩，要到方丈，向和尚客客氣氣的退職。這裡不是叢林，又無鍾板，何以要攪這套把戲呢？我是一個野人，什麼事都與我不相干，還和你顛倒什麼！你們說也有理，認為職事有請就有退，是老規矩。每年正月初八、七月初八都是退職日子。初十請職，十二復職，十三送職，十六齣堂。當職當了一期，辛辛苦苦，退了職，好歇歇氣。叢林下小請職、大請職等等規矩很好，初發心的可以參學參學，請職有序職、列職先後次序，又有「有請有退」，「有請無退」之別；肯發心的人，不管這些。古來叢林住持，由國家送的多；公舉的也有，但不多。現代沒有這把戲，住持一當就不退，就在方丈養老。當家也是一噹噹幾十年。天寧寺定老和尚，傳幾位法徒，高朗當家當到死；冶開和尚當監督許多年，光緒廿一年當方丈當到死；英與和尚光緒十二年當方丈當到死；霜亭和尚，光緒二十二年受戒直到方丈，幾十年沒有退職，還不是由你發心。妙湛當司水廿一年，當維那十八年，後升首座沒有退。湖南超勝，在江天當僧值十三年，別人退職他不退，常住大眾歡喜他，說他是活菩薩。叢林下的把戲會用就好，不會用就變成死法。大家有緣在一塊，有粥吃粥，有飯吃飯，出坡開田，如自己小廟一樣，有什麼職可請；有什麼職可退；有什麼班首班腳呢？放下吧！不要玩這套假把戲了！還講什麼方丈、扁丈等等空話。我只是吃空飯，和你們一樣。向我退職做什麼！昔一老宿，畜一童子，並不知規則。一日，有一行腳僧到，乃教童子禮儀。晚間老宿外歸，遂去問訊。老宿訝，問童子：「阿誰教你？」童曰：「堂中某上座！」老宿喚僧來問：「上座傍家行腳，是什麼心行？這童子養來二三年了，幸自可憐生，誰教上座教壞伊，裝來裝起？去！」黃昏雨淋淋地被趕出。法眼云：「古人恁么顯露些子家風甚怪，且道意在於何？一有動作威儀，就不是本來面目了。聖也不可得，何凡之有？騰騰任運，動靜無心，聖凡能所，智慧愚痴，煩惱菩提，皆是如如之道！」大眾會得么？執著便刺手！

　　今日有幾位廣東居士，入山禮佛，供齋結緣，請我上堂說幾句話。我是空空如也的，謹略述四十二章經一部分的故事，與各位結緣。佛言曰：「人有二十難，貧窮布施難；豪貴學道難；棄命必死難；得睹佛經難；生值佛世難；忍色離欲難；見好不求難；被辱不瞋難；有勢不臨難；觸事無心難；廣學博究難；除滅我慢難；不輕未學難；心行平等難；不說是非難；會善知識難；見性學道難；隨化度人難；睹境不動難；善解方便難！」誰能過此難關，誰就了脫生死。生值佛世，何以說難呢？若無善根福德因緣，不說遇著佛，遇菩薩羅漢也難。智度論云：「舍衛城有九億家，三億明見佛，三億信而不見，三億不見不聞。」佛二十五年在彼尚爾。若得多信，利益無窮。佛在舍衛城二十五年，尚有三億家不見不聞的，以其無善根福德因緣，故雖生值佛世，尚不見不聞。與佛同時在世，相隔很遠，不見佛不聞佛的人更多；故無善根之人，雖生佛世也無用處，而且就算在佛身邊，為佛弟子，若不依教奉行，也會招墮！如提婆達多是佛的兄弟，善星比丘為佛侍者二十年，不修行還墮地獄。城東老母與佛同年同月同日同時生，與佛無緣，不願見佛；可知見佛聞法之難了。現今佛不在世，善知識代佛弘法，親近之也能了生脫死。但善根淺薄的，會善知識也難。縱有緣見面聞法，不明所說之義，也無益處。華嚴初祖杜順和尚，是文殊菩薩化身，有弟子親近很久，不知他的偉大。一日告假，要朝五台山禮文殊去。師贈以偈曰：「遊子漫波波，台山禮土坡，文殊只這是，何處覓彌陀！」弟子不會意，及至五台山腳，見一老人。謂之曰：「文殊今在終南山，杜順和尚是也。」弟子趨歸，師已於十一月十五日坐亡，至今關中於是日作文殊忌齋。不具眼識人，雖在善知識面前也認不得他是善知識，又太陽警玄禪師座下，平侍者心地不好，結果叛師離道，收場在三岔路上被老虎吃掉，已會善知識可算不難了，但不依教修行，雖會善知識也無用處。貧窮布施難，豪貴學道難；因貧窮的雖欲布施，有心無力；勉強布施，就會影響自己的生活，所以為難。豪貴人家，有力布施，不能放下身心去學道，也是為難。難易是對待法，精進勇猛，有大願力，難的會變為易；疏散放逸，悠悠忽忽，易的也變為難。難之與易，在人不在法，貴能融通，則一切無礙。貧的是前世不施，故感今果，正應儘力布施。豪貴的人身分高，辦事不為難，正好學道。佛弟子阿那律，此雲無貧，或曰如意。他過去劫中貧窮。一日，在田裡幹活，其妻送來稗子飯，適有一辟支佛僧，向他化飯。他說：「這飯很粗，不堪供養大德，請到我家另供好飯吧！僧曰：「現已正午，若到汝家便過了午，過午我不能吃，就化你這稗子飯吃好了！」他就以稗子飯供養此僧，因此功德，感果九十一劫生天為天王，世世無貧，世世如意。做人王、天王不稀奇，由供僧種下善根，得為釋迦佛座下弟子，聞法悟道成羅漢，天眼第一，這更難得。以一飯之因，就有如是好果。貧窮布施，比富貴布施功德更大，可見能打破難關，則貧窮布施亦非難也。菩薩修六波羅蜜，以布施波羅蜜為首。布施之義，說來很多。