蘇樹華：金剛經講義（1）
金剛經講義（一）
蘇樹華
《金剛般若波羅蜜經》，簡稱《金剛經》，屬於《大般若波羅蜜多經》中的一部分內容。《大般若波羅蜜多經》共計六百卷，唐高僧玄奘譯，凡四處十六會說法。一、王舍城鷲峰山七會。二、祗樹給孤獨園七會。三、他化天宮摩尼寶藏殿一會。四、王舍城竹林園白鷺池側一會。《金剛經》屬祗樹給孤獨園第九會所說，名曰《能斷金剛分》。
《金剛經》有多個譯本。第一個譯本，名曰《金剛般若波羅蜜經》，姚秦天竺三藏鳩摩羅什譯。第二個譯本，名曰《金剛般若波羅蜜經》，元魏天竺三藏菩提流支譯。第三個譯本，名曰《金剛般若波羅蜜經》，陳天竺三藏真諦譯。第四個譯本，名曰《佛說能斷金剛般若波羅蜜多經》，唐三藏沙門義凈譯。第五個譯本，名曰《金剛能斷般若波羅蜜經》，隋大業年中三藏笈多譯。第六個譯本，即唐玄奘譯的《大般若波羅蜜多經》中的《能斷金剛分》。《金剛經》的六個譯本中，鳩摩羅什法師的譯本，簡潔優美，人人喜歡，亦為教界所流行。
按照天台智者大師的講經方式，我們先要知道《金剛經》屬於哪一時說，屬於哪一類教。天台智者大師把如來的一代時教判為「五時八教」。五時：華嚴時，阿含時，方等時，般若時，法華涅槃時。八教：化法四教（藏教，通教，別教，圓教），化儀四教（頓教，漸教，秘密教，不定教）。這部《金剛經》，在「五時」中屬於「般若時」，在「化法四教」中屬於「別教」，在「化儀四教」中屬於「頓教」。
其次，還需要說說「七種立題」和「五重玄義」。七種立題包括單三（人、法、喻）、復三（人法、人喻、法喻）、具足一（人法喻）。
單三包括：單人立題，譬如《阿彌陀經》；單法立題，譬如《涅槃經》；單喻立題，譬如《梵網經》。
復三包括：人法立題，譬如《文殊問般若經》；人喻立題，譬如《如來師子吼經》；法喻立題，譬如《妙法蓮華經》。
具足一，就是人、法、喻立題，譬如《大方廣佛華嚴經》。這部《金剛般若波羅蜜經》，屬於七種立題中的「法喻立題」。金剛是喻，般若波羅蜜是法。
五重玄義包括：釋名，顯體，明宗，論用，判教，也就是解釋名字，開顯法體，明確宗旨，闡明作用，判明教相。
金剛是個比喻，比喻我們的佛性，因為我們的佛性，不生不滅，不成不壞。這個金剛佛性，即是我們修因證果的本心，即使釋迦佛，也是用這個金剛佛性而修行成佛的。釋迦成佛之後，也是用這個金剛佛性而說法救迷情的。我們在因地上依教奉行，志求佛道，也是用這個金剛佛性而修行的，即使我們將來證成了佛果，我們也是用這個金剛佛性而隨緣化度的。六祖大師說：「菩提自性，本自清凈，但用此心，直了成佛。」[1]
「般若」梵語音譯，乃智慧之義。然而，通常所說的智慧，又不能盡表其義，故又稱為大智慧，具體而言，就是世間、出世間圓融不二的大智慧。按照常人的理解，世間就是凡夫的世界，出世間就是聖人的世界，因此，凡夫之人捨棄世間而求出世間，結果，把一個圓融不二的大好世界一分為二，落入二元，無法出離。《金剛般若波羅蜜經》所說的「般若」，既不是世間的智慧，也不是出世間的智慧，而是世間、出世間圓融不二的大智慧。六祖慧能大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如尋兔角。」[2]《妙法蓮華經玄義》說：「一切世間治生產業，皆於實相不相違背，一色一香無非中道。」[3]
波羅蜜，翻譯成到彼岸。彼岸在哪裡呢？佛教有個答案：苦海無邊，回頭是岸。我們若向外尋覓，就是著相。若是著相，必然輪迴。六道輪迴，無非是苦。我們要想跳出苦海，只有回過頭來，找回自己的金剛佛性，找回自己的般若性體。若是找回了這個金剛佛性，找回了這個般若性體，契合了這個金剛佛性，契合了這個般若性體，這時，我們就是到達了彼岸。
極樂不在遙遠處，只此當下是西方。若人不見，十萬八千，一念頓悟，不隔一線。古德云：「無邊剎海自他不隔於毛端。十世古今始終不離於當念。」蕅益智旭大師云：「時劫無性，故三世當體全空，而無性原非斷滅，故時劫差別宛爾。雖復差別宛爾，並是現前一剎那中所現影子。」憨山大師云：「大休歇處不尋常，妄想消時世已忘，都向別求真極樂，誰知當下是西方。」
經分「有字經」與「無字經」兩種。凡是徹底覺悟的人所說的名言，都屬於「有字經」。有字經所指示的那個實際，就是無字經。《西遊記》有一段文字，值得玩味：
阿儺、伽葉引唐僧看遍經名，對唐僧道：「聖僧東土到此，有些甚麼人事送我們？快拿出來，好傳經與你去。」三藏聞言道：「弟子玄奘，來路迢遙，不曾備得。」二尊者笑道：「好，好，好！白手傳經繼世，後人當餓死矣！」行者見他講口扭捏，不肯傳經，他忍不住叫噪道：「師父，我們去告如來，教他自家來把經與老孫也。」阿儺道：「莫嚷！此是甚麼去處，你還撒野放刁！到這邊來接著經。」八戒沙僧耐住了性子，勸住了行者，轉身來接。一卷卷收在包里，馱在馬上，又捆了兩擔，八戒與沙僧挑著，卻來寶座前叩頭，謝了如來，一直出門。逢一位佛祖，拜兩拜；見一尊菩薩，拜兩拜。又到大門，拜了比丘僧、尼，優婆夷、塞，一一相辭，下山奔路不題。
卻說那寶閣上有一尊燃燈古佛，他在閣上，暗暗的聽著那傳經之事，心中甚明，原是阿儺、伽葉將無字之經傳去，卻自笑云：「東土眾僧愚迷，不識無字之經，卻不枉費了聖僧這場跋涉？」問：「座邊有誰在此？」只見白雄尊者閃出。古佛吩咐道：「你可作起神威，飛星趕上唐僧，把那無字之經奪了，教他再來求取有字真經。」白雄尊者，即駕狂風，滾離了雷音寺山門之外，大作神威。那陣好風，真箇是：
佛前勇士，不比巽二風神。仙竅怒號，遠賽吹噓少女。這一陣，魚龍皆失穴，江海逆波濤。玄猿捧果難來獻，黃鶴回雲找舊巢。丹鳳清音鳴不美，錦雞喔運叫聲嘈。青松枝折，優缽花飄。翠竹竿竿倒，金蓮朵朵搖。鐘聲遠送三千里，經韻輕飛萬壑高。崖下奇花殘美色，路旁瑤草偃鮮苗。彩鸞難舞翅，白鹿躲山崖。蕩蕩異香漫宇宙，清清風氣徹雲霄。
那唐長老正行間，忽聞香風滾滾，只道是佛祖之禎祥，未曾堤防。又聞得響一聲，半空中伸下一隻手來，將馬馱的經，輕輕搶去，唬得個三藏捶胸叫喚，八戒滾地來追，沙和尚護守著經擔，孫行者急趕去如飛。那白雄尊者，見行者趕得將近，恐他棍頭上沒眼，一時間不分好歹，打傷身體，即將經包捽碎，拋落塵埃。行者見經包破落，又被香風吹得飄零，卻就按下雲頭顧經，不去追趕。那白雄尊者收風斂霧，回報古佛不題。
八戒去追趕，見經本落下，遂與行者收拾背著，來見唐僧。唐僧滿眼垂淚道：「徒弟呀！這個極樂世界，也還有凶魔欺害哩！」沙僧接了抱著的散經，打開看時，原來雪白，並無半點字跡，慌忙遞與三藏道：「師父，這一卷沒字。」行者又打開一卷看時，也無字。八戒打開一卷，也無字。三藏叫：「通打開來看看。」卷卷俱是白紙。長老短嘆長吁的道：「我東土人果是沒福！似這般無字的空本，取去何用？怎麼敢見唐王！誑君之罪，誠不容誅也！」行者早已知之，對唐僧道：「師父，不消說了，這就是阿儺、伽葉那廝，問我要人事沒有，故將此白紙本子與我們來了。快回去告在如來之前，問他掯財作弊之罪。」八戒嚷道：「正是，正是！告他去來！」四眾急急回山，無好步，忙忙又轉上雷音。
不多時，到于山門之外，眾皆拱手相迎，笑道：「聖僧是換經來的？」三藏點頭稱謝。眾金剛也不阻擋，讓他進去，直至大雄殿前。行者嚷道：「如來！我師徒們受了萬蜇千魔，千辛萬苦，自東土拜到此處，蒙如來吩咐傳經，被阿儺、伽葉掯財不遂，通同作弊，故意將無字的白紙本兒教我們拿去，我們拿他去何用！望如來敕治！」佛祖笑道：「你且休嚷，他兩個問你要人事之情，我已知矣。但只是經不可輕傳，亦不可以空取，向時眾比丘聖僧下山，曾將此經在舍衛國趙長者家與他誦了一遍，保他家生者安全，亡者超脫，只討得他三斗
無字是真經，這個真經，正是我們人人本具的如來智慧德相。可惜，迷人外求，也就落在了「第二義」，不達如來本性懷——「第一義（真實義）」。《開經偈》云：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」佛說三藏十二部經，八萬四千法門，究竟哪個是如來的「第一義」（真實義）？
凡是依照佛所說而證悟般若實相的人，皆得成就阿耨多羅三藐三菩提。大地眾生，本具般若實相，只因不覺，假名眾生，虛受輪迴。為何不覺？著相之故，為了錢團團轉，為了名上下轉，為了思想自糾纏，是非人我，一大肚皮，把個好好的自己，埋沒在生滅變遷的假相中，不得解脫，不得契合這般若實相，不得受用這自性凈土。因此，我們要懷著一顆求道的心，把是非好壞，怨憎親愛，貪嗔痴慢，統統放下，放到無可更放處，空到無可更空處，便是我們的空而不空的心。我們用這個空而不空的心，隨緣應事，方能成就阿耨多羅三藐三菩提。
如是我聞，一時，佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。
每部佛經的開演，皆包含六個條件，亦即六種成就。六種成就：第一，信成就。第二，聞成就。第三，時成就。第四，主成就。第五，處成就。第六，眾成就。「如是」是信成就。「我聞」是聞成就。「一時」是時成就。「佛」是主成就。「舍衛國祗樹給孤獨園」是處成就。「大比丘眾千二百五十人」是眾成就。
如是我聞。如者，如如性體。是者，當下即是。我者，法界一真。聞者，緣起妙用。六根之中，耳根圓通，所謂「十方擊鼓，十處俱聞」。假借耳根，返本還原，最為方便。若能返本還原，便能通達佛意。若能通達佛義，此時的「聞」，便是「如是我聞」，此時的「見」，便是「如是我見」，乃至於起心動念，言行舉止，無不「如是」。唯達「如是」，方可代佛宣教。若不然者，即使讀誦經典，不漏一字，也只是個「傳語人」，不解如來「真實義」。不解如來「真實義」故，則不是「如是我聞」，也不是「如是我見」。總之，一切皆不「如是」。
《五分律》云：
爾時，世尊泥洹未久，大迦葉在毘舍離獼猴水邊重閣講堂，與大比丘僧五百人俱，皆是阿羅漢，唯除阿難，告諸比丘：昔吾從波旬國向拘夷城，二國中間聞佛世尊已般泥洹，我時中心迷亂不能自攝，諸聚落比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，或躄或踴，宛轉於地，莫不哀號，嘆速嘆疾，世間空虛，世間眼滅。時跋難陀先游於彼，止眾人言：彼長老常言，應行是不應行是，應學是不應學是，我等於今始脫此苦，任意所為，無復拘礙，何為相與而共啼哭？吾聞其語，倍復憂毒，佛雖泥洹，比尼現在，應同勖勉，共結集之，勿令跋難陀等別立眷屬以破正法。諸比丘咸以為善，白迦葉言：阿難常侍世尊，聰叡多聞，具持法藏，今應聽在集比丘數。迦葉言：阿難猶在學地，或隨愛恚痴畏不應容之。時阿難在毘舍離恆為四眾晝夜說法，眾人來往殆若佛在，有跋耆比丘於彼閣上坐禪，以此鬧亂不得游諸解脫三昧，作是念：阿難今於學地，應有所作為無所作，而常在憒鬧多有所說，既入定觀見應有所作，復作是念：我今當為說厭離法，使其因悟，便往阿難所，為說偈言：
靜處坐樹下，心趣於泥洹。
汝禪莫放逸，多說何所為。
諸比丘亦語阿難言：汝應速有所作，大迦葉今欲集比尼法，而不聽汝在此數中。阿難既聞跋耆比丘所說偈，又聞迦葉不聽在集比尼數中，初中後夜，勤經行思惟，望得解脫，而未能得。後夜垂過，身體疲極，欲小偃卧，頭未至枕，豁然漏盡。諸比丘知，即白迦葉：阿難昨夜，已得解脫，今應聽在集比尼數。迦葉即聽，於是迦葉作是念：何許多有飲食床坐卧具可得以資給集比尼？唯見王舍城，足以資給。便於僧中唱言：此中五百阿羅漢，應往王舍城安居，餘人一不得去。
作是制已，五百羅漢，至王舍城。於夏初月，補治房舍卧具。二月遊戲諸禪解脫。三月然後共集一處。[5]
《阿育王經》云：
是時，大迦葉語諸比丘：我等若於此地結集法藏，大眾雲聚，必當悲泣，妨於法事。我等欲於佛得道處摩伽陀國結集法藏。乃至迦葉及五百羅漢至王舍城。是時，長老毘梨時弗多供給阿難行毘梨時國至已，彼國四眾，聞佛涅槃，心生悲惱。是阿難思惟。四眾懊惱。云何說法。長老毘梨時弗思惟：我觀和上心，為是聖人，為是凡夫。即見和上，猶是學心，未厭欲界。見已，往阿難處。至已，說此偈言：
汝當往樹下，於涅槃作心。
瞿曇當坐禪，不久證涅槃。
是時，長老阿難，以毘梨時弗教化故，晝日行坐，洗五蓋心。如是一更，乃至五更。明星出時，出外洗足。洗竟還寺，欲右脅卧，頭未至枕，離諸煩惱，得羅漢果。[6]
若人不達如來真實義，只是依文解義，離心說法，那麼，這樣的言說，皆是妄想。譬如「如是我聞」這一句，若是依文解義，則成「我阿難親自聽佛這樣說」。果真如此么？答曰：非也。何以故？佛陀成道之日，阿難未必出世。佛陀說法之時，阿難未必在場。若是這樣，阿難又如何「如是我聞」呢？若言阿難不在場，佛陀則為之重新開始。這種而說，等同於把佛陀列入凡夫。還有，若說「如是我聞」即是「我阿難親自聽佛這樣說」，那麼，「世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食」一段經文，又如何「親自聽佛這樣說」？
「如是我聞」。聞者是我，我是阿誰？若能識得，一切如是。
一時。這個「一時」，並不確定在某一時間上。若確定在某一時間上，那就是著了過去、現在、未來這個時間相。這個「一時」，它可以是三千年前，也可以是今天，可以是任何時間。譬如，我們讀到這段經文時，我們聽到這段經文時，我們借著這段經文這麼一想，經文中所說的事，便於我們的心中當下發生，所謂心想事成。每一部佛經的開始，都是「如是我聞，一時，佛在某處，與多少人俱」。這個「一時」的當下性，用通常的思維方式是很難理解的，只有通達心性的菩薩才能知道「一時」這兩個字的秘密所在。
若人會了「一時」的義，則見「靈山法會，儼然未散」。靈山在何處？《西遊記》中的一段文字，亦能略表此義。
卻說長老辭別了欽法國王，在馬上欣然道：「悟空，此一法甚善，大有功也。」沙僧道：「哥啊，是那裡尋這許多整容匠，連夜剃這許多頭。」行者把那施變化弄神通的事說了一遍。師徒們都笑不合口。正歡喜處，忽見一座高山阻路。唐僧勒馬道：「徒弟們，你看這面前山勢崔巍，切須仔細！」行者笑道：「放心，放心！保你無事！」三藏道：「休言無事。我看那山峰挺立，遠遠的有些凶氣，暴雲飛出，漸覺驚惶，滿身麻木，神思不安。」行者笑道：「你把烏巢禪師的《多心經》早已忘了？」三藏道：「我記得。」行者道：「你雖記得，這有四句頌子，你卻忘了哩。」三藏道：「那四句？」行者道：
佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。
人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。
三藏道：「徒弟，我豈不知？若依此四句，千經萬典，也只是修心。」行者道：「不消說了。心凈孤明獨照，心存萬境皆清。差錯些兒成惰懈，千年萬載不成功。但要一片志誠，雷音只在跟下。似你這般恐懼驚惶，神思不安，大道遠矣，雷音亦遠矣。且莫胡疑，隨我去。」那長老聞言，心神頓爽，萬慮皆休。[7]
學佛，重在當下，從自己這裡見得佛義，從自己這裡見得真佛。
佛在舍衛國，祗樹給孤獨園。「舍衛」是梵文音譯，義譯為「豐德」。舍衛國就是豐德國，這個國家為什麼叫豐德國呢？就是因為這個國家的物產豐厚，人有德行，合起來就稱為豐德國。豐德國的國王，就是波斯匿王。
祗樹，就是指祗陀太子的樹。祗陀是梵語，譯成中文，就是「勝利」的意思。為什麼叫這個名字呢？這是因為波斯匿王和鄰國去作戰，波斯匿王勝利了，這一天，波斯匿王的夫人生下了一個太子，為了紀念這一場勝利，就給太子取了名字叫祗陀。「祗樹」，就是祗陀太子的樹。
給孤獨園，就是給孤獨長者的園林。給，就是周濟，周濟誰呢？就是周濟鰥寡孤獨的人，周濟生活有困難的人。給孤獨長者的名字叫須達多，他是波斯匿王的大臣，他很富有。有一次，給孤獨長者到了一位老朋友的家裡，這位朋友叫珊檀那。給孤獨長者看到珊檀那長者在莊嚴舍宅，張燈結綵，好像要迎接一位最尊貴的人，給孤獨長者就問他的這位朋友：「你這樣莊嚴你的家舍，是要迎接誰呢？是不是國王要到你的家裡來？」珊檀那長者說：「我準備請佛陀到家裡來接受供養。」
給孤獨長者聽到佛陀的名字，心中立刻升起了莫名其妙的歡喜，問道：「這位佛陀是誰？」珊檀那長者告訴他：「他是凈飯大王的太子，放棄了王位，出家修行，證成了佛果。」給孤獨長者一聽，滿心地歡喜，就發心一定要請佛開示覺悟的道理。
給孤獨長者回去之後，就天天想著要找一個最好的地方，用來給佛講法，他選來選去，哪裡都不中他的意，最後，他選中了祗陀太子的園林，於是，給孤獨長者要買下這片園林，祗陀太子卻不賣，給孤獨長者就看中了這一個地方，他執意要買下，於是祗陀太子就給他開了個玩笑，說：「我的這個園子的價格很高，除非你用金磚鋪滿這個園子，用這麼多的金子來買，我就賣給你。」給孤獨長者滿心歡喜，回到家裡，把自家的金磚一塊一塊地搬到出來，鋪滿祗陀太子這個園林，然後對祗陀太子說：「我已用金磚鋪滿了園林，這個園林我已經買下了。」祗陀太子說：「我很喜歡這個園林，怎麼可以賣給你呢？」給孤獨長者說：「這是你說的，只要我用金磚把這個園林鋪滿，用這麼多的金子就可以賣給我，現在我已經是照你的話做了，你講話是要兌現的。」祗陀太子一想，說：「這個花園子你是鋪滿了金磚，可是這些樹上你沒有鋪上金磚，這些樹還是我的，這樣吧，我們共同發心請佛講法，我供養這些樹，你供養這個園林。」因為這些樹是祗陀太子的，園林是給孤獨長者的，所以這個園林就叫「祗樹給孤獨園」。
與大比丘眾千二百五十人俱。這裡的「俱」，就是「在一起」的意思。與誰在一起呢？就是與大比丘一千二百五十人在一起。什麼是大比丘呢？就是很有修行的現出家相的男眾，（後來，教界把受了具足戒的現出家相的男眾稱為比丘，受了具足戒的女眾稱為比丘尼。初入佛法，多存俗情，只受了十戒的現出家相的男眾，就稱為沙彌（男）。若是女眾，在未受比丘尼戒之前，就稱為沙彌尼。）佛說《金剛經》時，在場的大比丘眾有一千二百五十人，共處金剛平等法會，這些比丘都很有修行，是佛陀的常隨弟子，所以，稱為常隨眾。
比丘含有三義：
一、乞士，就是一面向眾生乞食，以資養色身，一面又向佛陀乞法，以資養道行。
二、破惡，此惡是指心中的貪嗔痴，出家人修戒定慧三學，滅貪嗔痴三毒，以便達到了脫生死的目的。
三、怖魔，六欲天的天魔希望一切眾生都成為他的魔子魔孫，永遠受他控制，可是出家的佛弟子，卻要跳出三界，不受其控制，以解脫為期，不為天魔外道所擾亂，於是魔宮震動，魔王怖畏起來，故謂之怖魔。
爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
爾時。就是「這時」，亦名「當下」。
世尊。世尊是佛的名號之一。如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，這是佛的十號。
世尊就是世上最尊貴，就是「天上天下，唯我獨尊」。佛典記載，釋迦佛於「四月八日夜，明星出時，化從右脅生，墮地即行七步，舉右手住而言：「天上天下，唯我為尊。三界皆苦，何可樂者？」
「天上天下，唯我為尊」這句話，是借釋迦佛的口，代表我們大家而說出的一個「原本的真實」。只是人們不知道這個「我」是誰？如果人們契證了這個「我」，那麼，我們就會發現，這個「我」，本來「一塵不染」，本來「步步蓮花」，本來「天上天下，最最尊貴」，這就是我們的本來面目，這就是我們的如來智慧德相。六祖大師說：「菩提自性，本自清凈，但用此心，直了成佛。」[8]這是一個「原本的真實」，不是哪一個人創造出來的。既然如此，那就讓我們找回這個最真實、最尊貴的「我」吧。可惜，人們誤解了「天上天下，唯我獨尊」這句話，以為「天上天下，唯我獨尊」是說「釋迦獨尊，他人皆卑」。沒有佛教信仰的人，以為這是釋迦佛的「狂妄自大」。有佛教信仰的人，又陷入了向外追求的迷信，以可憐的心態，乞求獨尊的教主保佑自己，救拔自己，結果，以我求他，四相遂生，違背了佛教的義。所以，雲門祖師出來，救世人於「人我是非」之中。
舉世尊初生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，云：天上天下，唯我獨尊。師（雲門禪師）曰：我當時若見，一棒打殺與狗子吃卻，貴圖天下太平。[9]
雲門祖師的這一棒，打下去便是血淋淋的。諸人聞到雲門祖師這句話，「我當時若見，一棒打殺與狗子吃卻，貴圖天下太平」，是否感覺不舒服，是否覺得雲門祖師太無禮，怎麼可以打世尊？這樣想的人，正是吃棒的人。你的心中，有抗拒，有意見，有是非，這正是棒下流血。
食時，就是吃飯的時候。這裡顯示給我們一個秘密，就是非時不食。
著衣持缽，顯教相，表威儀。出家人現威儀相，具有自警、自策、自提醒的作用。
入舍衛大城，就是進入舍衛大城。舍衛大城是舍衛國的首都，所以稱為大城。
乞食，這是原始佛教的制度，以防貪心。
次第，按照順序，不擇貧富，次第乞食。防止愛憎取捨，防止不平等。
乞已。乞食家數，不可過七，七家數滿，即為乞已，不是沒完沒了。
還至本處，除了受請受召之外，不得進入世間人家，所以回到本處。
飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。如來現於世間，其行相與世間人無別，他同古印度人一樣，赤腳行走，泥土也是粘腳的，所以，還至本處，亦當洗足。
佛陀顯化於人間，從表面上來看，也和我們一樣，也是要吃飯的，並不是說成了佛就不用吃飯了，就不用喝水了，所以，到了吃飯的時候——「食時」，釋迦佛也是要去吃飯的，然而，我們若仔細看看，佛陀著衣、乞食、吃飯、洗足、敷座而坐，這一路下來，釋迦佛的內心是那樣的寧靜，是那樣的安詳。這一路下來，釋迦佛已經演示出了無上甚深的微妙心法。須菩提似乎感受到了這個無上甚深的微妙心法，因此，向佛請問。
時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：希有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。
佛陀的日常生活與我們的大家的一樣，只是他明覺悟了自己的本來面目，他完成了徹底的覺悟，這時，他發現所有的眾生也具有這金剛不壞的本來面目，這個本來面目，就是我們人人本具的如來智慧德相，就是《金剛經》上所說的金剛佛性，就是《金剛經》上所說的般若大智，就是《金剛經》上所說究竟彼岸。六祖慧能大師說：「前念迷即是眾生，後念覺即是佛。」我們學佛，就是要按照佛陀的指示，找回自己的本來面目，找回自己的智慧德相，圓滿地成就佛道。
時，就是這時，就是佛陀敷座而坐之時。
長老須菩提。何名長老？德尊年高，故名長老。須菩提是釋迦佛的弟子。須菩提這個名字，是梵語音譯，如果譯成中文，其義便是空性、吉祥、善現的意思。須菩提這個名字，也是表示金剛佛性的，因為我們的金剛佛性，本來就是空靈、吉祥、善現的。
即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言。這是印度佛教的古制。凡佛弟子請益佛法，當先行五種儀。一，從坐而起，二，端整衣服，三，偏袒右肩，右膝著地。四，合掌，瞻仰尊顏，目不暫舍。五，一心恭敬，以伸問辭。
須菩提的第一句話是什麼呢？就是「希有世尊」。
希有世尊。「希有」就是獨一無二。儒家也講「獨」，叫做慎獨，其實，儒家講的這個「獨」，就是佛家所講的「希有」。《妙法蓮華經》云：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」[10]《華嚴經》云：「一切諸佛，同一法身。」[11]《金光明最勝王經》云：「法身性常住，修行無差別，諸佛體皆同，所說法亦爾。」[12]這個人人不二、佛佛皆同的金剛佛性，就是「希有世尊」。對於圓證了這個金剛佛性的人，我們也稱之為世尊，也稱之為佛。在這裡，須菩提所稱的「希有世尊」，就是對釋迦牟尼佛的稱呼。
我們人人本具的這個金剛性體，就是我們的自性佛，與三世諸佛無二無別。我們學佛，就是要用回頭自鑒的智慧，從自己的當下識得這個金剛佛性——妙明真心。
如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。須菩提長老請佛開示：「希有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」 也就是說，圓滿成就的世尊，發心成佛的菩薩們需要您的護念，發心成佛的菩薩們需要您的付囑，請您給我們開示，讓所有的眾生都能得到利益。
善護念，善付囑，這裡的「善」字，是「善巧方便」。「護念」，就是愛護、關愛，就像慈母對孩子，百般地呵護。「付囑」，就是教導、引導，就像慈母對孩子，千囑咐，萬叮嚀。可是，佛陀的善護念、善付囑與世人的護念付囑不同，世間人善於用金錢護念兒孫，善於用金錢付囑兒孫。可是，佛陀善於用金剛般若波羅蜜法護念諸菩薩，佛陀善於用金剛般若波羅蜜法付囑諸菩薩。
善護念，善付囑，這也是一個無上的法門，我們要「善護念」「善付囑」——自性如來善護念，自性如來善付囑，勿令染著一切相，勿令自心起貪嗔，這就是自性如來的「善護念」，這就是自性如來的「善付囑」。我們的生活，就是要善於護念，善於付囑。若不然的話，只求他佛陀護念，而自己卻不護念，則同於抱樁搖櫓，不達彼岸。
菩薩，是菩提薩埵的簡稱。菩提薩埵，梵文音譯，意為道心眾生，亦云覺有情，是以成佛為目標的一類眾生。菩薩又有地前菩薩與登地菩薩之別。所謂地前菩薩，就是還未發明自家心地的菩薩。所謂登地菩薩，就是已經發明自家心地的菩薩。
世尊，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？
善男子，善女人。對佛法有信仰的男子和女人。
發阿耨多羅三藐三菩提心。阿耨多羅三藐三菩提是佛教成就的圓滿果位，可以翻譯成「無上正等正覺」，也就是平等地覺知一切的智慧。發阿耨多羅三藐三菩提心，就是發成就無上正等正覺的心，就是發成佛的心。
佛陀的這些弟子們，原來學習小乘法時，他們安住在寂靜相上，沒有那麼的煩惱妄想，現在，佛讓他們回小向大，佛讓他們到事上來，佛讓他們度眾生，佛讓他們發心成佛。當他們走出寂靜、面對人事的時候，這時，他們發現，心隨境動，自不能安。於是，須菩提就向佛提出了這樣一個問題：我們住著在小乘的寂靜境界上，心中沒有那麼多的妄想煩惱，而今我們離開了這個寂靜的境界，發了阿耨多羅三藐三菩提心，可是，我們的心很亂，妄念很多，我們應該安住在什麼地方？我們應該如何降伏其心？
發心學佛的人，都想使自己的心安住下來，都想降伏妄想，可是，我們云何應住？云何降伏其心？這正是我們的困惑之處。這時，須菩提尊者代替大眾向佛請法，代替未來眾生向佛請法，佛陀因緣說法，也就有了這部「護念」我們修行、「付囑」我們修行的《金剛經》。
我們要想解決「云何應住，云何降服其心」這一問題，首先要找回自己的本來面目。找回了自己的本來面目，「云何應住，云何降服其心」這一問題，也就迎刃而解了。譬如：
光（神光問達摩）曰：諸佛法印可得聞乎？師（達摩）曰：諸佛法印，非從人得。光曰：我心未寧，乞師與安。師曰：將心來，與汝安。曰：覓心了不可得。師曰：我與汝安心竟。[13]
神光大師，言下有省。世尊說了許多安心的法門，正是釋迦佛善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，正是釋迦佛老婆心切。善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，是釋迦佛種種方便教化眾生，然而，種種方便，百千法門，並無二致，所謂方便有多門，歸元無二樣。《金剛經》的究竟義趣，只為「破相顯真」，使諸學人識得自己的妙明真心，獲得究竟的解脫，發起無盡的大機大用。
佛言，善哉，善哉，須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽，當為汝說。
佛言，善哉，善哉——你問得很好，你問得很好。須菩提尊者的這個問題，不僅是代表當前大眾而問的，也是代表未來菩薩而問的。佛告須菩提，確實如你所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，現在你仔細聽著，我來給你說。按照佛家的教化手法，釋迦佛說到這裡，也就停了下來，默然無語。此時，前說已過，後說未至，當下，唯有這「了了常明，一塵不染」的覺性靈知。這覺性靈知，以及這覺性靈知的無量妙用，正是釋迦佛所說的無字真經。說時無言，默時如雷。諸人還得聞么？
善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。唯然世尊，願樂欲聞。
佛陀又說，善男子，善女人，發願成佛，應這樣住，這樣降伏其心。說到這裡，釋迦佛又停下了，默然無語。此時，這「了了常明，一塵不染」的是什麼？試問大家，應如何住？應如何降伏其心？（德正居士默然。）良久，問曰：「不是不見，不是不聞，了了覺知，不著見聞」的這個是什麼？菩薩啊，還得聞么嗎？若也從這裡得聞，則頓超三大阿僧祗劫。《維摩詰所說經》云：
諸菩薩各各說已，問文殊師利：何等是菩薩入不二法門？文殊師利曰：如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。於是文殊師利問維摩詰：我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？時維摩詰默然無言。文殊師利嘆曰：善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。[14]
釋迦佛說：「善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心」。此時，釋迦默然，大眾諦聽，這正是「前念已過，後念未起」之時。此時，這「了了常明，一塵不染」的是什麼？學人當從這裡返觀自鑒，識得自家的這個本自清凈、能生萬法的金剛佛性，識得自家的這部無字真經。
六祖大師云：「不思善，不思惡。正於么時，哪個是明上座本來面目？」[15]六祖大師也是指示這段無始自然風光。這段無始自然風光，人人皆具，人人皆同，可惜，並非人人皆能悟得，並非人人皆能契得。
釋迦默然，大眾諦聽，此時，慈悲的佛陀，已經把佛教的全部秘密和盤托出。可惜大眾，當面錯過，所以才有下文：世尊，您怎麼默然不語了呢？請您快快為我們大家說，我們都等著聽呢——唯然世尊，願樂欲聞。
佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
諸菩薩摩訶薩。菩薩，就是菩提薩埵，簡稱為菩薩。菩提，就是指「道」「佛」。薩埵，就是眾生。合起來的意思就是「道心眾生」，就是「立志成佛的眾生」。摩訶薩，就是摩訶薩埵，簡稱摩訶薩。摩訶就是「大」的意思，薩埵就是眾生。合起來的意思就是，心量廣大的眾生，道心成熟的眾生，也稱為大菩薩。
佛告訴須菩提，菩薩摩訶薩應該這樣降伏其心，所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
卵生表無明。落於昏昧，即是卵生。
胎生表住相。落於幻相，即是胎生。
濕生表貪慾。落於貪慾，即是濕生。
化生表妄想。落於妄想，即是化生。
若就「事相」上來說，這四類眾生就是卵生、胎生、濕生、化生形態的生命。若就「心性」上來說，這四類眾生就是無明、住相、貪慾、妄想。學佛的人，當令無明（卵生）、住相（胎生）、貪慾（濕生）、妄想（化生）這四類眾生入於無餘涅槃，使其歸順自性，歸順我們的金剛佛性。大珠慧海禪師云：
九類眾生，一身具足，隨造隨成，是故無明為卵生，煩惱包裹為胎生，愛水浸潤為濕生，忽起煩惱為化生。悟即是佛，迷號眾生。菩薩只以念念心為眾生，若了念念心體空，名為度眾生也。智者於自本際上度於未形，未形既空，即知實無眾生得滅度者。[16]
所謂有色，貪著色相，困在色相之中（貪色）。
所謂無色，貪著無相，囚於無相之中（著空）。
所謂有想，貪著思想，困在思想之中（妄想）。
所謂無想，心如死灰，落於無想之中（頑空）。
所謂非有想，排除有想，落於對治之中（對治）。
所謂非無想，排除無想，亦落於對治之中（對治）。
住於有色，住於無色，住於有想，住於無想，乃至於住於非有想、非無想，此等習氣煩惱，皆是當度之眾生，皆令入於無餘涅槃，皆令歸順自性，歸順我們的金剛佛性。
什麼是涅槃呢？涅即不生，槃即不滅，合起來的意思就是不生不滅。這個涅槃，這個不生不滅，又是指什麼呢？就是指我們的金剛佛性，就是指我們的法性身。即使所謂的凡夫，也是具足法報化三身的，只是凡夫不識，不得其真實受用而已。好比一個人身上，有一無價寶，他自己卻不知道，所以，到處流浪，做了個六道輪迴的夢幻眾生。如果這個人從自己身上找到了這個大寶貝，他就不再是乞丐了，他就成了大富翁，他就成了佛。可惜，眾生著相之故，被種種幻相所惑，而不能識得自己的金剛佛性，不能識得自己的涅槃妙心，所以，學佛的人，當度自己的種種習氣毛病，令入無餘涅槃而滅度之。
這裡的「無餘涅槃」是相對於小乘的「有餘涅槃」而說的。
小乘佛教的涅槃是有餘涅槃，是一種寂滅的境界，是人為功造成的。既然是人為造成的，那麼，有成必有壞，有生必有滅，所以，小乘佛教的涅槃境界是靠不住的。
大乘佛教的涅槃是無餘涅槃，不是人為造成的，而是我們的金剛佛性的本然如是,無生亦無滅，無成亦無壞。
凡是學佛的人，皆當令一切眾生入於無餘涅槃而滅度之。一切眾生，不離一心，離此一心，尚且無佛，豈有眾生可言？所謂一切眾生，就是指我們的著相住境的習氣，就是我們的種種煩惱。滅度無量無數無邊的眾生，就是滅度無量無數無邊的習氣，就是滅度無量無數無邊的煩惱。煩惱如何滅呢？就是要明悟自心，覺悟自心。覺悟自心之後，更要綿密保護，使自己安住於我們的金剛佛性，安住於我們的涅槃妙心，隨緣消舊業，直至徹底解脫，究竟涅槃。若能如是保任，就是滅度無量無數無邊眾生，就是令無量無數無邊眾生入無餘涅槃。
滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？從佛的眼界而看，眾生如幻，亦非實有。既然眾生非實有，那麼，還有什麼實際的滅度呢？猶如我們作夢，在夢中試圖消除種種恐怖的夢境，這種夢中消除夢境的行為，其實也是夢中的妄為。若想徹底消除夢中的得失苦樂，以及夢中的種種恐怖的境界，唯一的辦法就是快快醒來。當一個人醒來的時候，他的無量無數無邊的夢境，以及夢中的你、我、他，以及你、我、他之間的得失苦樂，也就不除而自除。這時才會發現，夢非實有，亦無實滅，所謂妄心原是菩提相，生死涅槃本平等。《維摩詰所說經》云：
若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記。所以者何？夫如者，不二不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。所以者何？一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者，一切眾生亦應滅度。所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。[17]
若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。行菩薩道的人，不可以住相，應無所住而生其心。若心住相，即非菩薩。
梁武帝是位信佛的皇帝，可是，他用妄心思量佛法，住了佛法相，結果，不解如來真實義。梁武帝聽說從印度來了一位菩提達摩祖師，他就派人把達摩祖師請到他的皇宮，他問達摩祖師：「你看看我，度了這麼多和尚出家，造了這麼多的廟，有功德嗎？有多少功德？」其實，他問這句話的時候，就已經覺得自己很有功德了，這就著了我相、人相、眾生相、壽者相。他這樣問，以為達摩祖師會讚歎他功德無量，可是，達摩祖師不是來拍馬屁的，也不是來哄小孩玩的，達摩祖師說：「你所做的功德，屬於人天小果，有漏之因，究竟不可得。」梁武帝聽了，很不高興，心想，「我明明是很有功德，你這個黑臉和尚卻說我沒有功德，你真是胡亂講。」所以就不理睬這個達摩祖師了。
佛之妙法，無有住處，若有住處，即為非住。凡夫之人，執著於四大，執著於六塵。小乘之人，執著於法相，執著於涅槃。然而，依佛眼而觀之，凡有所住，就是糊塗，就是愚迷，菩薩之人，應無所住。其實，妙明真性，不住於相，真性之德，法爾如是，猶如明鏡，不住於影，鏡之德性，本然如是。學人若能了得這裡，若能證得這裡，則妄心不降而自降，極樂不趣而自到，所謂息下誑心，頓證菩提，但盡凡情，別無聖解。
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[1]《六祖大師法寶壇經》，《大正藏》第48冊，第347頁下。
[2]《六祖大師法寶壇經》，《大正藏》第48冊，第351頁下。
[3]《妙法蓮華經玄義》卷一上，《大正藏》第33冊，第683頁上。
[4]《西遊記》第九十八回《猿熟馬馴方脫殼，功成行滿見真如》。
[5]《五分律》卷三十，《大正藏》第22冊，第190頁中下。
[6]《阿育王經》卷六，《大正藏》第50冊，第151頁上中。
[7]《西遊記》第八十五回 心猿妒木母 魔主計吞禪。
[8]《六祖大師法寶壇經》，《大正藏》，第48冊，第347頁下。
[9]《五燈會元》卷十三，《卍藏經》第80冊，第304頁上。
[10]《妙法蓮華經》卷一，《大正藏》，第9冊，第8頁上。
[11]《華嚴經》卷四十七，《大正藏》第10冊，第250頁上。
[12]《金光明最勝王經》卷一，《大正藏》，第16冊，第406頁下。
[13]《景德傳燈錄》卷三，《大正藏》，第51冊，第219頁中。
[14]《維摩詰所說經》卷中，《大正藏》第14冊，第551頁下。
[15]《六祖大師法寶壇經》，《大正藏》，第48冊，第349頁中。
[16]《景德傳燈錄》卷二十八，《大正藏》，第51冊，第444頁上。
[17]《維摩詰所說經》卷上，《大正藏》，第14冊，第542頁中。
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