凈空法師：華嚴經講述菁華（第130集）新加坡佛教居士林 | 儒釋道多元文化講堂

華嚴經講述菁華　　（第一三Ｏ集）　　1999/4/21　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0130

請掀開經本，欲界天的第三行，請看第三位天王：

【妙寶幢冠天王。得隨諸眾生種種欲解令起行解脫門。】

前面曾經跟諸位介紹過善目主天王，它這裡面最重要的意思是提醒一切眾生，這個一切是指十法界，十法界裡面四聖法界尚且如是，何況六凡？世間的樂決定不可以貪著。四聖法界的樂都不能夠貪圖，何況我們人間這種很短暫之樂受？一定要曉得真正永恆的大樂，永恆的大樂是諸佛菩薩所享受的，淨土經裡面講的極樂世界，那是聖樂，是我們應當要求的。如果我們染著世間的五欲六塵這種樂受，諸佛菩薩極樂的境界你就得不到，貪小而失大。這個意思很深，我們一定要明瞭，真正明瞭之後才不至於貪小失大，我們捨棄這種小樂，小的享受，在這一生當中爭取諸佛菩薩的大樂、極樂。

接著第三位妙寶幢冠天王，他所得的法門是『隨諸眾生種種欲解令起行解脫門』。眾生族類就不相同，諸眾生是無量無邊的族類。每一個族類的眾生，他們的慾望，此地的慾望我們可以把它解釋為物質生活，以我們人間來講，五欲六塵的生活；解是精神生活，所以這兩個字含著物質生活與精神生活。精神生活就是你對於宇宙人生真相了解多少，了解得愈多、愈深刻，精神生活愈豐富。如果對於宇宙人生真相一無所知，他只有物質上的享受，而沒有精神生活，精神生活空虛，這種現象在現代社會尤其普遍。能夠享受到世間五欲六塵這種豐饒的生活，必定是前世修布施，他才能得福報；如果前世沒有財布施，這一生物質生活就相當清苦。像我的老師方東美先生，物質生活就過得很辛苦，完全靠學校裡面那一份工資跟鐘點費生活而已，他的生活沒有其他的來源。所以常常感慨，讀書人總離不開書，遇到好的書沒有錢買，買書都買不起。可是他精神生活很充沛。我們學佛的人知道，前世法布施多，財布施沒有做，所以這一生只能得到聰明才智，物質生活非常缺乏。

佛教給我們一定要了解業因果報，明白這個道理，也了解這些事實真相，然後才能夠開拓自己的命運，改造自己的命運。《了凡四訓》把命運所以然的道理說出來了，這個難得。命運是自己造的，命運自己可以改變，不是一成不變的。命運有沒有？決定有，但是命運操縱在自己手上。因此我覺得《了凡四訓》我們要加強，做很好的英譯本，用英文來翻譯。實在講，這樁事情我們做得太晚，如果能夠在二十年、三十年之前做這個工作，向全世界流通，對於消除這一切災難有決定的好處。可是現在雖然災難一天一天逼近，還是要認真努力去做，決定不能夠放鬆。

諸位將來講經說法，無論是在講堂裡面講，或者是個別接觸一些大眾、一些信徒，都要把這些道理講清楚、講明白，勸勉他回頭是岸。眾生所想的、所希求的、所造作的，大多數就像《地藏經》上所說的，無不是罪、無不是業。罪業怎麽說？念念為自己的利益就是罪業，念念為一切眾生的利益是功德。我們要從自己本身做起，做一個大幅度的轉變，一百八十度的轉變，開拓自己的命運，創造自己光明的前途。必須捨棄六道裡面一切享受，這個捨棄，在六道裡面，順境不起貪心，把貪心捨掉，逆境裡面不起瞋恚心，是捨這個，不是把事情都捨掉不幹，那你就錯了。依舊很認真的受持讀誦，為人演說。事一定要認真努力去做，為眾生做，為正法久住世間而做，絕不懈怠；作而無作，無作就是絕不起分別執著，絕不起貪瞋痴慢，佛祖教我們放下是放下這些。無論在什麽境緣當中，境是指物質環境，緣是講人事環境，順境裡面有一念貪心起來了，立刻要覺悟。貪心起來是什麽？餓鬼道。隨順這個貪心，你就去做餓鬼去了，你在這裡種餓鬼的因，你將來就得到餓鬼道去受報。逆緣逆境，如果起一念瞋恚心、起一念嫉妒心，麻煩，這一念就是造地獄的業報，那一念瞋恚、一念嫉妒是地獄的業因。你想多可怕，想到三途真的是毛骨悚然。我們在講席裡常常提醒同學們，這種境界現前的時候，趕緊把佛號提起，一念阿彌陀佛，把這個妄念打掉，這叫念佛，這叫念佛真的有功夫，功夫得力，就是你妄念伏住了。

在我們初學的階段，說老實話，我們一生都是初學，初學的階段，不僅僅起心動念我們就要真做功夫，而且要遠離塵境，儘可能的避免、儘可能的少接觸，我們才能保持功夫成片。你功夫為什麽不能成片？這些境界你不肯遠離，遠離才能達到功夫成片。因為它常常引起我們煩惱，這就是外面你著相，內裡頭就動心，這是凡夫生活的狀況。真正是聖者，定慧有了功夫，定慧有力了，你看三十七道品裡面五根、五力；五根還不行，五根有的時候還是要遠離塵境，除非不得已，一定要接觸，非不得已，不是一定要接觸，遠離的好，避免外緣引起煩惱，到五根有力的時候那就行了。五力裡面，定可以不動心，接觸外面的境緣也不動心；慧有力量，對一切境緣，性相、理事、因果都清清楚楚，了了分明，他不會被境緣誘惑，這才行。四攝法裡面「同事」那一條，一定要到五力才可以同事，五根還不能同事，同事有危險，到五力沒有問題。諸位想想，我們自己今天是什麽樣的程度，我們應該要怎樣去學習？不必問別人，自己很冷靜的去思惟、去反省。可是五根、五力的基礎是什麽？基礎是前面三個科目，四念處、四正勤、四如意足，這是基礎教育。我們今天不但沒有力，信進念定慧沒有力，根都沒有。根從哪裡生？根從前面三科生的。所以你看看，連《彌陀經》上都講，往生到西方極樂世界修什麽？五根、五力、七菩提分、八正道，到西方極樂世界還要修這些。前面三科沒提；換句話說，前面三科是在我們娑婆世界修的，我們有這三科的基礎才能往生。你有這三科的基礎，你就是善人，在經上常講的「善男子、善女人」。如果不是善男子、善女人，念佛好，跟阿彌陀佛結個善緣，這一生能不能得生？不能。為什麽？你不是善男子、善女人。我們是善男子、善女人，生到極樂世界，到達那個地方，得佛本願威神加持，把你這個善向上提升。那個世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心行不善怎麽行？這跟諸位說老實話。

妙寶幢冠天王，他成就的法門就是在眾生種種欲解裡面起行解。清涼大師註解裡面講，「隨樂斷疑，令起正行」。菩薩勤於教誨，隨順世間種種樂欲裡頭，幫助他覺悟，勸導他回頭，讓他起在佛門裡面的行解，聖賢教誨當中的行解，把世俗的行解轉變成聖賢的行解。怎麽知道他勤於弘法利生？文裡有一個「隨」，隨諸眾生。教導別人，決定成就自己，用這個法門成就的人很多很多。世出世間都說「教學相長」，我們這個經每講一遍，講經勸別人，每講一遍就勸自己一遍，勸自己這一遍比勸別人，我們講印象，那印象比聽經的人深刻太多了。所以講經的功德利益不可思議，這個功德利益不是對他的，是對自己的。我們習氣煩惱雖然重，重不怕，也不必在意，只要你勤學，只要你講經不間斷，天天在勸自己，天天在提醒自己。時間短暫，雖然這麽做，自己還是不容易回頭，不容易覺悟，原因在哪裡？無始劫以來的習氣太深、煩惱太重。可是有個十年、八年，我們在古德傳記裡面看到，有二十年、三十年，這麽長時間薰習，他一旦覺悟，一旦真正明白了；他那個覺悟、明白是功夫的累積，如果不是勤學，一生開不了悟。一生不能開悟，一生依舊造業的人，我們也看到很多，八十、九十都不能回頭，還是那麽堅固的執著，五欲六塵、名聞利養依舊放不下，我們見過。為什麽原因？佛法薰習的時間太少了。

我們自己確確實實是業障深重之人，不是經上講的伶俐漢。我自己在佛法裡薰習，也是三、四十年才覺悟、才明白，才真正懂得、真正回頭。這個境界，諸位如果常常聽我講經，你能夠體會得到。早年我所講的經，還有一部分錄音帶保留到，那個時候沒有錄相，諸位去聽聽，這兩年所講的經諸位也聽聽，做個比較，你就曉得。這是我的經驗、我的經歷，就是長時期的薰修，不知不覺習氣少了、煩惱輕了，智慧增長，對於一切人事物看法清楚明白了。我看諸位同修跟我都差不多，也有很深的煩惱習氣，我走過來了，這個方法有效果，我相信對你們也有效果。

經不可不讀，不可不熟讀，經裡面極重要的教誨不能不幹。我們節錄的，《無量壽經》上節錄六十二句。《發起菩薩殊勝志樂經》，世尊這部經是專門對我們現代出家人講的，現代出家人所作所為，經上講得清清楚楚、明明白白，釋迦牟尼佛的大預言，我們今天所犯的毛病他統統說出來了。他的預言有好處，每個錯誤他老人家都提供對治的方法。我們在這部經裡面節錄了四十四句，這是少到不能再少。依教奉行就是修養自己的德行，總共一百零六句，我們要把它做到，能做幾條就做幾條。要天天增加、月月增加、年年增加，最好把這一百零六條統統都做到，我們念佛求生淨土這就決定有把握。這個時候心開意解，多少得幾分自在，心地清淨，對這個世間沒有留戀、沒有染著，佛法講得輕安，身心安穩，全心全力幫助這些苦難眾生。「令起行」，著重在行，唯有真正的行，真正去做、真正去幹才有成就，成就就是解脫。再看第四位天王：

【勇勐慧天王。得普攝為一切眾生所說義解脫門。】

這些天王都說法利生，清涼大師在注子裡面說，「一言普攝諸義，遍於時處，為物而說」，物就是一切眾生。勇勐慧天王也是大權示現。我常常給諸位同修說，華嚴會上都是法身大士，他們是不是真正法身大士？不是的，他們示現的法身大士，實際上都是諸佛如來，都是圓滿的至聖，不是小聖，也不是我們講的大聖，是至聖。所以他們跟如來果地上一樣，「如來一音而說法，眾生隨類各得解」，四無礙辯才統統都具足，圓滿的具足，一句、一個字普攝無量義。你要問為什麽？任何一句、一字，諸位想想，它是不是稱性？是不是從法性裡流出來的？法性無量無邊，從法性流出的一切法，任何一法都是無量無邊，理無量無邊、義無量無邊。我們再問一下，佛說的一切經，字字句句無量義，世間的文字、其他宗教的經典我們又如何看待？給諸位說，世間所有一切的言語文字有沒有離開自性？沒有，世間言語文字，字字句句也是無量義。《華嚴》說得很好，正報裡面小則說毛端、毛孔，依報裡面講到微塵，這個意思就是今天科學家講的量子力學。一毛孔、一微塵也是無量無邊，為什麽？稱性。任何一法都沒有離開自性，都是一念自性所現之物，能現的性體無量無邊，所現的現相也是無量無邊。這裡面差別在哪裡？差別是迷悟。所以佛家才說「圓人說法，無法不圓」。圓是什麽？圓覺之人，圓滿覺悟的人，無論講什麽法都是圓融，都是理事無礙、事事無礙，所以能普攝一切眾生。這一切眾生，用現在的話來講，就是多元，不同的族類、不同的族群、不同的文化、不同的宗教，任何一字、任何一句都能普攝。

所以形式上無需要改變。我們以宗教來說，他信佛教、他信基督教、他信天主教、他信伊斯蘭教，這是形式，沒有障礙，個個就在自己宗教信仰裡面開悟，恍然大悟、明心見性。明心見性是同，形式上是異，異不礙同、同不礙異，同異是一不是二。所以族類無需要改變，信仰無需要改變，文化也不需要統一，多采多姿，個個都明心見性，個個都作佛、作菩薩。諸位細細去想想，這就是現代人所講的多元文化。文化本來就是多元的，多元是一個自性的共同體；我們隨俗說，一個生命共同體。我們自己認識了，也要幫助一切不同族群的眾生認知異中的共同體，那問題解決了。無論是哪一個族群，無論是信仰哪一種宗教，大慈悲心都能夠生起來，清淨平等覺現前了。雖然清淨平等覺現前，大慈悲心現前，族群的形象決定沒有破壞，這就是佛家講「佛法在世間，不壞世間相」。我們在這個經裡面，世尊為我們示現這個形象非常清楚，每一位天王，到後面每一位天神，都是代表一個不同的族群、不同的文化、不同的信仰，但是他們個個都見性，個個都證得究竟圓滿的解脫門，個個都見到法法與自性的關係。真正明白性相是一不是二，性融在相中，相融在性中，像水乳交融，性相是一不是二；能現跟所現是一，也分不出二。世尊為了解說方便起見，說個能、說個所，所以我們不可以執著，一執著，能所就對立，那就錯了，你立刻就迷了。能在所邊，所在能邊；一即一切，一切即一，細細體會這句話裡面的意思。

所以天王才有能力為一切眾生說法，這個我們要學。特別是在這個時代，我們如果遇到一個基督教徒，你勸他捨棄基督教學佛，這錯了，你不懂得普攝。他是基督教徒，就在基督教，就在他們經典裡面幫助他明心見性，這才叫「普攝為一切眾生所說義」。你所說的，展開他們的經典，跟《大方廣佛華嚴經》絕對沒有兩樣。所以圓人看一切法是一樣的，決定沒有兩樣，只要你離開妄想分別執著，法法都見自性。所謂是法外無心、心外無法，這是給你講原理，你懂得這個原理，任何一法都見性，不一定是佛法，能見性的全是佛法。所以祖師問學生，哪一法不是佛法？法法皆是，世出世間一切法都是佛法。什麽叫佛法？明心見性之法，就叫做佛法，覺悟了才行。迷了的時候，要問你哪一法是佛法？大方廣也不是佛法。為什麽？你讀這部經見不了性。為什麽見不了性？分別、執著。所以諸位就明暸，真正離開分別執著，法法皆是佛法；如果還有分別執著，大方廣都不是佛法。不是佛法是迷，佛法是覺；覺就是佛法，迷就不是佛法，這是真理。佛是個好老師，是真善知識，我們對他尊敬佩服，跟他學習，道理就在此。他從歡喜、樂意為人說法，幫助別人破迷開悟，從這裡面證果的，解脫就是修行證果。再看下面一位：

【妙音句天王。得憶念如來廣大慈增進自所行解脫門。】

這位天王，他給我們做榜樣，真正向佛菩薩學習。佛菩薩的德能無量無邊，我們要記住，無量無邊的德能，一樁事情裡就顯露無遺，圓滿的包括了。哪一樁事情？任何一樁事情。佛法裡面講一，絕對不是獨一，絕對不是專一，而是講任一，任何一法、任何一門。他此地舉出一個慈悲，性德裡面無量無邊的德能都在慈悲裡頭。我跟大家講我寫的這二十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」，我跟諸位解釋，任何一句裡面圓滿含攝其他九句。如果裡面少了一句，你這一句就不圓滿，譬如真誠，如果裡頭少了個念佛，你的真誠就不圓滿；說到慈悲，如果慈悲裡頭少了念佛，你的慈悲就不圓滿。每一句裡頭都是圓滿含攝其他的九句；換句話說，十句是一個整體，任何一句裡面都圓滿的十句。一即是多，多即是一，一多不二；一是多之一，多是一之多，這叫圓覺。有這種見解，有這種思惟，就是佛法裡面講的圓人；我們說得明白一點，圓教根性的人。圓教根性的人比較容易覺悟，為什麽？他的分別執著比較輕，容易覺悟。

這位天王是『憶念如來廣大慈』，這一句就是念佛，「憶念」，他修的就是念佛法門，他學的就是這個法門。他學的什麽？『增進自所行』，專學慈悲這一門，一門深入。可是諸位要曉得，一門遍攝一切門，一切門都在這一門之中。他一門深入修慈悲，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，他從這個地方契入。這個意思就是說，一定要把自己的心量拓開。一切眾生沒有不愛自己的，沒有不關懷自己的，把愛自己的心、關懷自己的心，擴大到愛一切眾生、關懷一切眾生，這是學佛，這就是大慈大愛。佛是圓滿做到了，不是口頭說說，做到了，確實是這個樣子。菩薩學他，也做到了，「增進自所行」，這個行是慈悲行。法法都是慈悲，我們舉個簡單的例子，真誠心是慈悲，不真誠就不慈悲；清淨心是慈悲，不清淨就不慈悲；看破是慈悲，看不破就不慈悲；放下是慈悲，放不下就不慈悲。我們簡單舉這個例子，諸位細細去思惟，然後才知道起心動念、言語造作，沒有一樣不跟慈悲相應。我們今天努力在修學是慈悲，認真在講台上講經是慈悲，幫助一切眾生解決疑難是慈悲，哪一樣不是慈悲？豈不是慈悲涵蓋了一切法嗎？

「增進」，增是增長，進是進步，自己所修學的，他從這個地方修行證果了。我們看看這麽多的善友菩薩們，每一個人所修學的法門都不同，『解脫門』，解脫相同，他們修學的方法手段不一樣，個個都解脫。「解脫」兩個字怎麽講？就是我們今天講的解除、解放。解除什麽？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，解除的是執著、分別、妄想；妄想就是無明，分別就是塵沙，執著就是見思，把這個解開了、解除了。脫是什麽？脫離六道，脫離十法界，脫離一真法界裡面四十一個位次。圓滿的解脫就是究竟的佛果，無上菩提。門是門徑、是方法，他用這個方法達到，達到無上菩提，證得無上正等正覺，他用這個方法。所以在《華嚴經》上看到法門平等，無有高下，哪個方法都一樣。

佛法高明，令人敬佩，佛沒有說只有佛說的話是正確的。佛說「經」有五種人講，不是他一個人講，只要與自性相應的佛都承認，那都是佛經，跟佛講的沒有兩樣。所以佛不專制，佛不霸道，佛用今天的話來講，真的是民主自由開放。只要你講的稱性，與性德相應，那就是佛，那就是菩薩，你所現的現相，那個不管你。所以我們在五十三參裡面看到勝熱婆羅門、遍行外道，他們所說的都是佛法，都是正法。現在人可麻煩了，分別執著不知道有多重。我聽別人跟我講，許許多多人還在反對《無量壽經》的會集本，認為什麽？那是居士會的。出家人會的就是佛法，居士會的就不是佛法，哪有這種道理？今天在此地我們看到天神，我們在此地還沒有看到他是居士，後面講的雜神、鬼神比他們的身分更低，人家個個都證解脫門，這個解脫我剛才講過，無上正等正覺，圓教的佛果。所以反對夏老居士會集的《無量壽經》，我肯定他這一生還搞六道輪迴，他出不了三界。原因是什麽？心不清淨、心不平等，清淨平等覺才能成就。我們在這部經上看到一個大前提、大原則、總綱領，那就是什麽？無論修學哪個法門，要把妄想分別執著拋掉，那就叫佛法。所以他是個基督徒，他依照他那個方法去修學，如果捨棄妄想分別執著，他是佛菩薩，他就是學佛，學佛是學覺悟。妄想分別執著是不覺，捨棄不覺那你就大覺。這才是真正「法門平等，無有高下」，這個法門不是佛家講的法門，包括世間所有一切法，無論哪一法，離開妄想分別執著的都是佛法，都能證得無上菩提。妙音句天王在此地為我們示現，提醒我們一門深入，門門解脫。第六位：

【妙光幢天王。得示現大悲門摧滅一切憍慢幢解脫門。】

這位善友跟前面這位很類似，妙音句天王是從慈悲入門，專修如來的大慈成就；妙光幢天王也是一門深入，他修的是大悲。慈跟悲都是愛心，慈是與樂的愛心，悲是拔苦的愛心，差別在此地，同一個愛心，一個是給你真實的快樂，一個是幫助你離開苦難。樂有真樂、有假樂，就像雲谷禪師對了凡居士開示意思一樣，說善有真有假、有偏有圓、有大有小，種種不同。他在享受的時候要跟他解釋，就在樂上跟他講，讓他在這裡面覺悟，從小樂裡面提升到大樂，從不究竟的樂能夠進化到究竟之樂。我們舉個很簡單的例子，小樂是個人之樂、家庭之樂、小團體之樂；大樂是社會之樂、國家之樂、眾生之樂，大樂。為什麽不能叫天下人得樂？激發他的大願心。我能夠捨棄自己的小樂，勤奮一點、辛勞一點，為社會、為國家、為一切眾生造大樂，這個有意義；能令一切眾生得樂，自己多歡喜，自己多快樂。所以佛菩薩善於造福，他自己不享福，令一切眾生享受，這個樂！所以同修們真正發心，我們要為整個世界一切苦難眾生修學，展開佛陀的教化，幫助大家斷惡修善、破迷開悟，要真正發這樣的心，我們才不辜負這些護法，這麽多人熱心來照顧我們。今天時間到了，我們就講到此地。