王宗岳《太極拳論》詳解之九

「欲避此病，須知陰陽；粘即是走，走即是粘；陰不離陽，陽不離陰；陰陽相濟，方為懂勁。」

這裡說的很明確，不能運化的前因是雙重，雙重之病的前因是不知陰陽，陰陽不分，陰陽不明。第一段詳細說過「人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘」。走和粘是一對陰陽，這一段是從一個更高的維度來闡明走和粘的關係。走和粘是一體的兩面，是相互依承，互為因果的，在推手實踐中，你能粘得住，就能走化得開，能走化的開，就能粘得住對方，就能做到不即不離，不丟不頂。

《老子》第四十二章裡面講「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，陰陽是相互交融，一體不二的東西，在運動當中，總是有陰必有陽，有陽必有陰的。我們要在這個過程中去找對方的錯誤，或者示形造勢，促成他犯錯，而最重要的是我自己不要犯錯誤，對方要是穩不起，遲早會有錯的。如果他不犯錯呢？那很好嘛！你要是沒有能力促成他犯錯，那就比一下誰的耐心更好了。

這正如《孫子兵法》形篇里講的「昔之善戰者，先為不可勝，以待敵之可勝。」練太極拳的人一般不會氣勢洶洶地主動出擊，而是把自己放在一種很安全的狀態下去捕捉戰機。自己這個身心一動，是個陰陽的共同體，是一個周身完滿無缺、上下相隨、內外一心、高度協調、高度統一的整體。兩人一交手，又構成了一個更大的陰陽共同體，這裡面的陰陽，此消彼長，始終在不斷的轉化之中，我們要做的就是不斷地減少自己犯錯誤的可能性，提高對對方犯錯的敏感性，自己保盈持泰，對對方全息觀照，對對方的一切了如指掌，對對方的一舉一動都能作出正確的應對，對自己的陰陽總是能保持平衡穩定，久而久之就會生出一種「未動能知」的感應出來，正如前文所說的「人不知我，我獨知人」，這就是「懂勁」了。所以說「陰陽相濟，方為懂勁」。

在我們這一門，認為「懂勁」了，才可以稱之為太極拳的內行，「懂勁後，愈練愈精，默識揣摩，漸至從心所欲。」這是進一步漸修的過程，「默識揣摩」極言我們要動腦筋，要多想。太極拳要練成功，那真得有大智慧。既要有聰明的頭腦，還要有實在的為人。以前我老師常說：太極拳是聰明拳、智慧拳。但是一個人如果太聰明了，又練不出來。為什麼呢？聰明人最容易犯的錯誤是處處想取巧，正如《老子》第五十三章所說：大道甚夷而民好徑。不踏實練功，不認真打拳，甚至以為看了什麼武功秘笈，功夫就會上身，天下沒有這麼好的事。當然如果只知埋頭傻練，那也出不了功夫。所以要多思，多悟，慢慢的功夫就會上身了。

「漸至從心所欲」，從心所欲就是身心兩方面的自由啊，這是我們每一個太極修鍊者都嚮往的境界。孔子說：七十而從心所欲，不逾矩。自由和規矩，也是陰陽兩面，一體不二的。關於規矩，以前我老師常說：明規矩，守規矩，脫規矩，合規矩。首先要把規矩弄明白，然後老老實實地按照規矩去練，然後要從規矩的窠臼里跳出來，不要死在規矩里，最後一舉一動，從心所欲，而又自然的合乎規矩。這恰恰是通往自由之路。

「本是捨己從人，多誤捨近求遠。所謂『差之毫釐，謬以千里』，學者不可不詳辨焉！是為論。」

這一句話特別重要，這是對整個《太極拳論》打一個總結。「捨己從人」 是我們在太極拳功夫的修鍊過程中非常非常重要的，可以說就是一句最高的武功心法，是太極功夫克敵致勝的最大秘密。

先說「舍己」，我們從兩人交手的狀態來看，我要真正把自己舍掉，他要什麼我就給他什麼。《老子》第十三章說：吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？我把我的整個身體都放下了，無所謂了，我就沒有什麼好顧忌的了，實際上是把自己置之死地，把心放下來，呆若木雞，心死則神活，神志非常的清醒，對手的一舉一動盡在我觀照、掌控之中，我專等他的錯誤出現，給予致命一擊。「從人」就是要隨對方，要因應客觀情況的變化而變化。這實際上就是以不變應萬變。具體到推手的訓練中，他要我的手，我就舍給他，他要我的身，我也舍給他。當然我也不能全舍完了，舍完了就成了丟，什麼不舍呢？中定不能舍。說到底還是要不丟不頂，守中用中。

「多誤捨近求遠」的意思，簡單的說就是把自己的身心調整好，不要一門心思的去想把別人怎麼樣。自己不犯錯誤是最重要的，正如《中庸》所說：行有不得，反求諸己。主要從自己身上去下功夫，捨棄那些外在的招式方法，把自己的事先弄好了，至於別人怎麼變，那是他的問題。況且「人上一百，形形色色」，一門心思去想別人，哪裡想得過來？所以我們不要「捨近求遠」。

總之，《太極拳論》就是反覆告訴我們最重要、最核心的就是把身己的身心調整成為太極的狀態，「如如不動，光明遍照」。「所謂『差之毫釐，謬以千里』，學者不可不詳辨焉！是為論。」極言這一理念的重要性。這個根本把握好了，路就不會走錯，至於每個人自己能走多遠，那就是各人自己的事了。

長按以上二維碼關注「聽微閣」

推薦閱讀：