由四靈玉璧 看天神崇拜

由四靈玉璧 看天神崇拜

【稽古探源】由「四靈玉璧」看「天神」崇拜

尚古玉

摘要：漢代「四靈玉璧」上的「四方神獸」，起源於古人的「星神」崇拜。古人將「天球」上的「二十八星宿」劃分「四方天域」，並神化為動物形象：「東方七宿」幻化為「青龍」；「南方七宿」幻化為「朱雀」；「西方七宿」幻化為「白虎」；「北方七宿」幻化為「玄武」。古人認為「四靈神獸」代表「四星天神」，有體現「四季」和保佑「四方」的神聖作用，於是製作「四靈玉璧」供奉祭祀，或佩帶身上驅邪保吉。

關鍵詞：四靈玉璧；四方神獸；天球星宿；星神崇拜

一、漢代「四靈玉璧」

筆者收藏一件古代玉璧，和田玉質，外徑5.5厘米，中心孔徑1.8厘米，厚0.8厘米。玉璧體型雖然不大，但其色澤與雕工卻異常精美。此璧玉色青綠瑩潤，局部有鮮紅沁色，彷彿紅花綠葉，美艷奪目。玉璧兩面滿工雕刻「四靈神獸」：「東方青龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武」，因此命名此璧為：「四靈玉璧」（見圖1）。

圖1「四靈玉璧」兩面

審視此璧的材質、工藝、沁色、紋飾四個方面，基本判斷為漢代的玉璧：

一、此璧材質為和田青玉，商周時期的玉器，已有諸多和田材質，至漢代和田玉的應用達到古時高峰，皇家玉器多用和田玉製做。

二、此璧的雕工繼承了商周玉雕工藝，採用減地凸起的陽紋浮雕工藝，雕琢精細、滿工繁華、形象凸顯、生動有力，線條圓潤，拋光亮麗，似應為西漢強盛時期的作品。

三、此璧顏色基本青綠而局部沁紅，紅沁處伴有蝕殘現象，察其沁蝕力度，非兩千年時間不能達到，由此也可推斷為漢代玉器。

四、斷代的主要因素還有紋飾，即「四靈神獸」的造型。史上「青龍、白虎、朱雀、玄武」的形象定型，大概在戰國至西漢時期。記敘春秋戰國史實的《禮記·禮運》曾說：「麟、鳳、龜、龍，謂之四靈」，可知先秦時期的「四靈」形象，與後來的「四靈」形象有所不同；西漢初司馬遷的《史記?天官書》載稱：「東宮蒼龍」、「南宮朱鳥」、「西宮咸池」、「北宮玄武」，可見「四靈」形象比之《禮記》所說有所演變；而六朝時專記秦漢都城建築的《三輔黃圖》則說：「蒼龍、白虎、朱雀、玄武，天之四靈，以正四方，王者制宮闕殿閣取法焉。」後來出土於西漢長安城宮殿遺址的「四靈瓦當」（見圖2），證實了《三輔黃圖》「四靈」形象的說法不錯，除了「西方白虎」與《史記》的「西宮咸池」略有不同外，其它「三靈」完全相同，說明西漢中晚期「四靈神獸」形象已基本定型。

圖2西安長安城遺址出土的西漢「四靈瓦當」

「四靈神獸」被古人視為鎮守東、西、南、北、四方的神靈，多出現在古代王宮的闕頂、殿門、城門的建築構件上，漢代的「四靈瓦當」即為實證。「瓦當」置於頂瓦前端，朝外一面為圓形，「四靈神獸」做成高浮雕呈現於圓面上。除了「瓦當」之外，古時呈現「四靈神獸」的器物往往都是圓形物體，如玉璧、銅鏡、銀盤等。古人為何多在圓形的器物上雕琢「四靈神獸」呢？《史記》之所以將「四方神獸」載入《天官書》中，蓋因「四方神獸」為「天之四靈」，而古人將「天」的形狀定義為圓形的「圓天」，所以古代製作圓形的器物，以作「圓天」的象徵。

《周禮·春官·大宗伯》載：「以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。」鄭玄注云：「禮神者，必象其類，璧圓象天，琮八方象地。」古代的玉器基本為祭祀「禮器」，「玉璧」為「禮天」之器，通常做成「圓天」形狀，以合「璧圓象天」之規矩，因此代表「四方天神」的「四靈神獸」，自然就雕刻在「圓璧」上面了。那麼，古人為何將「天」定義為「圓」形呢？

二、璧圓象天

中國遠古的宇宙觀有兩大學說：「蓋天說」和「渾天說」。古人觀察天上的日、月、星辰都圍繞「天極」周轉運行，周行一年的軌跡形成「圓環」形狀，而「圓環」中心的「天極頂」高深似若隆起，於是有了「穹窿」或「天穹」之稱，由此，古人便將「天穹」想像為半球狀的「圓蓋」，覆蓋在正方形的平直大地上，此便是「蓋天說」的觀點：「天圓如張蓋，地方如棋局」。所以周代的《周髀算經》便說：「方屬地，圓屬天，天圓地方」。後來人們覺得這圓蓋形的「天」與正方形的「地」邊緣實在無法吻合，於是又創造出「渾天說」觀點：「渾天如雞子，天體圓如彈丸，地如雞子中黃」。「渾天說」可謂比「蓋天說」進了一步，說「天」並非半球形，而是一個整圓的「天球」，地球懸浮其中，就如雞蛋黃在雞蛋殼內一樣。兩派的學說雖有差異，但共同點卻都是「圓形天球」。於是《尚書·周書》：也說：「天球、河圖在東序。」蓋因古人的「天象觀」為「天球」形狀，所以古代的《天象圖》也都畫作圓形，比如古代的「二十八宿星圖」，便畫成環繞「天極」的圓形《天球星象圖》，（見圖3）。

中國處在地球北半球，看「天球」上的星群為北天星區，北天星區的中心即為「北極」。日、月、星辰環繞「北極」每年在「天球」上周而復始運轉，其軌跡在「天球」上划出圓形的「天道」。太陽的環行軌道稱為「黃道」，月亮的環形軌道稱之「白道」；太陽在「天球」上環行一圈即為「陽曆一年」，月亮（太陰）在「天球」上環行一圈即為「陰曆一年」。太陽在「黃道」上運行時，途經二十八個星座的驛站，或稱「宿舍」，於是有了「二十八宿」或「二十八舍」的說法。地球在伴隨太陽圍繞「北極」公轉的同時，本身也在自轉，其自轉軌道為「赤道」。因地球「赤道」軸心的「赤極」與太陽「黃道」軸心的「北極」有點偏差，所以「赤道」與「黃道」在「天球」上形成疊交的雙環（見圖3）。古人就是根據「赤道環」與「黃道環」交合、分離的情況確定「四季」的節點。如兩環交合處的兩點，定為「春分」與「秋分」；而兩環分離處的最遠兩點，定為「夏至」與「冬至」（見圖4）。《周髀算經》趙爽註：「二至者，寒暑之極；二分者，陰陽之機；四立者，生長收藏之始，是為八節。節三氣，三而八之，故為二十四。」古時「季節」的來歷，是先有「二分」：「春分、秋分」，再有「二至」：「夏至、冬至」；然後在「二分、二至」之間加上「四立」：「立春、立夏、立秋、立冬」，而形成「八節」。後將「八節」再行細化，每節分為「三氣」，三八二十四，最終形成通行至今的「二十四節氣」。

圖3《天球星象圖》圖4《天道四時圖》

一年的八個主要時節：立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，在「天球圓圖」上恰好對應八方空間：東北、正東、東南、正南、西南、正西、西北、正北。由此可知，《天球星象圖》實為古代的「宇宙時空圖」，日、月、星辰在「天空」周行旋轉，形成了每年循環的「天時」季節，所以，體現「時、空」結合的圓形「天道」便被形象地視作「圓天」了。因此，《大戴禮記·天圓》而說：「天道曰圓」。

「圓天」中心「北天極」的標誌為「北極星」，然而「北極星」非常遙遠，亮度不高，較難辨識。於是，人們往往藉助附近體大明顯的「北斗星」，來尋找「北極星」。「北斗星」由「天樞、天璇、天璣、天權、玉衡、開陽、搖光」七顆亮星組成，其形狀類似舀酒的「斗勺」。「北斗七星」中的「天樞、天璇、天璣、天權」四星組成「斗魁」，「玉衡、開陽、搖光」三星組成「斗杓」。如把「斗魁」靠邊二星「天樞、天璇」連接，並朝鬥口方向延長五倍距離，即可找到「北極星」（見圖5）。

圖5「北斗七星」與「北極星」圖6西漢《星象占盤》

因「北斗星」常被用作識別「北極」的標誌，所以古人也常借用「北斗星」作為「天極」的標誌。如考古出土的幾個西漢《星象占盤》，便用「北斗星」作為「天極」的標誌。用「北斗星」作「天極」標誌，既有便於識別「北極」的好處，也有劃分「四季」的用途。「北斗星」每年也環繞「天極」運行一周，其「斗柄」的指向也隨之周轉，於是，古人便以「斗柄」的指向來斷定季節。

《史記?天官書》有言：「分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆繫於斗。」司馬遷所說「建四時，繫於斗」，可能依據戰國時書《鶡冠子?環流》所言：「斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。」因此，就不難理解西漢的《星象占盤》（見圖6）以「北斗」為「天極」的做法，同時也可明白古代《司南盤》（見圖7）中央放置「斗勺」的含義。

圖7古代《司南》模擬品圖8紅山文化玉璧

當代專家們常把西漢的《星象占盤》解釋為「天圓地方盤」，即將中部的圓盤釋為「天圓盤」，而將四周的方盤釋為「地方盤」，這種解釋實為誤解。最早的史前紅山文化玉璧（見圖8），其形制即為「內圓外方」，「內圓」處當為「中宮天極」區域，而周圍「四方」處應為「四方天域」，而並非「四方地域」。漢代的《星象占盤》繼承了遠古玉璧的形狀，整體皆為「天盤」，中間圓盤表示「中宮」，而周圍四方區域表示「天域四宮」；這樣說是因為：不管是圓盤還是方盤，其周邊標寫的都是天上的「二十八星宿」。周圍的方形畫法，不過是將「二十八宿」分為「四方」，以對應「四時」；中心旋轉運行的「斗杓」指向東、南、西、北「四方」，以象徵春、夏、秋、冬「四時」。

將圓形「天道」上的「二十八宿」進行「四方」分法的另類表現形式，即為四種「神獸」形象：「東方蒼龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武」。「中宮」外圍環列的「二十八星宿」，被分劃為東、西、南、北「四宮」，四宮中各有七座星宿，分別連線組成四種「神獸」的形象。如東漢《尚書考靈曜》說：「二十八宿，天元氣，萬物之精也。故東方角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，其形如龍，曰左青龍。南方井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，其形如鶉鳥，曰前朱雀。西方奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿，其形如虎，曰右白虎。北方斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿，其形如龜蛇，曰後玄武。」古人將「二十八星宿」四方的各七個星宿連線，勾勒出「龍、雀、虎、玄武」四種動物形象，形成了所謂的「四靈神獸」。因後人常用「四靈神獸」代替「四方星神」，而幾乎掩蓋了「四靈神獸」的「星宿」出身。若細看漢代「四靈瓦當」的圓心，都有一顆大圓點，可知表明其本為「天球」中的「星辰」。「四靈瓦當」將「四靈神獸」與「星辰」刻在一起，可稱「四方星神」。「蒼龍、白虎、朱雀、玄武」四種動物形象，古時簡稱「四象」。「四象」雖基本為動物形象，但俱為超脫現實的神性動物，所以稱之「四神靈」。史上「朱雀」的身份常被「鳳凰」取代，「鳳」與「龍」並列而成雙神；「白虎」因與神獸「麒麟」有淵源關係，亦為神物；「玄武」為龜蛇合體的異形，當然應屬神形。古人用「四象」表現「四方星象」與「四時氣象」，若將「四象圖」與「天球二十八宿圖」對應畫出，即為古代「宇宙時空圖」，既代表「天空四方」，又代表「天時四季」，可稱《四象時空圖》（見圖9）。

圖9《四象時空圖》

現代《天文圖》的視向，襲用西洋的畫法：「上北、下南、左西、右東」；而中國古代《天象圖》的畫法正好相反，為「上南、下北、左東、右西」，其平面圖也可視為「前南、後北、左東、右西」。《四象時空圖》本是《天球星象圖》的動物模擬圖，其視向的畫法及看法雷同，所以《尚書考靈曜》說：「前朱雀、後玄武、左青龍、右白虎」。由此，比對《四象時空圖》的表現形式，我們也就明白「四靈玉璧」的圓形與「四神靈」的寓意了。

三、「四神」崇拜

《禮記·禮運》：「麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。」東漢鄭玄註：「麟為百獸之長，鳳為百禽之長，龜為百介之長，龍為百鱗之長。」文中的「麟」即「麒麟」，為神話傳說中龍頭虎身的「神獸」，故稱「百獸之王」；「鳳」即「鳳凰」，為傳說中的「神鳥」，而稱「百禽之王」；「百介」的「介」字，古通「甲」字，「龜為百介之長」即「百種甲殼類動物之王」；「鱗」為魚、蛇等鱗皮類動物，「神龍」為「百鱗之長」即「百種鱗皮類動物之王」。

比較《三輔黃圖》與《禮記》所說的「四靈」，名稱和形象有所不同。造成兩種「四靈」不同的原因，大概是歷史演變的緣故。《禮記》內容所記為先秦時代事宜，遠早於記載秦漢朝代事宜的《三輔黃圖》，所以，「麟、鳳、龜、龍四靈」的說法要早於「蒼龍、白虎、朱雀、玄武四靈」的說法。再分析這些「神靈」，《禮記》中的「（麒）麟、鳳（凰）、龍」都是現實世界沒有、神話色彩更濃的動物，應屬早期神話傳說的「神靈」。而《三輔黃圖》所說的「白虎、朱雀」，則屬比較現實的動物，至於「玄武」，則是「龜」與「蛇」纏繞合體的形象，也是現實世界中實有的動物，根據時代越晚越近現實的規律，「蒼龍、白虎、朱雀、玄武四靈」應是晚到戰國或秦漢以後才有的說法。由此可知自戰國至西漢幾百年時間，「麟、鳳、龜、龍」逐漸演變為「蒼龍、白虎、朱雀、玄武」。雖然「四靈」形、名有所變化，但「天之四靈，以正四方」的神性職能卻完全一樣。正如魏晉曹植的《神龜賦》所言：「嘉四靈之建德，各潛位於一方，蒼龍虯於東嶽，白虎嘯於西崗，玄武集於寒門，朱雀棲於南方。」「四神靈」正是象徵所轄四方天域，而形成傳統的四方圖騰神象：「東方蒼龍，西方白虎，南方朱雀，北方玄武」。

《三輔黃圖》所說的「蒼龍、白虎、朱雀、玄武」，雖與《禮記》的「麟、鳳、龜、龍」有所不同，卻也甚多相通之處。「蒼龍」（或「青龍」）與「龍」相較，除了「蒼青」顏色不同，形象差別不大；「白虎」與「麒麟」都是四腿走獸，形象大體類似，只是「麒麟」多了虛構的龍角、麟皮，而「白虎」為現實中的真實動物，不過突出了「白」色而已；「鳳凰」與「朱雀」的差別稍大一些，但「鳳凰」這種「神鳥」本是基於現實中的「孔雀」、「錦雞」等彩色大鳥變化而來，形象特徵基本一致，只是「朱雀」強調了「朱紅」顏色；「玄武」的形象為「龜」與「蛇」的糾纏合體，「玄武龜」與普通「龜」形象完全一樣，只是身體顏色標明「玄黑」而已。由此可知，「蒼龍、白虎、朱雀、玄武」的說法，實際上是將傳說中神化的「四靈」：「龍、麟、鳳、龜」，置換為較為現實的「四神獸」：「龍、虎、雀、龜蛇」，並附加了「青、白、紅、黑」四種顏色。

關於將「四神靈」與「四方」、「四色」結合的說法，源於上古的「五行」理論。早期古籍《尚書?洪範》提出：「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土」，其後春秋戰國至兩漢古人都結合「五行」談天說地，並言事明理。如將「五行」與天上「五星」對應，將「天宮」劃分為「五方」區域：「東方木星（歲星）、西方金星（太白）、南方火星（熒惑）、北方水星（辰星）、中央土星（鎮星）」；然後對應「五方上帝」：「東方太皞、西方少皞（昊）、南方炎帝、北方顓頊、中央黃帝」，以及輔佐的「五行之官」：「木正句芒、火正祝融（朱明）、金正蓐收、水正玄冥、土正后土」；同時配合「五方神獸」：東方蒼龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武、中央黃龍（馬）」；另外還配合「五蟲」、「五色」、「五音」、「五味」等等。

《左傳?昭公二十九年》：「故有五行之官，是謂五官。實列受氏姓，封為上公，祀為貴神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。」

《淮南子?天文訓》：「何為五星？東方木也，其帝太皞，其佐句芒，執規而治春，其神為歲星，其獸蒼龍，其音角，其日甲乙。南方火也，其帝炎帝，其佐朱明，執衡而治夏，其神為熒惑，其獸朱鳥，其音徵，其日丙丁。中央土也，其帝黃帝，其佐后土，執繩而治四方，其神為鎮星，其獸黃龍，其音宮，其日戊巳。西方金也，其帝少昊，其佐蓐收，執矩而治秋，其神為太白，其獸白虎，其音商，其日庚辛。北方水也，其帝顓頊，其佐玄冥，執權而治冬，其神為辰星，其獸玄武，其音羽，其日壬癸」。

《呂氏春秋?十二紀》：「孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。其日甲乙，其帝太皞，其神句芒，其蟲鱗，其音角，律中太蔟，其數八，其味酸，其臭膻，其祀戶，祭先脾。東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，候雁北。天子居青陽左個，乘鸞輅，駕蒼龍，載青旗，衣青衣，服青玉，食麥與羊，其器疏以達。是月也，以立春。先立春三日，太史謁之天子曰：某日立春，盛德在木。」「孟夏之月，日在畢，昏翼中，旦婺女中。其日丙丁，其帝炎帝，其神祝融，其蟲羽，其音徵，律中仲呂，其數七，其性禮，其事視，其味苦，其臭焦，其祀灶，祭先肺。螻蟈鳴，丘蚓出，王菩生，苦菜秀。天子居明堂左個，乘朱輅，駕赤騮，載赤旗，衣赤衣，服赤玉，食菽與雞，其器高以觕。是月也，以立夏。先立夏三日，太史謁之天子曰：某日立夏，盛德在火。」「孟秋之月，日在翼，魂斗中，旦畢忠。其日庚辛，其帝少皞，其神蓐收，其蟲毛，其音商，律中夷則，其數九，其味辛，其臭腥，其祀門，祭先肝。涼風至，白露降，寒蟬鳴，鷹乃祭鳥，始用行戮。天子居總章左個，乘戎輅，駕白駱，載白旗，衣白衣，服白玉，食麻與犬，其器廉以深。是月也，以立秋。先立秋三日，大史謁之天子曰：某日立秋。盛德在金。」「孟冬之月，日在尾，昏危中，旦七星中。其日壬癸，其帝顓頊，其神玄冥，其蟲介，其音羽，律中應鐘。其數六，其味咸，其臭朽，其祀行，祭先腎。水始冰，地始凍，雉入大水為蜃。虹藏不見。天子居玄堂左個，乘玄輅，駕鐵驪，載玄旗，衣黑衣，服玄玉，食黍與彘，其器宏以弇。是月也，以立冬。先立冬三日，太史謁之天子曰：某日立冬，盛德在水。」

《禮記?月令》：「孟春之月……其帝太皞，其神句芒，其蟲鱗，其音角……其味酸……天子居青陽左個，乘鸞輅，駕蒼龍，載青旗，衣青衣，服蒼玉……立春，盛德在木……天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春於東郊」。「孟夏之月……其帝炎帝，其神祝融，其蟲羽，其音徵……其味苦……天子居明堂左個，乘朱輅，駕赤騮，載赤旗，衣朱衣，服赤玉……立夏，盛德在火……迎夏於南郊」。「年中祭祀，中央土……其帝黃帝，其神后土，其蟲倮，其音宮，……其味甘……天子居大廟大室，乘大輅，駕黃馬，載黃旗，衣黃衣，服黃玉」。「孟秋之月……其帝少皞，其神蓐收，其蟲毛，其音商……天子居總章左個，乘戎輅，駕白駱，載白旗，衣白衣，服白玉，其味辛……立秋，盛德在金……迎秋於西郊」。「孟冬之月……其帝顓頊，其神玄冥，其蟲介，其音羽……其味咸……天子居玄堂左個，乘玄路，駕鐵驪，載玄旗，衣黑衣，服玄玉……立冬，盛德在水……迎冬於北郊。」

由上述古籍中看出古時崇拜的「五天帝」或「五行神官」，都是源自天上「五星天神」。所謂「五天帝」、「五方神」崇拜，實際為古代的「五星天神」崇拜。古代皇帝號稱「天子」即「天神之子」，並根據「五星天神」在「天宮」中的運行軌跡，在地面仿造出「天子行宮」：「春宮青陽、夏宮明堂、中宮大廟、秋宮總章、東宮玄堂」，並按照「四時」季節輪流居住。其實，所謂「五方」，除了「中央」之外，主要的還是「四方」，因這「四方」對應春、秋、夏、冬「四季」，所以「四方神」又代表「四季神」。古代帝王之所以輪流居住「四宮」並隆重祭拜「四方神靈」，實際上是祈求「四季」風調雨順，而「四季天象」則是古人觀察「天球星象」而定出的。古人觀察「五星」的運行（五行）規律，制定出「四時」曆法，以指導人類的生活與生產。

最早記載古人觀天象制曆法的古籍《尚書?堯典》說：「乃命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授民時。分命羲仲，宅嵎夷，曰暘谷。寅賓出日，平秩東作。日中，星鳥，以殷仲春。厥民析，鳥獸孳尾。申命羲叔，宅南交。平秩南為，敬致。日永，星火，以正仲夏。厥民因，鳥獸希革。分命和仲，宅西，曰昧谷。寅餞納日，平秩西成。宵中，星虛，以殷仲秋。厥民夷，鳥獸毛毨。申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短，星昴，以正仲冬。厥民隩，鳥獸鷸毛。帝曰：「咨！汝羲暨和。期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。允厘百工，庶績咸熙。」漢代《史記?天官書》也說：「察日月之行以揆歲星順逆，東方木，主春。……察剛氣以處熒惑，曰南方火，主夏。……察日行以處為太白，曰西方秋，日庚辛。……察日辰之會以定辰星之位，曰北方水，太陰之精，主冬。」中國夏代先人「曆象日月星辰，敬授民時」，根據四顆大星：鳥星、火星、虛星、昴星以「定四時」；商周以後演化為觀察「四星」：歲星（木星）、熒惑（火星）、太白（金星）、辰星（水星）制定「四季」曆法；春秋以後細化季節，又演變為將「二十八星宿」劃分「四方星宿」而定「四時八節。戰國秦漢時的「星神」崇拜，將「四方星宿」幻化為「四靈神獸」形象，隨後變成「四靈」崇拜。其實，「四象」、「四靈」、「四神」形意相通，都是代表「天球」上的「四星天神」。由此可知，漢代「四靈瓦當」中心的圓點，實為「四星」（木星、火星、金星、水星）的體現，而「四靈神獸」因其輔佐「四星」，也搖身變為「四星天神」了。

秦漢古人用「四靈神獸」象徵「四方星神」和「四季星神」，並按「四方」和「四季」特徵而加配「四色」。如東方七宿組成「龍」的形象，東方為「木星」所在，時值春季，樹木蒼青綠色，故稱「蒼龍」或「青龍」；西方七宿組成「虎」形，西方為「金星」所在，時值秋季，「金星」又稱「太白」，於是得稱「白虎」；南方七宿組成如「雀」形，南方為「火星」所在，時值夏季，熱火朱紅，因稱「朱雀」；北方七宿形成龜蛇交纏的「武」，北方為「水星」所在，時值冬季，幽冷玄黑，故稱「玄武」。

中國古代的道家崇尚「天道」，漢代道教輒由信仰「天道」進而崇拜「星神」，常將「青龍、白虎、朱雀、玄武」視為護佑「天神」而頂禮膜拜。歷代「星神」崇拜傳承不衰，逐漸成為中國的傳統文化。古時「四星天神」甚具權威，還常被運用于軍容儀仗，成為行軍打仗的保護神。《禮記?曲禮》：「行，前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎，招搖在上。」陳滿註：「行，軍旅之出也。朱雀、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。……龍旗則九旒，雀則七旒，虎則六旒，龜蛇則四旒也。」意思是說將「四靈神象」分別畫在前後左右軍旗上，以此排列四方之軍陣，達到鼓舞士氣、戰無不勝之效果。唐宋以後，「四靈神象」逐漸被人格化，並有了封號，「青龍」號稱「孟章神君」，「白虎」號稱「監兵神君」，「朱雀」號稱「陵光神君」；「玄武」號稱「執明神君」。如明代姚宗儀《常熟私志?敘寺觀篇》：「道觀山門二大神，左為青龍孟章神君，右為白虎監兵神君。」明清以後，「玄武」又變稱「真武」，神性地位進一步提高，躍居「真武大帝」的顯位，而祭祀「真武神帝」的廟觀也出現於全國各地了。

綜上所述，漢代「四靈玉璧」上的「四方神獸」，起源於古人的「星神」崇拜。古人將「天球」上的「二十八星宿」劃分為「四方天域」，並賦於神化的動物形象：「東方七宿」幻化為神龍，稱名「青龍」；「南方七宿」幻化為神鳥，稱名「朱雀」；「西方七宿」幻化為神虎，稱名「白虎」；「北方七宿」幻化為龜蛇合體，稱名「玄武」。古人認為，「四靈神獸」（青龍、白虎、朱雀、玄武）代表「四星天神」，有體現「四季」和保佑「四方」的神聖作用，於是製作「四靈玉璧」供奉祭祀，或佩帶身上驅邪保吉。

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