3.對中國古代哲學本體論的思考

現代科學所有觀察對象、實驗、理論有一個最基本的前提，此前提即先假設存在一物體，有一觀察對象，可感知或可探測，有形體，有功用，即「有」這個概念。以「有」為前提，科學家觀測到許多因果現象，其實是在嚴苛條件下的顯現，如果引申開來，那還要解決，為什麼眼會看到，看到的究竟是什麼，腦子為何會思索，生命從何來這些問題。整個宇宙生命的問題是一體的，這又會回到宇宙本原問題上。比如我們看到一碗水，是由視神經、水、陽光、視皮層產生的。而視神經又是通過解剖、神經生理、電生理獲得相關知識的。而電生理又是基於細胞、電流、電子。深究下去，必然需要真實認知基本粒子、宇宙本源等物理問題。儘管人們觀察到的許多現象可知可信，大部分情況下是準確的。可那只是在宏觀觀察範疇內，在經典物理學範疇內才能成立，是在「有」的前提下成立的。但在考慮事物本質時，「有」的前提也必須受到質疑。牽涉到本質問題，事物都是與其他事物相互依存，在此種條件下存在成立，條件變了，事物也不存在了。事物自身是無法獨立存在的。即所謂「有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈」。如果要追求事物自身不變的本質，無論如何尋找，所尋找到的所謂本質的不變的事物，其存在仍然要以原來事物的存在為前提，仍然是此有故彼有，此無故彼無。最初的「有」能成立，而最終發現事物並沒有不變的本質，即「無」，若「有」成立，則「無」為無形之物，「無」也成立；若「有」不能成立，則「無」為一無所有，此「無」亦不成立。

「有」這個概念又是與「無」對立的，「無」是人意識創造出的一種想當然的觀念，表示無任何物質存在，一切都不存在，是不是世界就是一無所有。一無所有，此概念還是從感知到的萬物引申出來的。萬物的存在使人們產生了有的概念，有的概念又產生了無，一無所有的概念。因此有、無也是互相依存的。此即《道德經·第一章》：「無名，天地之始，有名，萬物之母，此二者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」在否定了有無這兩個最高概念後，聖人需要創造新的概念，來表示本質的存在，即本體，於是有了「道」，而概念產生的來源是語言，語言來源於生活，是為了交流，交流需要靜態的事物，靜態的事物又不存在，這就是語言的尷尬，道可道，非常道，名可名，非常名。

反之，本體為道，道屬無形，無形之物才能為體，有形之物因其運動變化故無體，故非本體。正因為道為無形之物，故能生器，才能生化萬物。因其無形，故有大能，才能風寒暑濕燥火、生長化收藏。因其無形，故才能主宰萬物，升降浮沉，生老病死。

3.2本體不變故簡易，簡易故易知

因為人們感知到的世界會變化，人們內心渴求找到穩定不變的存在。因此所謂本質即不變、簡易、可知之物。《易經·繫辭》：「乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從……易簡而天下之理得矣。」看到水會變成冰、甚至蒸汽。人們想找到水的本質，即不變而簡易的東西。而任何人類感知到的事物包括觀察到的水，都是與其它事物關聯的，以其它事物的存在為前提，都是有前提的。而本質的東西是自在自為的，沒有前提的，因為他始終存在，且是不變的，所謂先天地而生，獨立而不改，周行而不殆，因大道至簡甚夷，所以也是易知的，簡單到極點，不需要感知就可知道，故易知，大道即是感知者自身，如人飲水，冷暖自知。

對真實的無知，導致了無窮無盡的幻想。出於對物自體的無知，即不了知實無有一法可言，產生了有與無的對立，物體的運動又產生了時間與空間的錯覺。進而引伸出物質微粒的虛幻觀念。印度哲學俱舍論提出了極微觀念。瑜伽師地論對極微觀念有詳盡精確的論述。而現代物理學是西方科學的皇冠，代表著對物理世界的最高認識，當代其表現有兩大趨勢，一種是在實驗方面，本來人們希冀尋找到一種穩定不變的物質微粒來作為萬物之源，卻出現越來越多的基本粒子，這些粒子則是變幻莫測，稍縱即逝，如《道德經·第二十一章》言：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。」也正如《道德經》所說「搏之不得名曰微」，搏之不得即屬無形，即是微，搏之可得即屬有形，不名微。微為無形之物，故屬道。有形之物為器，器之極微為無形之物。從現代科學講，用粒子加速器撞擊出的基本粒子不穩定，很難捕捉。另一種是更多的沉于思辨，因而創造出越來越多的科學理論，目的只有一個，試圖統一各種矛盾的數據、現象、理論。為了滿足人們宏觀的知覺還有觀測，極微最後成了怪物，宇宙無數極微能共居一處而不壞，任一極微遍處宇宙一切處。這已經突破了人們常規對空間的理解。成了奇怪之子。奇怪之子即是搏之不得之微，無形之微。這奇怪之子只是人們的想像之物。不可能用人們感官感知到並藉助儀器和它發生作用，它只存在人們的觀念之中，如同空間時間一樣。時間空間物體三者互相依存，物體運動使人產生了時間、空間概念，因為具有時間空間屬性，物自體才能成立。愛因斯坦說：「對於我們篤信物理學的人來說，過去、現在和未來之間的區別只不過是一種幻覺而已，儘管這種幻覺有時還很頑固^［23］。」同樣科學家再建立了某種基本粒子後，把它當成了宇宙本原，一定無法用物質探測它。它只存在於科學家的思維之中，只是人為的賦予它各種特性，以滿足各種觀測數據，使它們看似統一和諧。可是這種粒子已不具備事先預想的空間屬性了。它也並不是一種實在之物，而是意識的產物了。如《道德經·第十四章》言：「復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。」本來人們試圖找到一種比感官感知到的物體更實在的物體，結果發現完全是意識賦予之物。問題是人們一開始所假設的前提是萬物是存在的，即「有」，經分析又產生了「無」，因此有無均是意識的假設，如果不去假設，甚至不去觀察探尋，沒有二元的對立，才是真實的存在。而這種認知，勉強說是認知，是建立在對有無認知的基礎之上的，是知而不知。

之後並非一無所有，會直觀到一種實在，當然這是知而不知，不知而知。只是為了交流而言，勉強說有。然後為了交流，又說萬物是他產生的。但說有，卻無法準確的指出，因為他不是世間任何一物，也不是他們的聚集體，用現有的語言概念完全無法描述。但也不是人們想像的空無一物。此即所謂道可道，非常道，名可名，非常名。總之作為本體，道家的道，是一種直觀，直接觀見，是在邏輯思維、語言描述基礎上的超越、升華，是一種真實客觀的終極認知。

由上可知，古人認為本體為無形之物，即道屬無形。既然體為無形，萬物為有形，則無形生有形，故「有生於無」。依此法則，人們觀察感知到的有形之物為「有」，從中又衍生出「無」的概念，以「無」為本體，而人們以「無」、四大（地水火風）、五行、基本粒子為萬物本體，則必為無形之體。作為本體，無形之物本沒有相同或不相同的分別。從人類認識的角度講，為了解釋現象，經深入思維，又產生了「本體」概念。為了解釋地水火風四類現象的不同特性，產生了四大。為了解釋物質的空間屬性，產生了基本粒子。為了解釋物質的能動特性，產生了能量。為了解釋運動的規律性，產生了信息。為了解釋物質，產生了意識概念。這些概念，既為本體，則屬無形，為無形之物，其體相同，只是為了解釋不同的現象，因而又被賦予了不同功能及數量。都是此有故彼有，此無故彼無，不能言基本粒子而否定四大五行。言能量信息而否定道、「無」。言分子蛋白而否定「氣」、「精」。言組織、系統而否定「臟腑」。言物質而否定意識。另一方面，人們依據共同觀察到的並予以承認的諸多現象，由於思維認知方法的差異，觀察的角度不同，實踐的手段不同，而得到了不同的結論，產生了不同的理論體系。這些模型又是有形的，形而下的，都是局部的相對的認知，各成體系，在實踐中都能得到檢驗，因而不能是古非今，或是今非古。

對待人體，中醫認為是氣，為陰陽、為五行，為臟腑，屬形而上，重其功能。西醫則認為是分子、組織、器官，屬形而下的，重其形質。西醫分析到基因、蛋白。是空間與時間的自然延伸。精確，嚴謹，如果發現線性的因果關係，就有效、快速。但在宏觀整體上，必然牽涉太多因素，則無所適從。是謂「多則惑，多則失」。而中醫則簡潔宏觀，臟分為五，病不過六經。性無非是陰陽，熱則寒之，寒則熱之，舉重若輕，道中庸而極高明。