老子《道德經》第五章 學習筆記

第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

對原文的理解：

天地並不仁慈，在天地眼中，世間萬物與祭壇上的祀品無異；聖人也並不仁慈，在聖人眼中，天下百姓也與祭壇上的祀品無異。天地之間的萬事萬物，不就好比是一個橐龠嗎？當把塞子拉開的時候，就形成了一段虛空的空間，但這個空間卻不會因空虛而失去意義；一旦塞子動起來，其聲勢就像要迸發出來一樣。這樣反覆得多了，也就不過如此，再沒什麼新鮮的技藝了。不如把塞子放在中間的位置上，這樣進退有餘、隱而不發、變化多端、豈不快哉！

對字的理解：

以萬物為芻狗：芻狗，有草紮成的狗，用於祭祀，用後多被燒掉。

其猶橐龠乎：橐，音「駝」，口袋。龠，音「越」，古代的一種樂器。橐龠，靠塞子在管中滑動而發出不同聲音的管樂器。

多言數窮：數，通「術」，技術、技藝的意思。

對本章的體會：

老子說天地與聖人不仁，其本意並非要責難天地與聖人，而是表達著萬事萬物在道之運作下的自然，其自然表現出來的就彷彿是天地與聖人皆不仁。就是說，道本身無仁義亦無兇殘，無對無錯，無是無非，順應道者即為善，倒行逆施者即為惡，而與道本身無關。不要企求道為百善而無一害，不要寄希望於道本身能濟世救民。道本身是坦蕩自然而無為的，為者，人與萬物也。如果大家善待自然界的萬事萬物，掌握其規律，就可以減少由此而造成的傷害。為人者，也不必執著於一味行善，更不應為行善而行善，善與者不應該是易與者，否則，你以為在做好事，其實或許是在害人。真的聖人，有時候表現出來的恰恰是不善的。比如為父母者，溺愛子女，一定是出於善意的愛，但結果往往是由於過於溺愛，反而不利於子女的成長；相反，慈母嚴父所表現出來的有時候甚至近乎於不近人情，但當孩子終究成器的時候，莫不感謝父母的良苦用心。物產豐富的地區，人的生存能力普遍較低，卻不乏銳意進取的鬥士；窮鄉僻壤里的人生存能力普遍較高，但也有好逸惡勞的懶漢。這難道也要怪老天爺嗎？順利與成功的時候，不要感謝上天的仁慈，要感謝自己的悟性；遭遇挫折與失敗的時候，也別罵老天爺瞎了眼，要反思自己的愚鈍。自古至今，天地從來不曾被人為的毀譽所動，而多少人都是在自欺欺人的躁動與昏昧中經受著生活的折磨。

老子用橐龠來比喻天地之間萬事萬物的狀態和意義：不要忽視虛空存在的作用，看似虛空無形的存在並非就是容易屈從和無效的，而是以虛為存，以無為有的；當時機到來的時候，原來看似不起眼的空虛之處，卻可以產生出氣勢磅礴的作為。虛對應無，動對應有。虛者因其無，故無所伸屈，隱而不發而無處不可發；動者因其有，故有所作為，為而有用而無所不能用。對應前面的「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」，就是以無為之心面對一切，順其自然。

世界既然如此，如何為人處世呢？老子的建議是：不要走極端，仁義是極端，不仁義也是極端，而要主動居中，給自己留下充分的空間去適應萬變的事物。「多言數窮」，理解成「說多了沒用」也好，或理解成「花樣太多了以至於黔驢技窮」也罷，對應「不如守中」都可以得出「凡事要留有餘地」的結論，因此不必在言辭上過於計較。老子提醒那些想盡辦法要表現自己的人，或過於鑽牛角尖的人，不要過多、過分地浪費時間與精力去表現自己；也不要過多、過分地指責天地與聖人，這樣往往會授人以柄、誤入歧途。不要鋒芒畢露，而應蓄勢待發；不要隨意妄議天地與聖人的對錯，而應隨時調整自己的心態與行為。

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