第5章 新約中的家庭(一)
一、家中進行的敬拜 早期基督徒的敬拜,很可能是在舊約家庭的宗教儀式中發展形成的,如安息日和逾越節,以及新約中幾次提到,並在許多聖經之外的作品中記載的由拉比主持的筵席。會堂不可能是基督教敬拜發端的模範,因為直到主後70年耶路撒冷聖殿被毀之後,會堂才成為猶太人敬拜的中心(法斯來爾和吉弗里:《從聖經到文藝復興時代的基督教禮拜音樂》,第84-5頁)。 教會在家中的聚集是上帝的家,因此,就有這樣一種趨勢,把在舊約所發現的明顯屬於家庭的成分與在家中會眾的聚會融合在一起。新約中有兩處經文是指公共敬拜,還可指家庭敬拜:《使徒行傳》2章46節後半部分至47節,《以弗所書》5章18節至6章9節及其平行經文《歌羅西書》3章12節至4章6節。 1.早期的公共敬拜 《使徒行傳》第2章 46 他們天天同心合意,恆切的在殿里且在家中擘餅,存著歡喜誠實的心用飯, 47 讚美上帝,得眾民的喜愛。主將得救的人,天天加給他們。 《使徒行傳》第2章 42 都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接,擘餅,祈禱。 剛開始時,基督徒的敬拜是每天進行的,既包括公共敬拜,也包括家庭敬拜,二者都是如此。他們「天天……在殿里」且「在家中」聚會(徒2:46),這裡最好翻譯成「在每個人的家中」(澤維克:《聖經希臘文》,第130頁)。前一章我們已經指出,公共敬拜包括四個基本的部分:宣講上帝的道,收集奉獻,慶祝主的晚餐,禱告和讚美(徒2:42)。那時候的家庭敬拜包含哪些要素呢? 2.家庭敬拜可能包含的要素 《歌羅西書》第3章 16 當用各樣的智慧,把基督的道理,豐豐富富的存在心裡,(或作當把基督的道里豐豐富富的存在心裡以各樣的智慧)用詩章,頌詞,靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感歌頌上帝。 奧比涅(J.H.Merle d"Aubigne)發表過一篇關於家庭敬拜的講道,產生了很大的影響,這篇講道辭於1827年在巴黎出版,1867年又以英語重印,題目就是《家庭敬拜:家中敬虔的動力和指南》。他認為,《以弗所書》5章19節至20節是吩咐人進行家庭敬拜的命令。《歌羅西書》3章16節是它的平行經文。我們結合這兩段經文,可以得到以下家庭敬拜的次序:教導,讚美,禱告和勸懲。 1)教導 希臘文新約聖經《歌羅西書》3章16節的標點暗示,「彼此教導,互相勸戒」是一個單獨的句子。因此,這段經文可以讀為:「當把基督的道豐豐富富的存在心裡,以各樣的智慧彼此教導,互相勸戒,用詩章、頌詞、靈歌,心被恩感歌頌上帝。」這種翻譯與新國際版聖經(NIV)相似。本書所採用的是新欽定版(NKJV),這一聖經版本主張:教導當以詩章、頌詞和靈歌的形式進行的。 2)讚美 在提及「靈歌」方面,《以弗所書》5章19節與《歌羅西書》3章16節的後半部分類似。舊約中沒有提到唱詩是家庭宗教的組成部分。詩章、頌詞、靈歌通常是與會眾有關,貫穿《詩篇》整卷書都是如此,或是私人 《以弗所書》第5章 19 當用詩章,頌詞,靈歌,彼此對說,口唱心和的讚美主。 性的,如哈拿之歌。一個可能的例外就是摩西之歌,雖然他極有可能是面向作為一個整體的會眾全體。 3)禱告 《以弗所書》第5章 21 又當存敬畏基督的心,彼此順服。 《以弗所書》5章20節很可能是禱告,雖然是以感恩的形式 《歌羅西書》第3章 17 無論作什麼,或說話,或行事,都要奉主耶穌的名,藉著他感謝父上帝。 《以弗所書》第5章 20 凡事要奉我們主耶穌基督的名,常常感謝父上帝。 。《歌羅西書》3章17節用「無論作什麼,或說話,或行事」,澄清了「凡事」的意思。猶斯丁特別提到主持長老在公共敬拜中獻上的感恩禱告(「猶斯丁第一護教辭,見《尼西亞會議之前教父文集》,第一卷,第186頁)。耶穌掰餅時也獻上感恩的禱告。感恩確實啟發了在吃飯時獻上感恩禱告這一家庭宗教中典型的做法。 4)勸懲 《歌羅西書》3章16節至17節和《以弗所書》5章19節的平行經文談到勸懲,或在勸勉警戒中,或在勸勉順服時。問題在於:此處是從會眾轉向家庭,還是完全處理家庭之事呢?儘管不能明確,但我看來,所描述的敬拜四個基本要素是指作為一個整體的全體會眾的公共敬拜,然後保羅在《歌羅西書》3章18節下半部分和《以弗所書》5章22節開始省察組成會眾的各個家庭。 前面的經文是對會眾說的,尤其是對家長說的。這種可能性在解釋後面「順服」一詞的用法時尤其明顯。若不曉得經文所面對的具體對象,在解釋「順服」一詞的具體含義時就會模模糊糊。在《以弗所書》5章21中談及人們當「彼此順服」,然後又特別勸勉妻子順服丈夫,二者怎能合在一起呢?答案是:當保羅向會眾說話時,他把全體會眾作為一個整體,向其中的男人說話。作為家長的男人代表他們的家庭(在新約書信中常用「弟兄們」這個詞,而不是「弟兄姐妹們」,其原因也在於此)。《以弗所書》5章21節是指家長之間要彼此順服,22節是指妻子當順服自己的丈夫,二者既不矛盾,也沒有互相否定。 3.家庭敬拜中的確定要素 不管我們如何根據《歌羅西書》3章16節至17節和《以弗所書》5章19節至21節的內容,評估唱詩和禱告在家庭敬拜中的重要性,訓誨和勸懲作為家庭敬拜中的兩個部分,在以下這段顯然與家庭有關的經文中是非常明確的。 《以弗所書》5章22節至6章9節,比新約其他部分更為詳細地敘述了基督徒家庭的細節。之所以如此強調基督徒家庭的各個方面,原因是《以弗所書》有可能是一封通函,是寫給生活在以弗所大部分地區的基督徒的。在若干抄本中,在1章1節通常寫有「在以弗所」這一短語的地方是個空白。這一事實使得研究聖經的學者認為,保羅寫這封信是為了在幾個教會中閱讀。這就可以解釋,雖然以弗所城市中的人熟悉保羅,但保羅在這封書信中並沒有提及個人。假如這是一封通函,保羅所知道的只能是,在這些基督徒中,有許多是新歸信的,他們絕大多數是從外邦背景歸化的。如果這種推理正確,那麼,保羅在這封信中就會針對新近歸信的外邦人,盡量寫一些他們需要了解的關於基督教信仰和生活的基本知識。 《啟示錄》第19章 7 我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了,新婦也自己預備好了。 8 就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義。 9 天使吩咐我說,你要寫上,凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。又對我說,這是上帝真實的話。 這封信的前半部分概述了與救恩有關的基本知識,後半部分談及基督徒的生活,特別是成聖方面。有了這樣的理解,這封信如此注重家庭生活,就值得注意了。沒有舊約背景的外邦人在家庭生活這個領域中特別需要一定的引導。 二、丈夫和妻子 《啟示錄》第21章 2 我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裡從天而降,預備好了,就如新婦裝飾整齊,等候丈夫。 《以弗所書》5章22至6章9節講述了如何對待基督徒家庭之中,反映上帝與其子民關係的三種關係:丈夫與妻子,父母與孩子,主人與僕人。這三組關係在第3章的「上帝之家」中進行了討論。在創造的角度,上帝顯明他與其子民的關係是主人與僕人的關係;在《出埃及記》中顯明為父親與孩子的關係;在後期的先知書中顯明為丈夫與妻子的關係。丈夫和妻子的關係也是聖經中上帝與其子民關係的最終表述,他們是基督的新娘(啟19:7,9;21:2,9,17)。當世界歷史達到高峰時,教會,也就是從天而降的新耶路撒冷,被描述為基督的新娘(啟21:2),「羔羊的妻」(啟21:9)。請注意,保羅調轉次序,首先講述了最後的類比。 1.勸懲 《歌羅西書》第3章 18 你們作妻子的,當順服自己的丈夫,這在主裡面是相宜的。 《以弗所書》第5章 22 你們作妻子的,當順服自己的丈夫,如同順服主。 正如在教會中一樣,婚姻中的勸懲也有不可分離的兩個方面,一是對權威的順服,一是對愛的順服。我們已經討論過,《以弗所書》5章21節提及,在教會管理中,基督徒家長當彼此順服。假如把這節經文解釋為丈夫也當順服自己的妻子,就與下面的經文抵觸。這個抵觸也違背了我們順服基督的原則。若說,丈夫對妻子的愛是他順服妻子的形式,還是無濟於事,因為這樣就不能解決妻子的角色問題。雖然這樣的態度反映了我們所處的文化環境,但它卻不可能是保羅當初的意思。 1)順服 《以弗所書》第1章 22 又將萬有服在祂的腳下,使祂為教會作萬有之首。 23 教會是祂的身體,是那充滿萬有者所充滿的。 儘管「順服」這個詞在現代文化中有消極的意義,但在新約聖經所用的希臘文中,「順服」一詞特指對合法的權威的正當反應,通常是指對上帝的權威的正當反應。 《哥林多前書》第11章 3 我願意你們知道,基督是各人的頭。男人是女人的頭,上帝是基督的頭。 4 凡男人禱告或是講道(講道或作說預言下同),若蒙著頭,就是羞辱自己的頭。 5 凡女人禱告或講道,若不蒙著頭,就羞辱自己的頭。因為這就如同剃了頭髮一樣。 2)頭 《以弗所書》第5章 23 因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭。他又是教會全體的救主。 24 教會怎樣順服基督,妻子也要怎樣凡事順服丈夫。 基督徒丈夫在婚姻中是妻子的頭,這來自基督是教會的頭,教會是祂的新娘(弗1:22-23)。根據聖經,在社會和教會生活中,在上帝面前,家長有權代表他的妻子和孩子,他們的行為當向上帝負責。教會是由家長代表的家庭組成的,在他們之上是上帝之家的家長基督。 保羅在《哥林多前書》11章3至5節中也說到頭的問題。在第5節中,他說,女人在教會中禱告或講道就如同剃了頭一樣,他引用了大量的解釋。然而,如果我們認為,這節經文中的未解明之處其出處可能來自舊約聖經,那麼,就有可能是指《申命記》21章12節。這段經文中,那些丈夫在戰爭中被殺或被擄的婦女,在哀悼期間要剃頭髮。因此,保羅似乎是說,在教會中這樣行的女人,就像是丈夫已經死了一樣。 在聚會中講話是丈夫行使自己的家長權。既然他在家中施行治理,他也為家庭說話,包括他的妻子。一個人把自己的家庭治理得如何,是擔任監督或執事的重要資格之一(提前3:4,5,12)。 3)愛 《歌羅西書》第3章 19 你們作丈夫的,要愛你們的妻子,不可苦待他們。 《以弗所書》第5章 25 你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會舍己。 丈夫的領導權包含愛。但不能按個人的意思解釋這種愛。基督徒丈夫只有效法基督行事,才可以說他愛自己的妻子。在《歌羅西書》3章19節中,保羅暗示說,丈夫不愛自己的妻子是與苦毒有關。在這個世界上,人們對何謂「愛」有很多種定義。《以弗所書》5章25至33節所界定的就是基督徒丈夫對妻子的愛。 4)獻祭 基督為教會完全獻上祂自己,以此來表達祂對教會的愛。有的解經家解釋說,聖經上吩咐丈夫以同樣的方式愛自己的妻子,表明他們當甘心樂意地為自己的妻子捨命。當然,耶穌不僅僅是甘心樂意,而且祂也是為我們的罪而死。這種類比看來並不合乎現實,因此,按這種解釋,今天的基督徒丈夫並沒有真正裝備好,用這種方式來愛自己的妻子。 實際上,翻譯為「為她舍己」的這一短語,在希臘語中,縱觀整個新約聖經,所指的並不是諸如基督獻祭之死這樣的事情,而是指把自己交託在別人的權柄之下。因此,基督允許自己被罪人逮捕並不是身不由己的,祂如此行乃是為我們的罪獻上祂的生命為祭。 同樣,要完成上帝所吩咐的愛自己妻子的誡命,丈夫必須犧牲他們自身的意願。《以弗所書》5章26至33節所講的就是這種類型的愛的具體內容。 2.教導 《以弗所書》第5章 26 要用水藉著道,把教會洗凈,成為聖潔, 聖經中有很多段落,講述基督徒丈夫之愛的具體內容。要在家庭敬拜的背景中思考這些經文,把它們視為家庭敬拜中的「教導」部分。毫無疑問,在基督對教會的愛中,「教導」是一個至關重要的特徵。 1)成聖 「潔凈」這個動詞表達出了動詞「成聖」或「使成聖」的屬靈意義,而且它也教導我們,上帝使丈夫不僅負責孩子,也同樣負責妻子的屬靈生命的成長和餵養。雅各.M . 鮑艾思:《以弗所書注釋》,第176頁。 基督對教會的愛表現在祂使她聖潔,把她分別出來,「用水藉著道」潔凈她。一些解經家認為這一段是指洗禮的形式,但耶穌並沒有受洗,因此,基督和教會之間與丈夫和妻子之間關係的相似性就消失了。猶太人新娘婚前的洗澡並不見於聖經的記載,也不包括丈夫。 詹姆斯 M.鮑艾思解釋說,這一段是指丈夫對妻子靈命上的養育,這是這段經文最自然的解釋。另外,《以弗所書》6章17節,用以洗凈的「道」也用在這段經文中――「聖靈的寶劍,就是上帝的道。」在妻子成聖的過程中,丈夫的角色必定包含應用聖經。 2)聯合 《以弗所書》第5章 27 可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。 《以弗所書》第1章 4 就如上帝從創立世界以前,在基督里揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵。 「用水藉著道洗凈」有明確的目的,這也同基督和教會的關係類似。基督來把天國的好消息傳講出來,把所有屬祂的人都帶入祂的教會。「獻給」這個詞貫穿新約,表示把某人立刻帶到另一人面前,這個人通常具有更高的權威。《七十士譯本》也用這個詞描述侍立在國王面前的顧問或高級助手。 《以弗所書》第5章 28 丈夫也當照樣愛妻子,如同愛自己的身子。愛妻子,便是愛自己了。 丈夫應用聖經和基督的教導的目的,是把妻子帶到丈夫面前。「聖潔沒有瑕疵」這句話表明,這個目的與成聖有關。在表達與教會的關係上,這句話和《以弗所書》1章4節「聖潔,無有瑕疵」是相同的,上帝的目的是逐漸使教會成聖,預備把她帶到獨一聖潔的上帝面前。 3)養育 《以弗所書》第5章 29 從來沒有人恨惡自己的身子,總是保養顧惜,正像基督待教會一樣。 雖然保羅前面的話是關於基督和教會的關係,但他也重複說,基督徒丈夫也當如此愛自己的妻子。更進一步說,這種愛是如同愛自己的身子(弗5:28)。這明顯也是說基督與教會,教會被稱為祂的身體。聖經中顯明的丈夫對妻子在成聖方面的愛,可以同保養和顧惜自己的身體相比較。 《以弗所書》第6章 4 你們作父親的,不要惹兒女的氣,只要照著主的教訓和警戒,養育他們。 《以弗所書》5章29節「保養」(ektrepho)僅僅還在希臘文新約的另外一個地方出現過(弗6:4),那裡翻譯成「養育」,指的是父親在主里培養和教導自己的孩子。這兩個地方我們可以用一個單詞「養育」(nurture)代替。在聖經中運用這個詞的時候,上下文把兩段經文聯繫起來,這兩段經文談及的就是男人在家庭成員靈命成熟方面所承擔的兩方面的責任。 可能有人對這個比喻感到惱火,畢竟,有些人不愛惜,也不餵養他們的身子。在這個方面,許多人會想到厭食的人。但是,厭食者並不認為他們是在讓自己的身體挨餓,他們認為自己超重,要使身體和重量保持協調,他們吃的東西已經足夠多了。 《以弗所書》第5章 30 因我們是他身上的肢體。(有古卷在此有就是他的骨他的肉)。 31 為這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。 32 這是極大的奧秘,但我是指著基督和教會說的。 33 然而你們各人都當愛妻子,如同愛自己一樣。妻子也當敬重她的丈夫。 不以聖經保養妻子的丈夫就像那些厭食者一樣。他可能認為婦女查經班對他妻子已經足夠。但聖經上說,她是挨餓的。而且,實際上,丈夫是在使自己的身體挨餓,因從屬靈的意義來說,他與妻子是一體的。 4)合一 通過與基督的這種聯合,救贖被完全應用於罪人的靈魂。雖然自從基督得榮之後,完全的神性住在耶穌的肉體之中,但直到與基督的聯合實現之後,信徒才能分享基督的完全。與救贖主成為一體,然後,元首所有的可傳遞的恩典就開始轉移到祂身上。因此,我們發現,聖經中所記載的救贖的各樣好處,都是由這種聯合作為泉源而來……。羅伯特 L.達伯奈:《系統神學》,第612頁。 在上帝面前,丈夫和妻子成為一體,這是一個屬靈的現實。這是極大的奧秘,是關乎基督和教會的。因為信徒唯一的盼望就在於基督。夫妻的關係與改革宗「同基督聯合」的教義類似。這是基督對教會的愛的基礎,也是丈夫對妻子的愛的基礎。如果不能理解婚姻關係在上帝眼中的重要性,理解與基督的聯合也將非常困難。 在《以弗所書》5章31節中,保羅引證了《創世記》2章24節。上帝用男人的身體創造了女人,我們從中看到了男人與女人身體上的合一。婚姻恢復了這種一體的關係。這是信徒「在基督里」與基督聯合的舊約基礎。 這段經文中,翻譯為「連合」一詞的希臘原文提供了一些夫妻關係的實用洞見。這個詞的原文在希臘文舊約和新約中都有廣泛的應用。它不僅表達了情感上的密切關係,還表達了身體的緊密聯合,如同粘在一個物體上。它還可用來指一方緊緊追趕另一方,以致追求者不可能被甩開。雙座自行車中的「協力座」把這種運動的感覺傳遞出來。 這個聖經比喻會使人感覺不舒服,可能會使某些人患幽閉恐怖症。但它可以幫助我們克服那種過分抽象的對一體關係的看法,這種觀點說丈夫和妻子分開服事,然後很快就會分別度假。合乎聖經的觀點是,夫妻是一體,如同基督和教會,頭和身子(弗5:30-32)。33節中的「敬重」一般應譯為「害怕」或「敬畏」。上帝在此處用這些辭彙所談及的關係值得信徒作出如此的反應。
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