《老子》五千言的思想源自殷易《坤乾》(即《歸藏》)

來自: 鄧瑩(真金剛不喜歡假猩猩)2009-03-09 13:49:02

《老子》五千言的思想源自何處，我看是源自殷易《坤乾》(即《歸藏》)。不是源自《周易》。理由有三。第一，《老子》書中不見首乾次坤的思想，倒是首坤的思想明顯居多。這就說明，《老子》思想與《周易》古經不是一路，而與《坤乾》相近。古代有三部易書，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。三部易書當然有不同的思想。前兩部已不存在，經文是什麼內容不可知曉。但是它們和現存的《周易》一個樣，都有八卦和六十四卦。有六十四卦，就有卦序問題。有卦序，必然有思想。據古人說，夏易《連山》首艮。首艮有何意義，我們暫且不管。殷易《歸藏》，《禮記．禮運》記孔子一段話值得重視。孔子說：「我欲觀夏道，是故之杞，而不足征也，吾得《夏時》焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《坤乾》焉。《坤乾》之義，《夏時》之等，吾以是觀之。」體會孔子語意，知《坤乾》反映殷道。據漢人說，《坤乾》就是《歸藏》。 孔子所謂殷道是與周道相對而言的。據《史記．梁孝王世家》說，殷道親親，周道尊尊。自君位繼承製度而言，殷道親親者立弟，周道尊尊者立子。周道太子死立嫡孫，殷道太子死立其弟。從父親的統系看，應當父死子繼，從母親方面看，應當兄終弟及(《禮記．表記》)。「母親而不尊，父尊而不親。」(《禮記．表記》)可見，殷道親親是以母統為重，周道尊尊是以父統為重。《周易》古經首乾次坤，顯然以父統為重。《坤乾》，顧名思義，無疑以母統為重。兩部易書，一個重父統，一個重母統，《老子》五千言的思想接近哪一個呢?顯然接近《坤乾》。有人強調《老子》五千言重母、牝、雌，與《周易》古經之坤卦思想一致，所以《老子》接受的是《周易》古經的思想。這樣說，我以為不對。應當看坤卦在六十四卦中占怎樣的地位。猶如看中國封建社會對待女人的態度，不可因為中國當時除男人之外還有女人而且有些女人很優秀，就以為中國封建社會是女權社會。只看有女人不行，重要的是看女人的處境和地位。看《周易》重視什麼不重視什麼，道理也是一樣。說坤卦，就要看坤卦在整個六十四卦中的地位。坤卦與乾卦並列，共同居首，坤則處乾之後。乾卦辭講「元亨利貞」。不管怎麼訓釋這四個字，這四個字簡單明確是顯然的。而坤卦辭則複雜得多，講「利牝馬之貞」，講「先迷後得主」等等。都是說坤與乾比，好象牝馬，牝馬在馬群中要受未騸牡馬的管制和呵護。而且一切都居於未騸牡馬之後，一定不要搶到它的前面去。總之，《周易》古經，乾坤兩卦是彼此相對而言的，不可以分開理解。有人因此說乾坤看上去似兩卦，實是一卦，是有道理的。 《周易》古經這乾先坤後的思想，與《老子》不同。《老子》是「我有三寶……三曰不為天下先。」(《老子》第67章)，「人皆取先，己獨取後。」 (《莊子．天下》)。《老子》講的居後是有普遍意義的。它主張居全天下之後，不管別人如何，自己絕不爭先。《周易》坤卦講居後不爭先有針對性，它不說不為天下先，僅僅說不為乾先。它對乾而言，絕對居後。此一不同。《老子》五千言中明顯有貴母、守雌的思想，《周易》古經六十四卦哪裡有貴母的意思!它講「利牝馬之貞」(坤卦辭)、「畜牝牛吉」(離卦辭)，只是言及而已。根本沒有《老子》所言「穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根」(第六章)的意思。此二不同。 高懷民先生《先秦易學史》說：「孔子的一生表現了乾之健，老子的一生表現了坤之順。」 〔１〕這話就孔、老二人一生的實踐而言，可以說有一定道理。但如果就二人思想而言，則似可商榷。孔子乾之健、坤之順都一樣地強調，不分輕重而且言行一致。《老子》強調「柔弱勝剛強」，乍看，好象強調坤順，然而仔細一想則又不然。如果《老子》以為坤應該順乾，則「柔弱勝剛強」一語就該說成「柔弱順剛強」。既然說 「柔弱勝剛強」，就是認為柔弱作為一方，應該也能夠戰勝剛強之另一方。這哪裡是《周易》古經六十四卦的思想!六十四卦之乾坤兩卦，兩條卦辭，十二條爻辭，一條用九一條用六，都是在講乾與坤的關係，告誡人們乾坤兩種精神都要有。絕不講誰戰勝誰的問題。還多少有一點崇乾抑坤的意向。《老子》強調柔弱、謙卑、居後，與乾坤兩卦的思想根本不同。所以我覺得高先生說孔子一生乾健，老子一生坤順，不甚妥當。若說孔子一生乾坤，老子一生坤乾，庶幾近之。 第二，《老子》的辯證思維模式屬於與《周易》古經不同的另一類。中國古代辯證思想模式是只有一種，還是有多種。我看不是一種，而是兩種。一種在六經尤其《周易》古經中，後來由孔子及早期儒家繼承、發揚下來。另一種就是《老子》五千言中的。前者，說一千道一萬，歸根結底就是孔子和子思、孟子發揮的 「中」的哲學。「中」的哲學最早始於堯舜時代的「允執其中」(《論語．堯曰》)，然後是殷周之際完成的《周易》古經六十四卦。然後是孔子道中庸，子思講中和，孟子說權，完成「中」哲學體系。「中」哲學，說穿了就是辯證思想的一種中國模式。它的特點有二，一是對立統一，包括一分為二，合二而一，物極必反三個意思。二是時中。前一個特點是《易》、《老》共同的。後一個特點，卻只見於儒家承傳的六經，特別是《周易》古經之中。時中，以承認變化為前提。時就是變化，有變化才有中與不中的問題。《周易》是講變化的書。這是古今人所公認的，不須證明。《繫辭傳》不論是什麼人作的，它說《易》之「為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適」一段話，誰也不能說它講的不是《周易》六十四卦的實際情況。 《老子》五千言恰好相反。它雖然也講變化，但是它反對時中。強調在任何時空條件下都要守柔、居後，即在事物對立的兩個方面中死丁丁地堅守一個方面。例如《老子》說：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」(第67章)「強大處下，柔弱處上。」(第76章)「見小曰明，守柔曰強。」(第52章)「重為輕根，靜為躁君。」(第26章)「清靜為天下正」(第45章)「致虛極，守靜篤。」(第16章)「知其雄，守其雌，為天下溪。」 (第28章)「眾人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。」(第20章)乃至力主「抱一」(第22章)、「抱朴」(第19章)、「守柔」(第52章)。《老子》五千言最反映他辯證思維特點的是第40章的兩句話：「反者道之動，弱者道之用」。前一句講事物一分為二之兩面相反相成，是變化的動力，這當然是對的。後一句則暴露了老子與人不同之處：強調弱是對立兩面之有意義的一面。《呂氏春秋．不仁》說：「老聃貴柔」，柔與剛是對立的，既言「貴柔」，就必輕剛。《呂氏春秋》對老子的概括，再恰當不過。《老子》思維正處於「不可為典要，唯變所適」的反面。正如金景芳先生所說，老子是半截子辯證法。 〔２〕這樣一來，則不能說《老子》五千言的辯證思維方式源自《周易》古經六十四卦。如果按《老子》的思想，以柔為好，則《周易》古經八卦六十四卦也就無從談起。若一定想說《老子》五千言的辯證思維模式與《周易》古經一個樣，就一定要想辦法把《老子》貴柔，守雌，居後，抱一的主張消溶掉，或者給《周易》六十四卦卦爻辭加入類似的內容。而這是無法實現的。 所以，《老子》五千言的辯證思維模式與《周易》六十四卦不是同一類。除此，我們得不出另外的結論。第三，關於宇宙生成問題，《老子》的主張也與《周易》古經不是一路。《老子》是這樣說的：道生一，一生二，二生三，三生萬物。(第42章) 又說：天下萬物生於有，有生於無。(第40章)《老子》認為宇宙間一切自「無」產生。「無」是什麼?依《老子》的意見，「無」就是「道」。道是什麼呢?《老子》說：道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母，此兩 者同出而異名。(第1章)　《老子》說，道有兩種，同出而異名。一種叫做「非常道」，一種叫做「常道」。非常道是可以名狀，有物有形，看得見，摸得到的。如《莊子．知北游》里講的「在螻蟻」、「在釹稗」、「在瓦甓」、「在屎尿」的道。這種道在萬物之中。「常道」是不可以名狀、無影無蹤，看不見、摸不到的。這種道在天地之先。《老子》對於「常道」是這樣描述的： 和物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。(第25章)其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。(第14章)《老子》想像的這個無名的「常道」，說來說去就是「天下萬物生於有，有生於無」的「無」。由此看來，《老子》的宇宙論就是：宇宙天地是被創造出來的。是「無」中生「有」。 《周易》古經六十四卦的宇宙論又是怎樣的呢?按照一些人的意見，《老子》思想在《周易》古經影響下形成，則在宇宙論問題上，二者應當大體一致。然而實際上二者大體不一致。 《周易》六十四卦卦爻辭不曾涉及宇宙論問題。可以這樣說，《老子》五千言的宇宙論出於它自身，並非受《周易》古經的影響所致。六十四卦卦爻辭不見宇宙論，但從六十四卦排列看出一些端倪來。它只是從乾、坤開始，一卦接一卦地講，就是說，《周易》古經只講「有」。「有」之前是怎樣的，它不講。根本搭不上「道生一，一生二，二生三，三生萬物」、「天下萬物生於有，有生於無」的邊。有人說《老子》五千言思想受《周易》古經影響而成，這在宇宙論上是無法講通的。 有人說《周易》古經影響《老子》，《老子》影響《易傳》。畫出《周易》古經—《老子》—《易傳》一條線。如果事實如此，則《老子》的宇宙論一定影響到《易傳》。可是《易傳》的宇宙論完全是另一樣。《繫辭傳》說：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」。這話既是講八卦生成的過程，也是講萬物生成的過程。《繫辭傳》講萬物生成始於太極。太極之前是什麼，它不講了。太極相當於《老子》講「一生二」的「一」，「有生於無」的「有」。如果《老子》沒說「道生一」，沒說「有生於無」，就與《繫辭傳》講的「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」一段話一致了。那樣，說《易傳》受《老子》影響，還可以成立。 《序卦傳》的宇宙論和《老子》也明顯不同，更加證明《周易》經傳與《老子》實非一路。《序卦傳》說：有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物。有天地然後有萬物，有萬物然後有男女……這兩句話與《繫辭傳》「易有太極，是生兩儀」意思相同，都說天地不是無中生有出來的。它根本不符合《老子》「道生一，一生二，二生三，三生萬物」之意。《周易》經傳宇宙論講「有」不講「無」，《老子》講「有」又講「無」。後世學者有人早已注意到這一明顯差別。宋人張載說：「大易不言有無。言有無，諸子之陋也。」(《正蒙．大易》)意謂《周易》經傳宇宙論與《老子》是不一樣的。 但是，也有人把不同的二者混同起來。周敦頤畫《太極圖》，作《太極圖說》，給《周易》太極之上畫出一個無極來，《太極圖說》曰：「無極而太極」。《繫辭傳》本來是說：「易有太極，是生兩儀」，而周氏平添一個「無極」。於是就和《老子》「有生於無」、「道生一」合流了。朱熹贊成周敦頤，作《太極圖說解》，為周敦頤打圓場。而程頤取另一種態度。程頤是周的弟子輩，可是從來不言《太極圖》與《太極圖說》之事，彷彿不知道。想必是不贊成周氏「太極」之上架 「無極」的作法。可見，古人已經注意《易》、《老》不同。有人想把《易》、《老》混合為一的努力一直未曾取得成功，卻也一直不曾歇息，20世紀以來《易》、《老》合流的勢頭愈演愈勁，至90年代孔子、儒家幾乎要被趕出易學領域，以至於竟有人一步步把《周易》劃歸道家，第一步把孔子與《易傳》剝離開來，第二步把《易傳》劃歸道家，第三步把《易經》也劃歸道家，建構所謂道家易。目前正進行第三步，〔3〕其方法大體有三，一是置《易傳》於不顧，解《經》另起爐灶。二是肢解卦爻辭的整體意義，一詞一句地與《老子》掛鉤。三是對待《易傳》的態度，很象乾卦的「龍」，變化無定。先說「以傳解經」不對，要嚴分經傳。一邊斷定《易傳》的思維方式就是道家思維方式，一邊大講《彖傳》的「大哉乾元，萬物資始，乃統天」和「至哉坤元，萬物資生，乃順承天」。且誇獎說這樣講「元」字是對《周易》古經「元」字的創造性詮釋。於是「元亨利貞」到底該不該講成「大順通，有利於占問」，經傳到底該不該嚴分，就是問題了。 把《周易》經傳思想體系主要劃歸道家，還有一道障礙，就是《莊子．天運》記孔、老的一段話：孔子謂老聃曰：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣……」老子曰：「……夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡也!今子之所言，猶跡也……」孔子對老子當面說，他治《易》經已經很久了，不見效果，老子當面承認《易》是孔子研究的東西。《莊子》書寓言居多，但是說孔子治《易》經的事不至於是假。連老、庄自己都承認《易經》是孔子研究的東西。這條材料對於把《周易》古經六十四卦對孔子的影響改歸對老子的影響，十分不利。 今之學者有思考周全者也提出與此有關的想法，也構成持《周易》古經影響《老子》、《老子》影響《易傳》主張的一道障礙。台大教授黃沛榮先生說：吾人研究《易》、《老》關係，於《老子》與《易傳》間確實存在之某種關係，亦不可徑行認定，而須再作另一層面之考察。《易傳》為說《易》之作，對於卦爻辭之義蘊，自應予以闡發；換言之，影響《易傳》最大者當為卦爻辭矣。是以若將某些《老子》、《易傳》同受卦爻辭影響之處，誤認為《易傳》受《老子》所影響，勢必似是而非。