陰符經 | 全篇解讀

隱微難見，故名為陰；妙合大道，名之為符；經者，萬古常法也。《陰符經》三百餘字，其言深奧，其理精微，講天地之道，演造化之秘，闡性命之幽，傳聖人之法。陰符寶字愈三百，道德靈文滿五千。

觀天之道，執天之行，盡矣。

觀，諦視也。本義，仔細看，觀察。這裡可引申為：考究。

天，人之頂也，頭頂之上皆為天，天理解為宇宙。

天之道，天道，宇宙之道。

道，乃宇宙之本源，萬物之法則。道生一，一生二，二生三，三生萬物。人法地，地法天，天法道，道法自然。

觀天之道：考究宇宙的大道。

執，從幸從丸，可以理解為把握、執行。

執天之行：把握天道，按照宇宙之道來行事，或譯為：貫徹宇宙的大道。

兩句合到一起：考究宇宙的大道，貫徹宇宙的大道。這樣做就能怎麼樣呢？盡矣。

觀天之道，即能通天徹地；

執天之行，即能超凡入聖。

盡矣，就包含了這兩方面的意思。

接下來《陰符經》就要講，何為「天之道」？如何「執天之行」？

故天有五賊，見之者昌。

天道其一，天有五賊，我們的頭頂之上有五賊。五賊，歷來的註解很多。白雲先生解讀：五賊，即太陽。五在河圖洛書中指永恆的太陽，五可以理解為太陽，賊如何解釋？

賊，從貝從戎，貝為錢幣，戎為戰爭。錢幣是流通的，戰爭也是動態的。賊，表示運動。五賊，太陽的運動。準確講，地球以黃赤夾角的傾斜度，圍繞太陽公轉，地球上太陽的直射點因此運動變化。如此，地球上陰陽二氣的強弱、升降、配比也隨之發生變化。

陰陽二氣的變化，表現出五種形態，這五種形態被稱為五行，五行不是構成萬物的五種元素的五行。說五行是構成物質的五種基本元素，這是瞎說。構成物質的基本元素是氣，氣是中國文化中特有的概念。氣分陰陽，陰陽二氣隨著天地的運動變化而變化，表現出五種形態：木、火、土、金、水。

木，屬東方，太陽初升；屬春，主生。陽氣上升，陰氣收縮，整體上還是陰強於陽。春天到來，陽氣勃發，生出地面，萬物復甦，動植物也隨著地表陽氣的升起而萌動。之後，陽氣繼續上升，陰氣繼續下沉，陰陽平衡，太陽直射赤道，春分，春分前後可以播種。之後陽氣進一步上升到了夏。立夏，木生火。

火，屬南方，日到中天正南；屬夏，主長。陽氣繼續上升擴張，陰氣繼續下降收縮。萬物生長，白晝長，雨水足，陽氣旺盛。一直到陽氣最旺，太陽直射北回歸線，夏至。這時候陰陽二氣運行發生逆轉，夏至一陰生。陽氣此時雖然還處於主導地位，但開始收縮，陰氣開始生出。夏至過後，火生土。

土，屬夏秋之際，主化，果實成熟，可以收穫了。陰陽二氣達到一種平衡。太陽直射赤道，秋分。之後陽氣變弱，陰氣勝過陽氣，到仲秋，土生金。

金，屬西方，日薄西山。屬秋季，主殺，草木凋零。白晝越來越短，黑夜越來越長，陰氣擴張到地表，陽氣收縮到地下。立冬，金生水。

水，屬北方，屬冬季，主死。陰氣執掌，草木衰死，大地封藏，積蓄能量等來年再勃發。陰氣不斷加重達到最盛，太陽直射南回歸線，到冬至，陰陽二氣的運行再次逆轉，冬至一陽生。再到立春，水生木。

陰陽二氣此消彼長，不斷變化。五行周而復始，萬物死死生生，這個循環系統永遠不會停止，因為天上有個永恆的太陽。

見之者昌。昌，昌盛，可理解為恆久。地球上的萬物見到太陽，就能夠長久昌盛，循環往複，生生不息。

五賊在心，

天有五賊，人心也有五賊。人心的五賊是心接通了天地之氣後，而擁有的。心中有了太陽，才能成為心。心，不是簡單的一團肉，一團肉沒法跳動。心跳動的動力源是太陽，人心接通到了太陽這個「總電源」上，人心中的太陽才有了能量，人心這台機器才能跳動。沒有接通到太陽，人心失去了太陽，心也就不能跳動，或者說是不能正常跳動。

太陽給地球萬物提供了「總電源」，而天地則給地球萬物提供了「主機系統」。人和動植物都連接著天地這台雲主機。不同的是，動植物只有這一台雲主機，動植物的生命運行和天地的運行是同一的，春生夏長，秋殺冬藏，動植物改變不了什麼。而人不同，人不但連接著天地這個雲主機，關鍵是人有了心，有了自己的CPU，人的獨立CPU可能是天給安裝的，也可能是人進化出來的，反正是想要獨立運行，這下就麻煩了。

因為人一旦操作失誤，逆了天地的規律，逆了陰陽二氣，人心就會斷了和天地這台雲主機的關聯，心中太陽也要失去，那麼人體的系統就會紊亂，系統紊亂就會生病，生了病，生命就不能長久。修身、齊家、治國、平天下皆是如此，要想長久，必須合乎天道，人如何做才能合乎天道呢？

施行於天。

五賊在心，還必須施行於天。施行於天，即於天施行。於天，按照天道的要求，按照天道的法則，來運行，就不會有違規操作了。

這就相當於說，操作人這台電腦，要按照「說明書」來，不能任意操作，不能亂來，一亂來，電腦就要死機。怎麼得到這個「說明書」呢？

開頭已經講了：

說明書：觀天之道，

操作法：執天之行。

如此操作就會：宇宙在乎手，萬化生乎身。

宇宙在乎手，萬化生乎身。

五賊在心，施行於天。人的心中有了太陽，並能以合乎天道的方式運行，貫通天地之氣，順應四時之變，則宇宙在乎手，萬化生乎身。

宇宙，天道所在。手，表示操縱、掌控。

宇宙在乎手：宇宙大道就能操縱在人的手中。

萬化，萬事萬物。生，滋長。

萬物生乎身：萬物能量就能彙集到人的身上。

人的行為合乎天道，則人和天地並生而不衰死，宇宙歸於我；人與萬物和諧而不相害，萬物長育我。

人這台機電腦有了獨立的CPU，學會了正確的操作使用，那麼人就可以給自己安裝更多的程序，還可以連接外置設備。這樣人的系統就更加豐富，功能更加齊全。能打字、能上網、能編程，各項技能都掌握，這叫做萬化生乎身。俞琰註：人能動其機以奪天地之機，則天地之造化在我矣。

人雖是宇宙之精華，萬物之靈長，可同時我們要知道，人中也分等級。

人分四等：聖人、華夏人、開化蠻夷、未開化蠻夷。事實上，並不是所有的人都能做到之前講的：施行於天，只有聖人才能做到。大多數的普通人不具備這樣的能力，蠻夷就更不具備了，可以忽略不計。

聖人，在天地之間為眾生之先，通天徹地，籌策萬類。五賊在心，施行於天，按照天的標準行走人間，治國平天下。（註：五賊，指太陽；於天，按照天的標準）

華夏人，靜以修身，儉以養德。五賊存心，施行於德，按照德的標準養成君子，修身齊家。

開化蠻夷，接受了點華夏文化，服從華夏道統，主動朝貢。五賊喪心，施行於法，按照法律的標準做事，不給華夏人搗亂，乖乖聽話。

未開化蠻夷，野蠻人。五賊喪心，施行於妖。心死腦壞，按著妖的標準天天惹事，華夏人懶得搭理它們。

幾千年來，人類的命運為什麼如此坎坷？因為很長時間內，天下不是有道者居之，不是聖人治理，不行天道。而是普通人治理，行人道；甚至是蠻夷禍害，行妖道。兩次世界大戰幾乎要毀掉整個人類文明。歷史上的很多人禍，究其根本也都是因為沒有聖人，妖異橫出，胡亂操作，擅自妄為，以人道代替天道，結果就是：為著敗之，執者失之（《道德經》）。

老子講：治大國如烹小鮮。治理國家要謹慎小心不妄為。可是蠻夷們就是喜歡折騰，不折騰別人它們就難受。一折騰國家就沒法治理，小鮮變成了渣渣，世界被炸成了稀巴爛。

普通人治理天下，以人道代天道，天道貴生，人道貴久。這樣造成國家系統太過複雜，系統越複雜，環節就越多，漏洞也越多，防禦系統變薄弱。面對病毒入侵，自顧不暇，很容易崩潰。明朝就是因為系統太過複雜，才被清夷這個野皮豬木馬乘虛而入，把整個電腦系統都給摧毀了。

天之道，損有餘而補不足；人之道，損不足以奉有餘。（《道德經》）當下人類社會的一個大問題：財富分配不均。富者小目標都是一個億，窮者一輩子也就十幾平米。市場機制，「自由競爭」帶來了巨大的貧富差距。由此可見：資本主義所奉行的那一套幽靈經濟學是人之道，而共同富裕才符合天之道。

天下沒有聖人，普通人又以人道代天道，最後只能是「宇宙喪於手，萬化害於身」，系統崩潰。

上面講到人分四等，其中只有聖人才能做到宇宙在乎手，萬化生乎身，睹逆順而不差，和天機而不失。常人則不具備這樣的能力，常人只會是以人道代天道，五賊不存，萬化害身。接下來就要解答其中的緣由。

天性，人也。

天性，天的屬性。人乃天地所生，自然擁有了天的屬性。朱熹註：人心之所稟，即天地之性。

天人一心，機道同轍，天性至真至善。白雲先生曾在文中寫到：「天下萬物，都是道生德養，一道所出」。初生嬰兒，從無到有，於天地同為一道，心中天性，必合乎天道。那為什麼後天的人卻背離了天道呢？

通俗講就是因為後天沒有「德養」，給自己的電腦裝了不該裝的操作系統。當今世界有三種操作系統：牧羊系統、要飯系統、華夏系統。這三種系統中，只有華夏系統才是由聖人開發的正版系統，版權歸華夏人所有。前兩種系統則是蠻夷的盜版系統，人裝上之後，必然會喪失天性，以人代天，奉鬼侍妖，擾亂天下，害身害道。

華夏正版系統，是由聖賢經典構成的：易道儒法兵醫。要想獲得此套系統，就要學習華夏經典，養足體內正氣。同時也要杜絕牧羊系統，要飯系統的妖書，拒絕病毒入侵。

人心，機也。

機，從木，幾聲。本義：弓弩上的發射機關。機關扣動，弩箭射出。人心如機，具有類似的能力。弩箭射向何方也由機來控制。所以在這裡，我把「機」理解為：主觀能動和價值尺度。

五賊在心，聖人施行於天。人類在發現世界，也在改造世界。發現與改造的動力在於心，心之力驅動著人去從事各種生產活動。這就是人的主觀能動性。

我們知道，動物也從事生產活動：蜜粉築巢，蜘蛛織網。那麼動物和人的生產活動有什麼不同呢？

動物只能按照自身唯一的尺度去生產活動。人卻可以按照多種價值尺度從事不同的生產活動。基督教徒按照上帝的標準去生產，資本主義按照金錢的標準去生產，社會主義按照需求的標準去生產。人存在多種尺度，可只有順應了天的尺度才是正確的尺度，違背了天的尺度就是倒行逆施，不能長久。

普羅泰格拉說：人是萬物的尺度。萬物乃天地所生。人能當尺度嗎？人為萬物的尺度，這是典型的妄為，以人道害天道。

聖人，達人心之理，知變化之朕，執天道之尺，無往而不勝。常人，無法通達天道，只能按照人道的尺度，妄為害身。這時，就需要聖人來立天之道，以定人也。

立天之道，以定人也。

聖人立天之道，以正天下，使天下萬物各得其所欲，使天下百姓各從道所為。如此，人心之機，不再害道，家國天下，可得太平。

當然，不是說立道之後，常人就不要有任何作為了。只是說人心之機，要合乎聖人所定。比如說《孟子》一書中寫到：「不違農時，谷不可勝食也。數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。」這就農事活動中的「立天之道，以定人也」。

天發殺機，移星易宿；

殺機：毀滅的力量。天發動毀滅的力量，星宿紊亂，反其常位，星體背離其原有的軌道，或是碰撞或是毀滅。移星易宿：天的格局，天的面貌，都要發生改變。天的力量不可住當，宇宙每時每刻都在上演著爆炸、毀滅、新生。我們的地球是怎麼來的？地球不過是巨大恆星毀滅後，身體上殘留下來的小屍塊，沒有恆星的毀滅，就沒有地球的創生。

地球早晚有一天也要毀滅，這是地球的宿命。太陽系也要毀滅，所有圍繞太陽運行的行星的軌道也要發生變化。這就是宇宙的意志，宇宙的法則：新陳代謝，新舊更替。新事物要產生，舊事物就要滅亡。沒有殺就沒有生，永恆的循環才是不變的：殺生者不死，生生者不生。

地發殺機，龍蛇起陸；

大地發動毀滅的力量，潛伏在地下的龍蛇就被迫跳躍起來，飛騰蛻化，不安其窟，這是大地的殺機。山巒崩摧，滄海桑田，百億年間，地球的地貌發生了巨大的變化，這種變化或是緩慢，或是激烈，但每一次巨大能量的釋放都會造成一次毀滅。

大地的力量也是不可阻擋的。人在大地上渺小如螻蟻，脆弱如蘆葦。山洪海嘯，地震颱風。人類，還不足以抗拒這麼強大的力量。

人發殺機，天地反覆；

人，從生物機體上看確實很脆弱，但依然有著改天換地的強大力量。人發殺機，能毀滅一個舊世界，創出一個新世界，這就叫「天翻地覆慨而慷」。改朝換代，革命鬥爭，哪一次不是人的力量主導了這一切。

人具有強大的能動性，能促使事物不斷向前發展，當生則生，該殺則殺。比如：一個國家在其發展過程中，免不了產生腐敗。生到一定階段就會朽，一腐朽就有死的可能。所以腐敗產生的初期，就必須痛下殺心，剔除朽爛，蕩滌污水，驅盡腐敗。不刮骨療毒地殺，就不能長治久安地生。

再比如，一個墮落、懶散的人想要進步，想要發展，那麼就必須狠下心來，發動殺機，改變自己的現狀。不發動殺機，不足以改變。朝聞道，夕死可矣。墮落的自己不死，嶄新的自己不生。從死到生必需要人發殺機。

有生機，就一定要有殺機。殺是剔除掉不合理的部分，身體長了個壞瘤子，就要割掉。當然不是隨時隨地都可以殺，想要殺的事半功倍，就要等待好的時機，正所謂：時來天地皆同力。

天人合發，萬化定基。

天人同時發出強大的力量，萬事萬物都將回歸本初，復歸於道。徐大椿註：天人各發而不相應，則事勢不濟；若天人同時而發，則萬物各還其初，而根基從此定矣。

前面講到，人發殺機，天地反覆。發的時機恰好即能事半功倍。在這個世界，要麼等待，要麼馳騁，時機未到就以靜制動，耐心等待；時機到了就天人合發，縱橫馳騁。當然，等待絕不是在那裡乾等，乾等不行，掃帚不到，灰塵不除。

而某狒教，最喜歡教人的一句話是：一切隨緣，「順其自然」。言外之意就是讓你啥都別做，乾等，這真是無比愚蠢。這好比，學校老師不教你怎麼解題，讓你上了考場隨便蒙，蒙對了，說是你前世積德；蒙錯了，說是你因果報應，業力太重，真是糊弄鬼。真正的好老師是能洞悉解題之理，授以解題之法。而絕不會說這一切都是不可捉摸的，你順其自然地蒙吧。人生不是兒戲，治國不能靠蒙。

等待是積蓄力量，等待是積攢能量，等待不是無所作為，等待是為了下一次的馳騁。時機一定會有的，只是你做好準備了嗎？有足夠的能量嗎？

能量積攢夠了，只等東風一到，天人合發，四海翻騰雲水怒，五洲震蕩風雷激。改天換地，萬化定基，一個屬於我們的時代就要到來！

性有巧拙，可以伏藏。

性，指人的天性。前面第三節《人心，機也》中講到過，天人一心，機道同轍。天性至真至善，無所謂巧拙。巧拙不過是人為的標準，是人後天學習了知識，被灌輸出來的認知。孔子說：性相近，習相遠也。性相近：因為人皆為一道所生；習相遠，因為人後天所學的知識不同、所處的文化環境不同。

性有巧拙，可以伏藏：如果人的天性被人為地設定為了巧和拙，那麼就要讓這個標準隱沒，就要捨棄這樣的標準。巧與拙的標準會束縛人的天性，會毀壞人心的天真。劉一明註：人心主事，非本來之天性。一切巧拙之性，皆伏藏不用矣。

楚王好細腰，宮中多餓死。吳王好劍術，國人多傷疤。把「細腰」和「劍術」當成了巧的標準，那麼國人相爭，結果殘害身心。《道德經》中講：「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜。」同樣，不尚巧，亦是如此。

老子說：「絕巧棄利，盜賊無有」，「見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂」。打破人為的巧拙標準，讓人性復歸於自然之道，人便能感應天地，順應四時，五賊於心，天人合發。如若不能，違反自然，恣意妄為，奇技淫巧，最終是殘害身心。

九竅之邪，在乎三要，

九竅，人有九竅，上七下二。九竅，乃人與天地萬物交換信息的窗口。邪，本義為不正。正氣不足，邪氣侵體。九竅被邪氣入侵，人體生病，問題出在哪？問題在三要。

太公曰：「三要者，耳目口也。」三要，歷來諸多大家把三要解釋為：耳、目、口，這樣的理解頗為狹隘。這裡取清代王道淵的解釋：三要，分為內三要和外三要。

內三要：精氣神；外三要：眼耳口。外三要對應著內三要。王道淵註：眼為神之門，耳為精之門，口為氣之門。視之不息，則神從眼漏；聽之不息，則精從耳漏；言之不息。則氣從口漏。

老子講：五色令人目盲、五音令人耳聾、五味令人口爽。絢麗的色彩會害瞎眼睛，刺激的音樂會震聾耳朵，美味的佳肴會傷到味覺。孔子曰：非禮勿視，非禮勿聽。不該看的不看，不該聽的不聽。就如同一台電腦，不該裝的軟體不要裝，一天24小時的折騰電腦，運行N多個程序，電腦能不提前報廢嗎？過度的感官享必然耗損人的先天精氣。

人心，機也。人心不能正確駕馭三要，人的精氣則不能內守，腎精外泄，元氣受損，油盡燈枯，未享天年。人的長生之道是：塞其兌，閉其門，終身不勤。而錯誤的做法：開其兌，濟其事，終身不救。那麼如何正確地駕馭「三要」？

可以動靜。

可以動靜，即把握好動和靜的關係。清靜為天下正，順天而動，應天而靜。抱神以靜，以正其形，根源牢固，神不外馳。虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。清靜無為，養足正氣。

自然之道靜，故天地萬物生。對於我們普通人而言就是要做到：規律的作息，合理的運動，不勞心費力，不縱慾過度，心神安寧，如此，盡享天年。「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。」（參看《道德經》第十六章）

火生於木，禍發必克；

火生於木，木燃燒而成火，無木則無火。木是火燃起的基礎，火是木能量的釋放。木代表著生長與積蓄，是能量儲蓄的象徵；火代表著活力與激情，是生命旺盛的體現。但是，火如果過於猛烈，過於旺盛，一旦走到「禍」的程度，那麼將會把木全都燒完，全部毀掉。火燒得太快，又沒有新的木補充進來，火也將漸漸熄滅，木盡而火滅。

這兩句是用類比的說法，承接著上面講過的：九竅之邪，在乎三要，可以動靜。以此來說明，人的精氣消耗過快、損耗過多，就會帶來禍患。火既不能熄滅，又不能燒太快。簡單講，對個人而言，就是要處理好工作與休息的關係；對經濟而言，就是要處理好消費和生產的關係；對國家而言，就要處理好經濟發展和生態環境、人民生活的關係。

國家經濟發展很快，固然是好事，但只顧經濟發展，只要GDP，環境資源都不顧及，可能就會是「禍發必克」，時間一長，環境問題掣肘經濟，高速發展難以為繼。

奸生於國，時動必潰。

國家產生了姦邪之徒，就要及時除掉，不能投鼠忌器，姑息縱容。在太平盛世，可以相安無事，短時間內看不出姦邪小人的危害。可一旦時局動蕩，國中姦邪的危害就會顯現，嚴重的話會導致國家崩潰滅亡。秦國的趙高，南宋的秦檜，這些國之姦邪都給國家帶來了毀滅性的災難。

十八大後，為什麼DZY如此不惜一切代價，壯士斷腕地反腐鋤奸？因為，如果不反腐鋤奸，國際局勢一旦發生動蕩，勢必影響到國內，國內也就有可能動亂。反腐鋤奸就是要避免「時動必潰」的發生。

知之修鍊，謂之聖人。

「夫功之成，非成於成之日，蓋必有所由起；禍之作，不作於作之日，亦必有所由兆」，普通人是看不出國之姦邪，而能夠見微知著，做到防微杜漸的，只有聖人，所謂「有舜而後知放四凶，有仲尼而後知去少正卯」。那麼，對於普通人而言就要勤加修鍊，正本溯源，守持正道，向聖人學習。

天生天殺，道之理也。

萬物皆天之所生，天之所殺。俞琰註：天地養萬物亦害萬物。天生天殺，皆是天道所為，獨立不改，周行不殆，不以人的主觀意志為轉移。理，本義為玉石內部的紋路，這裡理解為天道的外在顯現。

一陰一陽之謂道，一生一殺之謂理。第一節《天之道》中講過：天有五賊，見之者昌。生殺循環往複，萬物生生不息，新故相推，日生不滯。

天地，萬物之盜；

盜，私利物也，盜以成其私。天之道，不制而公，不令而均。天道無私，雨露均沾。天生萬物，即萬物盜用了天地公有的陰陽二氣，以私成萬物各自之形。因萬物盜取的天地之氣不同，所以形態各異。人包括於萬物之中，人得天地和氣而生，萬物得天地偏氣而成，因而人與萬物不同。

萬物，人之盜；

天性人也，人心機也。聖人觀天之道，執天之行，故能盜萬物以長育自身，取萬物以為自身所用。這正是前面講過的：宇宙在乎手，萬化生乎身。也是荀子所講的：善假於物。

人，萬物之盜。

人聚合陰陽二氣而生，盜取天下萬物而用，然終不可避生殺循環之理，形體必將瓦解，二氣復歸萬物，萬物復得陰陽二氣，即萬物盜用人。

三盜既宜，三才既安。

三盜：萬物盜天地，人盜萬物，萬物盜人。李筌註解：萬物盜天而生長，人盜萬物而資身。宜，得其所也，正好、恰當的意思。三才相盜，各得其宜：陰陽二氣在天地之間，暢通且循環，往複而平衡。如此相盜，三才無損，各安其任，彼此互盜，頤養自身，人和天地、萬物和諧共處，即三才既安。

上節講到三盜既宜，三才既安。三才相盜，陰陽二氣能夠在天地間循環往複、保持平衡，天地這個大系統得以正常運行，萬物生生不息，人與自然和諧共存。可當「三盜不宜」，三才中的一方，盜之過勝，積累過多時，陰陽二氣就會循環不暢，淤積於一處，從而導致天地大系統出現紊亂，系統崩潰。

三才之中的人，是最有可能致使系統崩潰的。人有機心，而不知窮盡，窮奢極欲，盜之過多。這就相當於經濟領域中出現的「生產過剩」；萬物盜人，又消費不了「過剩」的產品，最終就是「經濟危機」。

三盜不宜，偏重一方，至於禍發，危機到來。天地便會以疾風暴雨的霹靂手段，戰爭災難，橫掃一切，消滅過剩，讓天地系統重歸平衡，萬物復歸大道。所以說三盜既宜，三才，才能安。

接下來，陰符經引用了一句「古語」來論證此理。

故曰：「食其時，百骸理；動其機，萬化安。」

百骸，指代人的全身。恰當時間的飲食，身心就會舒暢；合理契機的行動，萬事就能安定。劉一明註：食其時者，趁時而吞服先天之氣也；動其機者，隨機而扭轉生殺之柄也。

《呂氏春秋》中講：食能以時，身必無疾。反面來看，如果食不以時，那麼身體就會生病。行動不合乎時機，那麼行動必會受阻，萬事不能安定。這就是前幾節講過的，為什麼要天人合發。

人知其神之神，不知不神之所以神。

「生之來，謂之精，兩精相搏謂之神。」人，指普通人。人生而有心神，心為君主之官，主神明，神寄於人心之內。人知其神之神：普通人能夠知道他自己的神。所謂神之神，即人的自我意識，主觀意志。

可人只有自我意識不夠完滿，人還要認知外在世界。人有神，自然界中也有神，這便是不神之神，也叫造化之神，妙不可測。李筌註：不神者，至道也。至道虛靜，寂然不神。三才萬物種種滋榮，皆從至道虛靜中來。

神之神，掌控人的小系統；不神之神，乃掌控天地的大系統。人常妄為，以為自己的神能取代不神之神。就像許多國王，主觀意志地以為家國可以永久太平；就像美國學者福山自負地認為：歷史將終結於資本主義制度。福山美好的願望已被現實徹底碾壓。歷史怎麼會終結？資本主義制度導致了「三盜不宜」，要終結，也只會終結這種不合理的制度。

西方國家永遠想不明白經濟危機是怎麼來的，社會危機為什麼會不斷加重？因為，他們無知，不懂天道，不知不神之所以神。

知常不妄，不知常則妄為，西方人以為自己設定的小系統可以永久地運行下去。實際上，資本主義的生產方式與天道相背，西方文明踏上了一條不歸之路。背離大道越來越遠，離全面崩潰也就越來越近。

再厲害的程序猿也修復不了系統中的漏洞，也干不過天神這套大系統。看吧，那些自以為永續繁榮的秩序，都將被不神之神無情地、摧枯拉朽地徹底毀滅，之後是一切復歸於道，秩序重建，天地人重新回到三盜既宜的大道上，三才既安。

日月有數，小大有定，聖功生焉，神明出焉。

日月之行，必有常數。朱熹註：日之數，大運三百六十日；月之數，小運三百六十辰。大小，指陰陽二氣的強弱；定，規律之限定。小大有定：天地日月的運行是恆定的、陰陽強弱的變化是有規律的。

如此，天地就給人類提供了文明活動的「客觀確定性」。華夏文化即是從現實出發，基於這樣的「客觀確定性」建立起來的。我們的文化以天地為根，以天地為錨。正因為有了這樣的確定性，文明才獲得了秩序，文明圈內和諧穩定。所以說聖功生焉，神明出焉：造化的聖功生於此，神明的通靈出於此。

反之，如果文明喪失了這樣的「客觀確定性」，不從現實出發，而從拍腦門出發，自說自話，以各自為中心建立起一套規則，那麼各個文明之間，就沒有統一的標準，沒有了統一的錨，語言就會混亂，意念就會打架，彼此互不相容，相互爭論，秩序不存，一片混亂，最終升級為你死我活的戰爭。

西方社會混亂的幾千年，根本原因：他們的文化不是建立在「日月有數，小大有定」的恆定客觀標準的基礎上，所以蠻夷的文化不會長久。縱觀人類千年史，史上出現過大大小小數百個文明，他們有的淹沒在了漫漫黃沙里，有的融入到了其他種族中，有的被戰爭摧毀，有的被疾病消滅，總之都被歷史淘汰掉了。為什麼華夏文明可以延續至今？因為我們的文化連接通了天地，天長地久，華夏生生不息。

其盜機也，天下莫能見。

盜，三才相盜；機，日月之數。前面講過，三才相盜，天地系統得以正常運行；日月有數，人類文明擁有確定標準。盜機，隱微難見，妙合大道。三才相盜的道理，不是天下所有人都能感知到的，了解到的。所謂：不知不神之所以神。造化之功，自然之神，隱而不現，神機莫測，而萬物又莫不依從其規律而運行。

君子得之固躬，小人得之輕命。

君子感知到了造化強大的能量，通曉了天地的大道，就會更加堅定地踐行他的使命。「士不可不弘毅，任重而道遠」，去實現他生命的價值。正所謂：天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。甚至天人合發，以成萬世功業。

而小人則沒有堅強的意志，即便有所感知，摸到了造化的大門，也終免不了走上投機取巧的道路，放縱自己的生命。因為小人德不厚，知不足，駕馭不了強大的力量。在自然之神面前，小人只會更加輕視自己渺小的生命。

瞽者善聽，聾者善視；絕利一源，用師十倍；

瞎子看不見東西，但是聽力非常強；聾子聽不到聲音，但是視力非常好。夏元鼎註：瞽者目所不睹，則心志於聽，而粉白黛綠不能雜也；聾者耳所不聞，則心專於視，而淫哇鼓吹者不能奪。

人以耳目為用，反以耳目為累。耳與目，乃人接受信息之窗口，萬物利害皆從耳目進入身心。耳目，斷絕一處，則心無二用。目盲，則心志專於耳；耳聾，則心志專於目。如此，聽力或者視力，就能產生十倍於常人的功效。徐大椿註：喪其一官，則一官反能勝人。耳目同時接受外物信息，心志分散，無法集中，甚至相互干擾，無法盡耳之所聽，窮目之所視。絕利，則一源，一源則專註，專註則十倍於常人。

三返晝夜，用師萬倍。

晝夜反覆，日日月月，天長日久，用心與一處，不斷累積，發生質變，那麼聽力或者視力，就能產萬倍於常人的功效。上一句強調是專註，這一句強調的是累積。專註，十倍功效；專註加累積，萬倍功效。荀子《勸學》講：

蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄託者，用心躁也。——專註

積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。——累積

心生於物，死於物，機在於目。

第一節講過五賊在心，心有了動力之源。光有動力還不行，人心是在和萬物的互聯互通中，和萬物的交流碰撞中不斷升級的。心之力驅動著人去作用於萬物，改造萬物。人在改造萬物的同時也提升了心的功能，這就叫心生於物。無物則心無用，心無用則心不生。

同時，心又死於物，心中慾望過大，心有餘而力不足，絲竹亂耳，案牘勞形，沉溺於物的心，被萬物困住，消耗殆盡，心死去。朱熹註：心因物而見，是生於物也；逐物而喪，是死於物也。那麼問題的關鍵出在哪呢，機在於目。

機，心生心死變化的關鍵。九竅之邪，在乎三要，前面講過外三要：耳目口，這是人的接受窗口。三要中的目又是最為關鍵，心如主人，目如門戶，目接受到訊息最多，最繁雜，也最容易使心勞累，耗費心力。所以說，機在於目。那麼如何才能保有不死的心呢？前面已經講過了，就是可以動靜。（點擊可以查看）

天之無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。

恩，惠也，仁也。天之無恩，即上天對萬物沒有私恩，沒有偏狹的恩惠，也沒有過多的仁慈。所謂：天地不仁，以萬物為芻狗。上天不會因為人們怕冷而不降臨寒冬，也不會因為人們怕熱而不降下酷暑；不會因為人愛生，就讓人長生，也不會因為人怕死，就讓人不死。天行有常，不以堯存，不以桀亡。

上天對人，沒有絲毫的眷顧，對萬物亦是如此。「天若有情天亦老，人間正道是滄桑」。正因為上天無情，無私恩，而成其大恩。無恩乃殺，大恩乃生，殺生循環，天地系統才能正常運行，周行不殆。

迅雷烈風，指天地發出的強大力量，不可抵擋，即天之殺機。前面講過天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸。在天地殺機，迅雷烈風面前，地球上的萬物渺小如蟲子一般，受到強大力量的摧折，想逃脫都逃脫不了。

至樂性余，至靜性廉。

面對上天之無情無恩，迅雷之冷酷摧折，小人就會輕命，君子則會固躬。小人無法承受這麼大的力量，不敢直視「慘淡的人生」，貪生怕死，卻又妄想長生，不能實現，最後無可奈何，放縱妄為，輕視生命。而君子能坦然面對，不糾結死亡的恐懼，不輕視個體的生命，不窮奢極欲，不醉生夢死。

君子熱愛生活、熱愛生命，翛然而往、翛然而來，遊刃有餘，體驗生命的至樂，至樂性余，不用有限的生命去追求那些本不該擁有的東西。舒服自在而不妄動，動則與陽同波，靜則與陰同德。靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。人性方正，合乎大道，與天地交通，即至靜性廉。

天之至私，用之至公。禽之制在氣。

天之至私，天只在意她自己的運行。從個體的角度看，上天太過自私，即前面所講「天之無恩」；用之至公，因為上天對每一個體沒有私心，那麼從整體來看，她對萬物就是至公的，即前面所講「大恩生」。上天「用之至公」的原因是什麼呢？禽之制在氣。

禽，通擒，統攝之謂。統攝「天之至私，用之至公」運行的關鍵在氣。前面講過，三才相盜，三盜相宜，氣在天地之間，暢通且循環，往複而平衡。徐大椿註：其統御之法，則惟一氣為之，如春生、夏長、秋斂、冬藏，不外乎一氣之轉旋也。掌握一氣運行之理，理解萬物生殺之變，就要求人：觀天之道，執天之行。

生者死之根，死者生之根。

生是死的根，死是生的根，生死互為根。從狹義上看，生和死是指個體生命的存在與毀滅。而從廣義上看，地球是一個生命，太陽系也是一個生命。地球的存在與毀滅也可看做是生與死。地球從哪裡來，太陽從哪裡來，都是從死中來，從別的星球的毀滅中來，地球、太陽最終也將要走向毀滅。

生中包含了死的因素，死中孕含著生的可能。載營魄抱一，得以生。挫銳解紛，得以死。生與死不過是天地大系統循環的兩個環節而已。我們把天地理解為一個大的循環系統，生死互為根，就不難理解了。

所以，當一個舊的世界毀滅了，不必太過擔心，因為毀滅之後，一個嶄新的世界就要誕生，不死也就不能生，生生者不生。

長生是人類美好的心愿，人或萬物怎樣才能長生呢？《道德經》中講：「深根固柢，長生久視之道」，牢固根本，將根深植於大道之中，那麼就會有源源不斷的能量補充到生命中來。《莊子》中講：殺生者不死。天發殺機、地發殺機、人發殺機，每一次殺機都是一次手術，都是系統進行磁碟清理。殺生，復歸於道，保證系統正常運行。

華夏文明生生不息，就在於華夏文明是以天地為根，以天地為錨，法天則地，建立起來的文明。同時，華夏文明又能夠不斷地進行文化大革命，殺生不死，將機體中不合理的部分殺掉，翦除掉，跟隨天地的大系統升級換代。

恩生於害，害生於恩。

生之為恩，死之為害。恩與害，是天地大系統促成萬物或生或死的條件、機制。天地加恩於萬物，促其生；加害與萬物，促其死。

害持續下去，恩就會產生；恩累加下去，害就會產生。恩與害永遠是循環著的，恩從害中來，害從恩中來。恩的產生，需要害作為條件，害的到來，需要恩作為前提。怎麼理解呢？

打個比方：麥苗的生長需要水分，那是因為受到了乾旱之害，先得有這個害的前提，降水才能稱之為恩。降水過多，麥苗被淹，得其害，害從哪裡來？源於降水之恩，太多的累加的恩變成了害。恩與害相互轉換，這就告訴我們，在應對萬物時，要把握好恩害的尺度，要在適當的條件下施以適當的恩害，靈活變通，與世推移。那如何才能做到呢？

愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。

愚人，愚昧的人。愚昧的人，想通過天地顯現出來的現象，推導出大道，達到聖的境界，可這樣是做不到的。因為天地文理，現象是無法窮盡的，這就好比是通過孩子來找媽媽，做不到。天地這個母親可以生出一百個孩子，但是用一百個孩子反推不出天地這個母親。而且母親還可以生更多的孩子。怎麼辦，怎樣才能把握天地大道，執天之行呢？

我以時物文理哲，就是要以一種不同於刻舟求劍的思維方式來看待天地萬物，要以自己的生命來感知天地的能量，以自身的變化應對時物的變化，時刻與天地保持互聯互通，知常不妄，在天地的大系統中尋得平衡，天人合一。

時，四時也。時物，四時變化之物。哲通喆，相對，平衡。時物文理哲，人是天地的一部分，人不能妄想著去操控天地大系統，而是要將自己的系統與天地的系統協調起來，形成良性互動，這樣就能最大限度地發揮出人的能量，是謂天人合發。

人以愚虞聖，我以不愚虞聖；

愚，從心，從禺（yù）；心，指心智、性格；禺，意為角落。當人的心智陷入了一隅，局限於一角，無法遍覽全局時，就是愚。上節說到：愚人以天地文理聖，天地文理的現象無法窮盡，通過現象，也就無法走向大道。所謂：不謀萬世者，不足謀一時；不謀全局者，不足謀一域。天地文理聖，就是陷入了一隅和一時的愚人作為。

天地文理聖，在一定的範圍內是行得通的，但超越了一個維度，進入更大的時空中，這一套理、論觀念將全部作廢。比如說，管理羊群的理念，對於羊群來說是管用的，但超越了羊群就不行，用管理羊群的方式來管理人類，那將會行不通。妄想通過羊群治理的理念來治理人類，達到聖的境界，那是大錯特錯。妄想通過手指頭來理解身體，那也將會錯誤百出。

我以不愚虞聖，不愚就是不局限於一隅，不拘泥於一時。以時物文理哲，天人互聯互通，天人合一，行走人間，合乎天道，如此才能達到聖的境界。

人以奇期聖，我以不奇期聖。

愚，故步自封，局限一角，榆木疙瘩，不求變通。很多人發現「愚」的道路走不通，無法達到至道。這時候又選擇了「奇」的道路。奇，能夠走向大道嗎？顯然也是不能的。

如果說愚是拘泥於部分，沒有整體的概念；那麼奇就是脫離了現實，沒有能夠看到真實的世界，而走向了虛無。奇，奇特，奇異，出人意料，難以預測。很多人從愚的狹隘泥潭中逃離出來，結果又跑向了奇的虛無荒誕里。

所以要達到聖的境界，就要不奇，破除虛妄，我以不奇期聖。

故曰：「沉水入火，自取滅亡。」

沉水，即愚虞聖，越陷越深，不能自拔；入火，即奇期聖，虛無縹緲，飄忽不定。沉水與入火，這兩條道路都是偏離大道的，分別走向了兩個極端。最終就是自己親手埋葬自己，自取滅亡的結果。

自然之道靜，故天地萬物生。

自然之道靜，即道的自然狀態是靜。道之靜，安靜，虛靜，不紛雜，不擾亂，所有的死都匯聚於此——歸根曰靜；所有的生都發生於此——道生萬物。

《道德經》中講：道生一，一生二，二生三，三生萬物。道中藏有宇宙萬物所有的信息，無名天地之始，有名萬物之母。天地萬物皆從道中生出。道就像是一個受精卵，有著長成人形的所有可能，它能長出頭胸手腳，五臟六腑，毛髮血管等等，身體的每一部分都是從這個原點長出的。

道可以生出天地萬物，是因為道有著靜的狀態。這就好比是北方的冬天，大地封藏，江河冰封，千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅，世界如此死寂，如此靜默。但靜的死寂中卻孕育著生的希望，絢爛繽紛的春天從哪裡來？就從這死寂的冬天中來，所謂死者生之根。

自然之道靜，對於我們個人而言，想不偏離道，就要做到靜。亂花漸欲迷人眼，紛亂讓人迷失。人長期處在嘈雜喧鬧的環境中，就會躁動不安，神馳於外，喪心於內，身心受累，精氣受損，不生而有害。相反，若能靜以修身，儉以養德，抱神以靜，守一而不離，靜而合乎道，就能長生久視，盡享天年。

天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。

天地之道，可以看作是自然之道的子系統。浸：泡在水裡，被水滲入。人要法天則地，以天地為根，以天地為錨；而天地是法於道，以道為根，以道為錨。天地之道浸：天地根植於道的汪洋大海之中。因為天地之道與自然之道相通，所以陰陽的法則，也就適用於天地系統。

也可以說：是自然之道滲透在了天地萬物之中，陰陽二氣能夠在天地間，暢通運行，萬物得以生生不息。陰陽相勝，勝，任也。陰陽相推，循環往複，陰陽相任，三才相盜，天地統循環不停，萬物生死變化，合於自然之道。

是故聖人知自然之道不可違，因而制之。

所以，聖人通曉自然之道，知自然之道是不可違反的，是不可背離的。違，離也。（《說文解字》）那麼人應該如何作為呢？因而制之。

從靜到生，從生到死，再從死到靜，再到生，這是萬物殺生循環的過程，天生天殺，道之理也。這個循環可以一直地持續下去，永不停止，為什麼？因為天有五賊，見之者昌，昌，昌盛，長久。天地之道，自然之道，道一以貫之，須臾不可離。

因而制之，聖人通曉自然之道，順乎道，合乎道，觀天之道，執天之行；掌握道，運用道，宇宙在乎手，萬化生乎身。

至靜之道，律歷所不能契。

上一小節講到：自然之道靜，故天地萬物生。順著上一節，接著講至靜之道。至，極、最的意思；靜，道的狀態。萬物皆從道中來，最終也都復歸於道。至靜之道，是未有萬物，未有宇宙，未有時空的時候，道的狀態，至靜。

宇宙、萬物從哪裡來？關於宇宙的起源，當下比較流行的說法是，宇宙起源於大爆炸，宇宙的本初是一個奇點。那麼問題來了，奇點又從哪裡來的，而這個奇點又為什麼要爆炸？這樣的問題科學給不出合理的解釋。而《道德經》中早就給出了答案：道生出了宇宙，道創生了萬物。

怎麼理解？做個類比：如果說道是平靜的海面的話，那麼宇宙就是海面上湧起的一朵浪花，這朵浪花從海面上升起、跳躍、翻騰、擴散、收縮、跌落，復歸於海面。浪花湧起的那一刻就註定了它要經歷這樣一個從生到死的過程，宇宙萬物都是如此，始於道，歸於道。

至靜之道，就是超越了生死，超越了有無，超越了宇宙，超越了時空，是未有一切的那個地方。在這個地方，律歷是不能和它契合的。律歷，指曆法，指時間。契，古文字的「契」字，右邊是一把刀形，左邊的一豎三橫表示是用刀在一塊小木條上刻下的三個記號，本義為刻，契刻記事，所記之事與事實相符即契合。

因為至靜之道，超越了一切，所以人們拿著宇宙中的時間的這把小刻度尺子，是不能來衡量至靜之道的，時間維度不足以來描述至道。畢竟浪花捲起到跌落，也就幾秒十幾秒，比起汪洋大海，永恆至道，太微不足道了。

爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。

不能以律歷來衡量至道，那麼怎麼來理解至道呢？爰有奇器，是生萬象。萬象，宇宙內外一切事物。於是聖人就設立了一個奇器，用這個奇器來契合至道，宇宙一切的演變都能從這個奇器中推演出來。

這個奇器不是什麼龐大的有形之物，而是八卦甲子。八卦，伏羲始做八卦；甲子，指天干地支。徐大椿註：八卦立而天地五行不能外，甲子定而歲時日月不能違。八卦甲子，描繪出了空間與時間的變化圖景，描述了萬物從何而來，萬物又將到哪裡去。八卦甲子超越了律歷的單一維度，以一種變化的方式來理解變化的宇宙。神，造化之良能；鬼，造化之隱跡。神機鬼藏，宇宙的意志與精神，造化的良能與隱跡，也都在八卦甲子中。

陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。

陰陽相勝，變化順矣。宇宙萬物的變化，說到底都是陰陽的變化。昭昭，明亮光明；象，道的形象，沒有任何的物質形象。整句話的理解就是：掌握了陰陽變化的規律，八卦甲子之奇器，運用這樣的方式方法，我們就能迎著光明走向至道。（完）

後記：

三百多字的《陰符經》，歷時好久，分十五篇，全部解讀完了。坦白講，我此次的解讀，很簡單、很普通，其實也算不上什麼解讀，只能說是做了點《陰符經》的筆記和大家分享下，或者說是做了點翻譯，甚至連翻譯也沒做好。《陰符經》，文字淺顯，但含義深刻，很難讀懂。

每次解讀，我都要從歷史上十幾家的註解中找尋答案，其中的很多註解前言不搭後語，不知所云。沒有豐厚的學識和底蘊，是不足以讀懂《陰符經》的。雖然難懂難解，中途幾次都想要放棄，但我還是堅持寫下去了。謝謝很多朋友的支持和點贊。

這算作是我自己的一次學習經歷吧，也算是帶著大家一同預習了下《陰符經》。相信今後某天，白雲先生還會有更加精彩的解讀帶給我們。當然，我們不能事事都等先生，不能所有的經典都等先生解讀了再去看。既然我們都致力於弘揚華夏文化，復興華夏文明，那就要自己行動起來，先生已經給我們指明了方向，接下來就是我們自己去閱讀，去實踐了。多讀書，多思考，多傳播，這就是我們行動的開始。

以天地為依，以聖人為師，以經文為學。聖賢的經典就在那裡，華夏文化的精髓就在經典中，我們需要做的是自己打開書，認認真真地閱讀經典，雖然經典文字苦澀難懂，但讀進去了也就明白了，實踐了慢慢也就懂了，每天進步一點點。

道不遠人，既已踏上這一條向道之路，便只顧風雨兼程。路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。這次的《陰符經》的解讀是一次小小的嘗試。今後，我還會試著繼續講解一些華夏經典，和大家一同學習，一同進步！

《陰符經》原文：

觀天之道，執天之行，盡矣。天有五賊，見之者昌。

五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。

天性人也，人心機也。立天之道，以定人也。

天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；

人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。

性有巧拙，可以伏藏。

九竅之邪，在乎三要，可以動靜。

火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。

知之修鍊，謂之聖人。

天生天殺，道之理也。天地萬物之盜，萬物人之盜，

人萬物之盜。三盜既宜，三才既安。

故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。

人知其神之神，不知其不神之所以神也。

日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。

其盜機也，天下莫能見。

君子得之固躬，小人得之輕命。

瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。

三返晝夜，用師萬倍。

心生於物，死於物，機在目。

天之無恩而大恩生。迅雷烈風莫不蠢然。

至樂性余，至靜性廉。天之至私，用之至公。

禽之制在氣。生者死之根，死者生之根。

恩生於害，害生於恩。

愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。

人以愚虞聖，我以不愚虞聖；

人以期其聖，我以不期其聖。

故曰：沉水入火，自取滅亡。

自然之道靜，故天地萬物生。

天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推而變化順矣。

是故聖人知自然之道不可違，

因而制之至靜之道，律歷所不能契。

爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。

陰陽相勝之術，昭昭乎近乎象矣。