大佛頂首楞嚴經卷二淺釋（八）

　　佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。

　　佛說：我往日所說的世間一切因緣相，只是權巧方便，教導初機，引導小乘學者，並破外道妄計自然之說，而不是真正第一義諦啊！

　　什麼是第一義諦？維摩經上說：文殊師利菩薩，問維摩居士：什麼是第一義諦。維摩居士把眼睛一閉，口亦不開，什麼都不說。文殊菩薩即刻明白，第一義諦即是不二法門。

　　你們知道便可，不可以學維摩居士亦向人這樣表示，就是第一義諦。不夠這種程度，沒有開悟，不可以冒充的。好像有人，看了六祖壇經，一知半解，就拿來做口頭禪，逢人問法，便舉一指，伸一拳，瞪瞪眼，這真是無慚無愧！還未開悟，不是過來人，是絕對不可以裝模作樣，冒充開悟的。昨天有人來見我，說他已開悟，我叫他講解，七種立題，六種成就。他一題亦不題，一就亦不就，啞口無言，不知怎樣作答。這是開什麼悟？開悟的人，心已光明，什麼道理都通達，就是不知道的事，亦可以講出理由來的。中國古語說：「涼水沖茶，硬沖。」未開悟而冒充開悟，這真是佛教的敗類。

　　阿難。吾復問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。

　　阿難，我再問你，一切世界的人類都說，我為能見，物為所見。究竟怎樣才可以說看見，怎樣才說不能看見？阿難不假思索即答：世間的人，都是因為藉著日光、月光和燈光的緣，才能看見種種物象色相，這叫做見，如果沒有這三種光，就不能看見。

　　其實上面已說得很明白，有眼人和無眼人同在暗室中，都可以看見黑暗，這就證明見性是離根離塵，不必藉明緣而能靈光獨照的。

　　阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。

　　佛說：阿難，假若沒有光明，就叫不能看見。即應該連暗亦看不見才對，如果可以看見黑暗，好像上面瞎子說：只見黑暗。這只是無光明而已，怎可說無見呢？

　　阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。

　　阿難，如果在黑暗的地方，看不見光明，就說不見，現在有光明的時候，看不見黑暗，這亦叫做不見，那麼照這樣說，這兩種現象，都叫做不見，是嗎？

　　若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。

　　如果只這兩種現象，互相侵陵爭奪，明來暗去，暗來明滅。但是你的見性，不是就沒有啊！按照這種道理，就可以知道，見明見暗這兩種見，都應該叫做見，怎可以強說不見呢？

　　這是說：明暗有生滅，明來暗消，暗生明滅，而見性是明來見明，暗來見暗，是常住而不生不滅的。

　　是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。

　　所以阿難，你現在應該明白，看見光明的時候，能見的自性，並不是因光明而生。看見黑暗的時候，能見的自性，並不是因黑暗而生。看見虛空時，見性亦不是因虛空而生。見到壅塞時，能見之自性，亦不是因壅塞而生。這證明見性完全不是因緣而生，而是常住，不生不滅的。

　　四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然。及和合相。

　　由這四種義理推想，你就應該知道，你看見的時候，第一個見是正見，第二個見，是見精之見，雖然亦是真見但稍帶妄見。真正的見性，看見妄見的時候，亦離開一切性體，連見都沒有，所以就不能給它取個名字。所謂離言說相、離名字相，口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡，不能有個名字可以代表它的。此處是言語道斷，心行處滅，所以說：「見非是見，見猶離見，見不能及。」真正之見性，不是眼前的能見所能看到的。看不見之見，才是真見，怎可說是因緣和自然，或者二種和合的作用，來表明見性的道理呢？

　　汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清凈實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。

　　你們聲聞，知識非常簡陋，只知自利不知利他，只顧自己，不顧眾生，心理太窄，執著心太重，故不能明白大乘教理，不能證到清凈實相。什麼是實相？實相即無相，所有一切相，都是由實相所生，實相即法之本體，亦即真空。老子說：「道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。」真空不空，故有妙有，掃除一切法，離一切相。一般人都離不開相，所以就不得正法。有人說：我可以離開一切相，那麼地震來你怕不怕？若是不怕，就不為境所動。若一搖動，魔王便乘虛而入。泰山崩於前而色不變，這就是定力。若有定力，遇到什麼境界都不驚恐。我現在教誨你們，你們應當好好的用真心來思惟，不要用分別心，不要因循懈怠，必須精勤進取，直達無上菩提道路，亦即佛之果位。

　　由凡夫達妙菩提路，要經過五十五個階段，下面會說得清楚。

　　阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩。宣說因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。

　　阿難向佛說：世尊，好像佛世尊為我等聲聞緣覺輩，解說因緣和自然的道理，以及一切和合相，和不和合相。我們聽後，至今還未明白，現在又聽佛說「見見非見」這個道理，更加糊塗，更加不明白。

　　伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明凈。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。

　　伏願佛發大慈悲，賜給我等智慧眼目，使能微密觀照，開示我等二乘人，令覺心——即本覺真心——早日恢復明凈。阿難說這話以後，便悲哀流淚，頂禮佛前，來承受佛的法旨。

　　爾時世尊。憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。

　　這時候世尊，憐憫阿難及諸大眾，將要說明大陀羅尼——譯作大總持，即「總一切法，持無量義」。有多字陀羅尼，如楞嚴咒、尊勝咒等。少字陀羅尼，如六字大明咒等。一字陀羅尼，如唵字、吽字等，形容一切法都是從咒所生。咒又能包括無量妙義，又有一種義理，總持身口意，三業清凈，受持戒定慧，三無漏學精進。諸三摩提即定力。現在世尊將要宣揚真正妙法，教阿難及大眾，如何修持妙覺的道路。

　　告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。

　　佛告阿難說：你雖有特別記憶力，過目不忘，但這只是幫助你的多聞，對於妙不可言的定力，則一點都不能領會明白。皆因缺乏心性正定中微密觀照的實證功夫。你現在要注意地聽，我將詳詳細細、清清楚楚地分析給你聽。

　　亦令將來。諸有漏者。獲菩提果。

　　亦可使將來一切有漏凡夫。什麼是有漏？歡喜飲酒就是酒漏，歡喜吸煙就是煙漏，歡喜穿好衣就是衣漏，歡喜吃好東西，就是食漏。總之你喜歡什麼東西，就是有漏。有人說：「我歡喜打坐，亦是有漏嗎？」這是不同的，剛才我所說是世俗的貪慾，都是往下走，故皆有漏。總之一動念，就是有漏。打坐有定力能不動念就是往上升，往上升，就是無漏。初果，二果，甚至三果羅漢，都談不到無漏，要證四果，才能無漏。

　　依真智，照真理，則真妄分明，不但利益現在，亦令將來諸有漏者，依照這奢摩他，微密觀照之圓解，而得從根解結，證圓滿菩提，無上極果。

　　未證四果，皆為有漏。有漏即有妄想、有慾念。有漏便不能證聖果。我們從無始以來，都因有漏，以致流浪生死，顛顛倒倒，現在既遇佛法，就應該趕快發勇猛精進心，來聽經、學經、修定。不要再流連忘返，欺騙自己，耽誤前途，浪費時間。

　　阿難。一切眾生。輪迴世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。

　　阿難，你應該知道，世間所有一切眾生，在這世界上，生死流轉，有時生天，有時為人，有時為鬼，總在六道輪迴里，流轉而不休息，這都是被二種顛倒，分別妄念所支配。顛倒即迷真起妄，真妄顛倒，迷而不知，致妄生二種分別見妄。什麼是二種分別見妄呢？（一）吾人現在之身境，本來是惑業所現，自己別業的虛影，但因迷惑不知，便妄生分別，執著外境實有。又如在夢境中，妄生苦樂執著，這便是別業妄見。（二）所有眾生世界，亦是惑業所現，與眾同分之虛影，因迷而不知，便妄生分別，執著心外實有，好像執著空華實有，這便是同分妄見。

　　當處發生，即不離本處發生。本處即指真心，妄不離真，因真起妄，因妄生惑，因惑造業，而受果報。造善業就升天，造惡業就下地獄。造什麼業，就在輪迴里受什麼果報。讀這段經文，實在令人驚心，所以要小心，切切不可造惡業，免得將來受惡報啊！

　　佛法是很微妙的。在佛法里，感覺不到什麼好處。在佛法外，亦不覺得有什麼壞處。可是在佛教里，一分功，一分過，絲毫不會差錯。佛教里，亦是最自由、最平等，沒有專制，毫不偏袒，為何說最平等呢？因一切眾生，無論餓鬼地獄、凶神惡獸、惡人壞人，如肯發心修行，回頭是岸，都可以成佛。不像外道說，壞人惡人，永遠都壞，無法可度；猛虎惡獸，性情殘暴，亦不可救。中國明朝時代有一位蓮池大師，他便收了一支虎徒弟。護持左右，可是虎是惡獸，人見人怕，故大師教虎出入不要直行，虎亦遵命，出入倒行，人們知道是支善虎也就不怕了。虎還會到各處為蓮池大師化緣。人們見到善虎，還爭相布施供養呢！所以說虎亦能皈依三寶，護持佛法，亦可成佛。

　　佛教最自由，因佛教里，只是勸人行善，不要做惡。做惡會自作自受，自取其報。但佛教不會強迫人去行善，亦不會說，你不聽話，專造惡業，我會造一所牢獄，把你關進去。

　　云何二見。一者。眾生別業妄見。二者。眾生同分妄見。

　　什麼是二種顛倒妄見呢？第一是眾生別業妄見，即單獨所造之業，是個別的，和眾人不同。自己見解特別，行為特別，在任何場合中，都是標奇立異，自認第一，損人利己，好高騖遠，妄見妄為，所造之業就自作自受，和眾人不相同。第二是眾生同分妄見，眾生共業造成，和一般人是相同的，如天災人禍，一死數千萬人，這叫同分亦即共業，大家同作惡同受報。這個見字，不是看見的見，而是見解的見，即意見相同。因眾生迷物為己，認賊作子，生出種種妄想執著，由妄生惑，造出種種惡業，因而一同受惡報。

　　試舉一段共業所感的真實故事。在民國三十三年，西曆一九四四年，中國河南省，整年無雨，土地乾旱，又逢蝗蟲為災。蝗蟲一至，滿天變黑，所有農產品，都給吃光，甚至一草一葉，也不生存。當時有一個小童，看見空中有一個老人，將一袋一袋的東西，從天倒下，落地即變成蝗蟲，遍數千里，積厚盈尺。人們因太飢餓，故網蝗蟲充饑，以為蝗蟲是食農產品，不會有毒。想不到將蝗蟲煮熟後，都變成人糞，再飢餓也不敢食！因此饑民只有逃亡，由河南逃至長安，相隔八百餘里，一路屍骸遍野。奇怪的是餓死屍骸，都作獰笑，形貌令人驚心，這便是大家同分妄見，共業所感之報應。

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