約翰·派博：基督教快樂主義與世俗快樂主義

基督徒是不是應該努力的追求快樂？基督教的快樂主義與世俗的快樂主義有什麼區別？基督教道德觀的核心主旨是什麼？對於這些問題，美國著名牧者約翰派博進行了解釋和回答。

當耶穌警告祂的門徒說他們可能要被砍頭（路21:16），祂用應許安慰他們：他們一根頭髮也不會損壞 （路21：18節）。

當他警告他們做門徒意味著要舍己，背起十字架（可8:34），祂用應許安慰他們：「凡為我和福音喪掉生命的 ，必救了生命（可8:35節）。」

當他命令他們捨棄一切跟從他時，他向他們保證，他們「在今世得百倍……在來世還要得永生」（可10:28 -31）。

如果我們必須變賣一切所有，我們也會歡歡喜喜，因為我們要買的地里埋著寶貝（太13:44）。

1：基督教快樂主義是什麼意思：

說起基督教快樂主義，我的意思並不是說我們的快樂就是至善，乃是說追求至善總會給我們帶來快樂。所有基督徒都相信這一點。但基督教快樂主義不限於此，也就是說，我們必須用我們的全力去追求快樂。追求快樂的渴望是做出任何善行的良好動機，如果你放棄追求自己的喜樂，你就不可能取悅神。

基督教快樂主義旨在用合乎聖經的道德取代康德主義式道德。卒於1804年的德國哲學家伊曼努爾·康德 (Immanuel Kant) 曾有力地主張，如果我們的行為意在獲得某種利益，就會減損該行為的道德價值。只有當行為者「無私心」(disinterested) 時，他的行為才是善舉。我們必須行善，只因為它本身是善。任何尋 求快樂或獎賞的動機都會敗壞善行。

為反對康德主義道德觀（長時期以來被誤作基督教道德觀！），我們必須大張旗鼓地宣揚快樂主義的聖經道德觀。約拿單·愛德華滋（Jonathan Edwards，卒於康德34歲那年）在他早年的立志篇中表達過同樣的思想：「立定志願，以吾所能，竭吾之力，縱顯狂激之態，也要奮勉多求天上福樂。」

魯益師 (C.S. Lewis) 在寫給謝爾頓·范奧勤 (Sheldon Vanauken) 的信中這樣說：「如你所知，基督徒的本分就是盡己所能地追求快樂。」

弗蘭納里·奧康納 (Flannery O"Connor) 關於克己有如下觀點：「你總是為了大樂而放棄小樂， 反之就是罪。想像我咬著牙全副武裝追蹤快樂的樣子，因為這是一種高度危險的追求。」

2：我們總是在為自己追求快樂：

康德主義觀點認為，作為行為的意外收穫而得到快樂是可接受的。但這類人（包括我自己）的目標就是快樂。 我們不認為無私心的道德行為是可能或可取的。它不可能，是因為意志並不是獨立自主的，它總是傾向於追求它覺 得會帶來最大快樂的事（約8:34；羅6:16；彼後2:19）。

帕斯卡爾說得很對（《思想錄》第250頁）：「所有人都尋求快樂，無一例外。儘管手段各不相同，他們都朝著這個目的……如果不是為了這個目的，他們都懶得動一根手指頭。這是所有人所有行為的動機，哪怕那些想自殺的人 也不例外。」

然而無私心的道德（為了行善而行善）不僅是不可能的，而且還是不可取的。也就是說，它不符合聖經。因為它 意味著一個人越善良，他的行為就越不具道德性。聖經中的好人並不是一個本身不喜歡行善而只是為了職責硬著 頭皮做的人。一個好人好憐憫（彌6:8）並喜愛耶和華的律法（詩1:2）。這樣的人如何能夠完全無我地施行憐憫？ 一個人越善良，他就應該越多地在順服中得到喜樂。

康德喜愛無私心的施與者。神卻喜愛歡歡喜喜的捐助者（林後9:7）。無心地執行任務並不討神喜歡。祂要我 們樂於行善，並使我們確信，自己的順服會獲得和加添我們在神里的喜樂。

我多想從我們的教會中驅除這種觀念：美德需要以禁欲主義式的態度完成任務——也就是說美好的事是對順 服應許的結果而不是順服的動機。聖經中沒有將應許作為非動機的結果而小心翼翼地一筆帶過，而是從快樂主義 的角度清晰明了、直截了當地用來激勵我們的行為。

3：聖經道德觀的例子：

聖經道德觀之有別於世俗快樂主義，不在於聖經道德觀不帶私心，而在於它嚮往更偉大更純潔的事。以下略舉數例：

路加福音6章35節說：「你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了。」要 注意：1）我們永遠不要受世俗利慾的驅動（「不指望償還」）；但 2）我們因有將來賞賜的應許，就有力量在愛中承受任何損失。

此外，路加福音14章12至14節記載：「你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬，和富足的鄰舍，恐 怕他們也請你，你就得了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的……你就有福了！因為他們沒有什麼可報答你。到義 人復活的時候，你要得著報答。」要注意：1）不要為世俗的好處行善；但 2）要為著屬靈的天堂福益行善。

但康德主義者會說：「不，不，這些經文只是在說當你不懷私心地行善時會得到什麼樣的結果。它們並不曾教 導我們去追求回報。」

4：對康德的回應：

兩個回答：1）在「吃了這葯我就給你五分錢」的例子中，如果你認為接受五分錢的誘惑會破壞服藥的效果，那麼這種勸服方式一定是糟糕透了。但耶穌是個有智慧的老師，祂不做蠢事。2）更重要的是，多處經文不僅是建議， 更是命令我們要懷著對未來福祉的期盼而行善。路加福音12章33節就說：「變賣所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上。」

擁有無盡的天上財寶不僅是賙濟窮人的結果，更是目標：「要以擁有天上的財寶為目標，達成這一目標的辦法 就是變賣家產去賙濟窮人。」

路加福音16章9節還說：「要借著那不義的錢財結交朋友，[以便]到了錢財無用的時候，他們可以接你們到 永存的帳幕里去。」路加並沒有說妥當使用錢財的結果是承受永恆的產業。他乃是說：「要以獲得永恆的產業為目 標，並通過妥善使用你的錢財來實現這個目標。」

5：全會眾的基督教快樂主義：

因此我們要對康德主義道德觀堅決地說不，在會眾中說不，在佈道壇上說不。把敬拜當作例行公事的觀念，使得會眾的心遠離了真正的敬拜。真正的敬拜只有兩種可能的態度：以神為樂，或者為自己缺乏喜樂而悔悟。

今天主日早上11點，我們用希伯來書11章6節挑戰伊曼努爾·康德。「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到 神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」如果你不是把神當作賞賜者而來到祂面前，你就不可能得 神的喜悅。所以得神喜悅的敬拜就是對神的快樂主義追求，在祂面前有滿足的喜樂，在祂手中有永遠的福樂（詩 16:11）。

在佈道壇上，弟兄們，如果我們是基督教快樂主義者，而非康德主義式的命令者，那情形會有多大的不同啊！

約翰·布羅德斯 (John Broadus) 說的不錯：「牧師可以正當地籲求對快樂的渴望，或者反過來說， 對不快樂的畏懼。那些認為我們應僅僅為善而行善的哲學家根本就不是什麼哲學家，他們要麼對人類本性全然無 知，要麼是沉溺於不切實際的幻想」（《講道的預備和實施》(On the Preparation and Delivery of Sermons)，第117頁）。

6：基督子民的喜樂

作為基督教快樂主義者，我們知道每個人都渴望快樂。我們絕不會讓人們否認或壓抑這種渴望。我們應當教他們如何在神的恩典中餵飽自己饑渴的靈魂。我們要用濃墨重彩繪出神的榮耀，把烏雲灰霾扔給地獄。

我們要在聖靈里傾注我們全部的努力，去說服基督的子民：「為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴」（希 11:26）；施比受更快樂（徒20:35）；將萬事當作有損的，因以認識耶穌基督為至寶（腓3:8）；耶穌所有誡命的 目的都是要叫自己子民的喜樂可以滿足（約15:11）；如果你以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你（詩 37:4）；敬虔加上知足的心便是大利（提前6:6）；靠耶和華得來的喜樂是祂子民的力量（尼8:10）。

我們不會試圖用康德主義的履責論去激勵基督徒的事工。但我們會提醒他們，耶穌是為了那擺在前面的喜樂 而忍受了十字架（希12:2）。在自己充滿苦難與試煉的生命即將結束時，戴德生 (Hudson Taylor) 卻說 ：「我從來沒有犧牲過什麼」（《戴德生的靈性奧秘》(Hudson Taylor"s Spiritual Secret)，第 30頁）。

今天主日早上11點，我們用希伯來書11章6節挑戰伊曼努爾·康德。「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到 神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」如果你不是把神當作賞賜者而來到祂面前，你就不可能得 神的喜悅。所以得神喜悅的敬拜就是對神的快樂主義追求，在祂面前有滿足的喜樂，在祂手中有永遠的福樂（詩 16:11）。