《中庸》

中和是天下的根本

【原文】

　　天命之謂性（1），性之謂道（2），修道之謂教。

　　道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微（3）。故君子慎其獨也。　　 喜怒哀樂之未發，謂之中（4）；發而皆中節（5），謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致（6）中和，天地位焉，萬 物育焉。 （第1章）

【注釋】

　　（1）天命：天賦。朱熹解釋說：「天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。」（《中庸章句》）所以，這裡的天命（天賦）實際上就是指的人的自然稟賦

，並無神秘色彩。（2）率性：遵循本性，率，遵循，按照， （3）莫：在這裡是「沒有什麼更……」的意思。見（xian）：顯現，明顯。乎：於，在這裡有比較的意味。（4）中

（zhong）：符合。（5）節：節度法度。 （6）致，達到。

【譯文】

　　人的自然稟賦叫做「性」，順著本性行事叫做「道」，按照「道」的原則修養叫做「教」。　　 「道」是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是「道」了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地

方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。 　　喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做「中」；表現出來以後符合節度，叫做「和

」。「中」，是人人都有的本性；「和」，是大家遵循的原則，達到「中和」的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。

【讀解】

　　這是《中庸》的第一章，從道不可片刻離開引入話題，強調在《大學》裡面也闡述過的「慎其獨」問題，要求人們加強自覺性，真心誠意地順著天賦的本性行事，按道的原則

修養自身。　　 解決了上述思想問題後，本章才正面提出「中和」（即中庸）這一範疇，進入全篇的主題。　　 作為儒學的重要範疇之一，歷來對「中庸」有各種各樣的理解。本章是從情感的角度切入，對「中」、「和」作正面的基本的解釋。按照本章的意思，在一個人還沒有表現出

喜怒哀樂的情感時，心中是平靜淡然的，所以叫做「中」，但喜怒哀樂是人人都有而不可避免的，它們必然要表現出來。表現出來而符合常理，有節度，這就叫做「和」。二者協

調和諧，這便是「中和」。人人都達到「中和」的境界，大家心平氣和，社會秩序井然，天下也就太平無事了。　　 本章具有全篇總綱的性質，以下十章（2－11）都圍繞本章內容而展開。　　 《中庸》原來也是《禮記》中的一篇，一般認為它出於孔子的孫子子思（前483－前402）之手。據《史記·孔於世家》記載，孔子的兒子名叫孔鯉，字伯魚；伯魚的兒子名叫

孔伋，字子思。孔子去世後，儒家分為八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。從師承關係來看，子思學於孔子的得意弟子之一曾子，孟子又學於子思；從《中庸

》和《孟子》的基本觀點來看，也大體上是相同的。所以有「思孟學派」的說法。後代因此而尊稱子思為「述聖」。不過，現存的《中庸》，已經經過秦代儒者的修改，大致寫定

於秦統一全國後不久。所以名篇方式已下同於《大學》，不是取正義開頭的兩個字為題，而是撮取文章的中心內容為題了。　　 早在西漢時代就有專門解釋《中庸》的著作，《漢書·藝文志》載錄有《中庸說》二篇，以後各代都有關於這方面的著作相沿不絕。但影響最大的還是朱熹的《中庸章句》，

他把《中庸》與《大學》、《論語》、《孟子》合在一起，使它成為「四書」之一，成為後世讀書人求取功名的階梯。　　 朱熹認為《中庸》「憂深言切，慮遠說詳」，「歷選前聖之書，所以提挈綱維，開示蘊奧，未有若是之明且盡者也。）（《中庸章句·序》）並且在《中庸章句》的開頭引用

程頤的話，強調《中庸》是「孔門傳授心法」的著作，「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，其味無窮，都是實用的學問。善於閱讀的人只要仔細玩味，便可以終身受用不盡。　　 程頤的說法也許有些過頭，但《中庸》的確是內容豐富，不僅提出了「中庸」作為儒家的最高道德標難，而且還以此為基礎討論了一系列的問題，涉及到儒家學說的各個方面

。所以，《中庸》被推崇為「實學」，被視為可供人們終身受用的經典，這也絕不是偶然的。

下一章(君子中庸，小人反中庸) 君子中庸，小人反中庸

【原文】 　　 仲尼曰（1）：「君於中庸（2），小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也（3），小人而無忌憚（4）也。… （第2章）

【注釋】

　　（1）仲尼：即孔子，名丘，字仲尼。（2）中庸：即中和。庸，「常」的意思。（3）小人之中庸也：應為「小人之反中庸也」。（4）忌憚：顧忌和畏懼。

【譯文】

　　仲尼說：「君子中庸，小人違背中庸。君於之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。」

【讀解】

　　孔子的學生子貢曾經問孔子：「子張和子夏哪一個賢一些？」孔子回答說：「子張過分；子夏不夠。」子貢問：「那麼是子張賢一些嗎？」孔子說：「過分與不夠是一樣的。

」（《論語·先進》）

　　這一段話是對「君子而時中」的生動說明。也就是說，過分與不夠貌似不同，其實質卻都是一樣的，都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好處，如宋玉筆下的大美人東家

之子：「增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤。」（《登徒子好色賦》）

　　所以，中庸就是恰到好處。

下一章(最高的道德標準) 最高的道德標準

【原文】

　　子日，「中庸其至矣乎！民鮮能久矣（1）！」（第3章）

【注釋】

　　①鮮：少，不多。

【譯文】

　　孔子說：「中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經很久了！」

【讀解】

　　正因為它是最高的德行，最高的道德標準，所以，很少有人能夠真正實行它。這正如我們要求「大公無私」，很少有人能做到，提出「國家、集體、個人利益三兼顧」，就比

較容易做到了。要求「跑步進入共產主義」難以做到，提出「社會主義初級階段」，實現「小康」，這就比較容易做到了。

　　這樣說來，中庸之道是不是也只能作為一種理想的道德規範而加以提倡呢？

下一章(誰能食而知其味) 誰能食而知其味

【原文】

　　子曰：「道（1）之不行也，我知之矣，知者（2）過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者（3）不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」（第4章）

【注釋】

　　（1）道：即中庸之道。（2）知者：即智者，與愚者相對，指智慧超群的人。知，同「智」，（3）不肖者：與賢者相對，指不賢的人。

【譯文】

　　孔子說：「中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太

過分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。」

【讀解】

　　還是過與不及的問題。正因為要麼太過，要麼不及，所以，總是不能做得恰到好處。而無論是過還是不及，無論是智還是愚，或者說，無論是賢還是不肖，都是因為缺乏對「

道」的自覺性，正如人們每天都在吃吃喝喝，但卻很少有人真正品味一樣，人們雖然也在按照一定的道德規範行事，但由於自覺性不高，在大多數情況下不是做得過了頭就是做得

不夠，難以達到「中和」的恰到好處。所以，提高自覺性是推行中庸之道至關重要的一環。

下一章(隱惡揚善，執兩用中) 隱惡揚善，執兩用中

【原文】

　　子日：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言（1），隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎（2）！」（第6章）

【注釋】

　　（1）邇言，淺近的話。邇，近。（2）其斯以為舜乎，這就是舜之所以為舜的地方吧！其，語氣詞，表示推測。斯，這。「舜」字的本義是仁義盛明，所以孔子有此感嘆。

【譯文】

　　孔子說：「舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問問題，又善於分析別人淺近話語里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，採納適

中的用於老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！」

【讀解】

　　隱惡揚善，執兩用中。

　　既是不偏不倚、無過無不及的中庸之道，又是傑出的領導藝術。

　　要真正做到，當然得有非同一般的大智慧。

　　困難之一在於，要做到執兩用中，不僅要有對於中庸之道的自覺意識，而且得有豐富的經驗和過人的識見。

　　困難之二在於，要做到隱惡揚善，更得有博大的胸襟和寬容的氣度。對於一般人來說，不隱你的善揚你的惡就算是謝天謝地了，豈敢奢望他隱你的惡而揚你的善！

　　如此看來，僅有大智慧都還不一定做得到隱惡揚善，還得有大仁義才行啊。

　　大智大仁的舜帝畢竟只有一個，不然的話，孔聖人又怎麼會感嘆又感嘆呢？

下一章(聰明反被聰明誤) 聰明反被聰明誤

【原文】

　　子日：「人皆日：『予（1）知。』驅而納諸罟擭陷階之中（2），而莫之知辟也（3）。人皆曰：『予知。』擇乎中庸，而不能期月（4）守也。」（第7章）

【注釋】

　　（1）予：我。（2）罟（gu）：捕獸的網。擭（huo）：裝有機關的捕獸的木籠。（3）辟（bi）：同「避」。（4）期月：一整月。

【譯文】

　　孔子說：「人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。」

【讀解】

　　聰明反被聰明誤。

　　自以為聰明失好走極端，走偏鋒，不知適可而止，不合中庸之道，所以往往自投羅網而自己卻還不知道。

　　另一方面，雖然知道適可而止的好處，知道選擇中庸之道作為立身處世原則的意義。但好勝心難以滿足，慾壑難填，結果是越走越遠，不知不覺間又放棄了適可而止的初衷，

背離了中庸之道。就像孔子所惋惜的那樣，連一個月都不能堅持住。

　　賭博也好，炒股票也好，貪污受賄也好，這類現象不都是常見的嗎？

下一章(牢牢抓住不要放棄) 牢牢抓住不要放棄

【原文】

　　子日：「回（1）人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺（2）而弗失之矣。」 （第8章）

【注釋】

　　（1）回：指孔子的學生顏回。（2）拳拳服膺：牢牢地放在心上。拳拳，牢握但不舍的樣子，引申為懇切。服，著，放置。膺，胸口。

【譯文】

　　孔子說：「顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。」

【讀解】

　　這是針對前一章所說的那些不能堅持中庸之道的人而言的。

　　作為孔門的高足，顏回經常被老師推薦為大家學習的榜樣，在中庸之道方面也不例外。

　　一旦認定，就堅定不移地堅持下去。

　　這是顏回的作為，也是孔聖人「吾道一以貫之」（《論語·里仁》）的風範。

下一章(白刃可蹈，中庸難得) 白刃可蹈，中庸難得

【原文】

　　子曰，「天下國家可均也（1），爵祿可辭也（2），白刃可蹈（3）也，中庸不可能也。」（第9章）

【注釋】

　　（1）均：即平，指治理。（2）爵，爵值，祿：官吏的薪俸。辭：放棄。（3）蹈：踏。

【譯文】

　　孔子說：「天下國家可以治理，官爵傣祿可以放棄，雪白的刀 刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。」

【讀解】

　　孔子對中庸之道持高揚和捍衛態度。事實上，一般人對中庸的理解往往過於膚淺，看得比較容易。孔子正是針對這種情況有感而發，所以把它推到了比赴湯蹈火，治國平天下

還難的境地。其目的還是在於引起人們對中庸之道的高度重視。

下一章(什麼是真正的強) 什麼是真正的強

【原文】

　　子路問強(1)。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？(2)寬柔以教，不報無道(3)，南方之強也，君子居之(4)。衽金革(5)，死而不厭(6)，北方之強也，而強者居之

。故君子和而不流(7)，強哉矯(8)！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉(9)，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」（第10章）

【注釋】

　　（1）子路：名仲由，孔子的學生。（2）抑：選擇性連詞，意為「還是」。而：代詞，你。與：疑問語氣詞。（3）報：報復。（4）居：處。（5）衽：卧席，此處用為動詞。

金：指鐵制的兵器。革：指皮革製成的甲盾。（6）死而不厭：死而後已的意思。（7）和而不流：性情平和又不隨波逐流。（8）矯：堅強的樣子。 （9）不變塞：不改變志向。

【譯文】

　　子路問什麼是強。孔子說：「南方的強呢？北方的強呢？還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這

種強。用兵器甲盾當枕席，死而後已，這是北方的強，勇武好鬥的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強啊

！國家政治清平時不改變志向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊！」

【讀解】

　　子路性情魯莽，勇武好鬥，所以孔子教導他：有體力的強，有精神力量的強，但真正的強不是體力的強，而是精神力量的強。精神力量的強體現為和而不流，柔中有剛；體現

為中庸之道；體現為堅持自己的信念不動搖，寧死不改變志向和操守。

　　「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」（《論語·子罕》這就是孔子所推崇的強。

　　「砍頭不要緊，只要主義真。殺了夏明翰，自有後來人。」這就是孔子所推崇的強。

　　說起來，還是崇高的英雄主義，獻身的理想主義。

　　不過，回到《中庸》本章來，孔子在這裡所強調的，還是「中立而不倚」的中庸之道，儒學中最為高深的道行。

下一章(正道直行，默默無聞也不後悔) 正道直行，默默無聞也不後悔

【原文】

　　子曰：「素隱行怪（1），後世有述焉（2），吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣（3）。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔（4），唯聖者能之。」（第11章

）

【注釋】

　　（1）素：據《漢書》，應為「索」。隱：隱僻。怪：怪異。（2）述：記述。（3）已：止，停止。（4）見知：被知。見，被。

【譯文】

　　孔子說：「尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，後世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半

途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不後悔，這隻有聖人才能做得到。」

【讀解】

　　鑽牛角尖，行為怪誕，這些出風頭、走極端欺世盜名的搞法根本不合中庸之道的規範，自然是聖人所不齒的。

　　找到正確的道路，走到一半又停止了下來，這也是聖人所不欣賞的。

　　唯有正道直行，一條大路走到底，這才是聖人所讚賞並身體力行的。

　　所以，「路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。」（屈原）這是聖人所讚賞的精神。 　　「鞠躬盡瘁，死而後已。」（諸葛亮）這也是聖人所讚賞的精神。

　　以上幾章從各個方面引述孔子的言論反覆申說第一章所提出的「中和」（中庸）這一概念，弘揚中庸之道，是全篇的第一大部分。

下一章(君子之道費而隱) 君子之道費而隱

【原文】

　　君子之道費而隱（1）。夫婦（2）之愚，可以與知焉（3），及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶

有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉（4）。《詩》云：「鳶飛戾天，魚躍於淵（5）。」言其上下察也（6）。君子之道，造端乎夫婦（7），及其至也，察

乎天地。（第12章）

【注釋】

　　（1）費：廣大。隱：精微。（2）夫婦：匹夫匹婦，指普通男女。（3）與：動詞，參與。 （4）破：分開。 （5）鳶飛戾天，魚躍於淵：引自《詩經·大雅·旱麓》。鳶，老

鷹。戾，到達。（6）察：昭著，明顯。 （7）造端：開始。

【譯文】

　　君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是聖人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它

的最高深境界，即便是聖人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子說到「大」，就大得連整個天下都載不下；君子說到「小」，就小得連一點

兒也分不開。《詩經》說：「鳶鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。」這是說上下分明。君子的道，開始於普通男女，但它的最高深境界卻昭著於整個天地。

【讀解】

　　這一章另起爐灶，回到第一章「道也者，不可須臾離也，可離非道也」進行闡發，以下八章（13一20）都是圍繞這一中心而展開的。

　　正因為道不可須臾離開，所以，道就應該有普遍的可適應性，應該「放之四海而皆準」，連匹夫匹婦，普通男女都可以知道，可以學習，也可以實踐。

　　不過，知道是一回事，一般性地實踐是一回事，要進入其高深境界又是另一回事了。所以，道又必須有精微奧妙的一方面，供德行高，修養深的學者進行深造，進行創造性的

實踐。

　　如此兩方面的性質結合起來，使道既廣大又精微，既有普及性又有提高性，既下里巴人又陽春白雪，說到底，是一個開放的、兼容的、可發展的體系。

　　道是如此，世界上的許多事情也都是如此。說到唱歌，卡拉0K誰都可以來上幾句，但要唱出歌星級水平可就是另一回事了。

　　說用電腦打字，坐下來一兩個小時，一個完全的外行也可以打出一串字來，可要成為電腦專家就是另一回事了。說到下棋，知道下棋規則，棋癮大得不可思議的人滿街都是，

可要成為一名真正的棋手就是另外一回事了。

　　諸如此類，不勝枚舉。凡事都有一知半解與精通的區別，匹夫匹婦與「聖人」的分別也就在這裡。

下一章(道不遠人，遠人非道) 道不遠人，遠人非道

【原文】

　　子日：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。」

　　「《詩》云：『伐柯伐柯，其則不遠。（1）』執柯以伐柯，睨（2）而視之，猶以為遠。故君子以人治人。改而止。」

　　「忠恕違道不遠（3），施諸己而不願，亦勿施於人。」

　　「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸（4）德之行，庸言之謹。有所

不足，不敢不勉；有餘不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾（5）？」（第13章）

【注釋】

　　（1）伐柯伐柯，其則不遠：引自《詩經·豳風·伐柯》。伐柯，砍削斧柄。柯，斧柄。則，法則，這裡指斧柄的式樣。（2）睨：斜視。（3）違道：離道。違，離。（4）庸

：平常。（5）胡：何、怎麼。慥慥（zao），忠厚誠實的樣子。

【譯文】

　　孔子說：「道並不排斥人。如果有人實行道卻排斥他人，那就不可以實行道了。」

　　「《詩經》說：『砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。』握著斧柄砍削斧柄，應該說不會有什麼差異，但如果你斜眼一看，還是會發現差異很大。所以，君子總是根

據不同人的情況採取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行。」

　　「一個人做到忠恕，離道也就差不遠了。什麼叫忠恕呢？自己不願意的事，也不要施加給別人。」

　　「君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該對君王做到的，我沒有能夠做到；作為一個

弟弟應該對哥哥做到的，我沒有能夠做到；作為一個朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自

己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎麼會不忠厚誠實呢？…」

【讀解】

　　道不可須臾離的基本條件是道不遠人。換言之，一條大道，歡迎所有的人行走，就像馬克思主義的理論歡迎所有的人學習、實踐，社會主義的金光大道歡迎所有的人走一樣。

相反，如果只允許自己走，而把別人推得離道遠遠的，就像魯迅筆下的假洋鬼子只准自己「革命」而不準別人（阿Q）「革命」，那自己也就不是真正的革命者了。

　　推行道的另一條基本原則是從實際出發，從不同人不同的具體情況出發，使道既具有「放之四海而皆準」的普遍性，又能夠適應不同個體的特殊性。這就是普遍性與特殊性相

結合。

　　既然如此，就不要對人求全責備，而應該設身處地，將心比心地為他人著想，自己不願意的事，也不要施加給他人。因為，金無足赤，人無完人，不要說人家，就是自己，不

也還有很多應該做到的而沒有能夠做到嗎？所以，要開展批評，也要開展自我批評。聖賢如孔子，不就從四大方面對自己進行了嚴厲的批評嗎？那就更不要說我們這些凡夫俗子了

，哪裡沒有這樣或那樣的毛病呢？說不定還深沉得很呢。

　　不過也不要緊，只要你做到忠恕，也就離道不遠了。說到底，還是要「言顧行，行顧言」，凡事不走偏鋒，不走極端，這就是「中庸」的原則，這就是中庸之道。

下一章(素位而行，安分守己) 素位而行，安分守己

【原文】

　　君子素其位（1）而行，不願乎其外。

　　素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤：素夷狄（2），行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入（3）而不自得焉。

　　在上位，不陵（4）下；在下位，不援（5）上。正己而不求於人則無怨。上不怨天，下不尤（6）人。

　　故君子居易（7）以俟命（8），小人行險以僥倖。子曰：「射（9）有似乎君子，失諸正鵠（10），反求諸其身。」（第14章）

【注釋】

　　（1）素其位：安於現在所處的地位。素，平素。現在的意思，這裡作動詞用。（2）夷：指東方的部族；狄：指西方的部族。泛指當時的少數民族。（3）無入：無論處於什麼

情況下。入，處於。（4）陵：欺侮。（5）援：攀援，本指抓著東西往上爬，引申為投靠有勢力的人往上爬。（6）尤：抱怨。（7）居易：居於平安的地位，也就是安居現狀的意

思。易，平安。（8）俟（si）命：等待天命。（9）射：指射箭。（10）正（zheng）鵠（gu)：正、鵠：均指箭靶子；畫在布上的叫正，畫在皮上的叫鵠。

【譯文】

　　君子安於現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。

　　處於富貴的地位，就做富貴人應做的事；處於貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處於邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處於患難之中，就做在患難之中應做的事。君子

無論處於什麼情況下都是安然自得的。

　　處於上位，不欺侮在下位的人；處於下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什麼抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。

　　所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：「君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。」

【讀解】

　　素位而行近於《大學》裡面所說的「知其所止」，換句話說，叫做安守本分，也就是人們常說的——安分守己。

　　這種安分守己是對現狀的積極適應、處置，是什麼角色，就做好什麼事，如台灣著名漫畫家蔡志忠先生所說：「自己是什麼就做什麼；是西瓜就做西瓜，是冬瓜就做冬瓜，是

蘋果就做蘋果；冬瓜不必羨慕西瓜，西瓜也不必嫉妒蘋果……」然後才能遊刃有餘，進一步積累、創造自己的價值，取得水到渠成的成功。

　　事實上，任何成功的追求、進取都是在對現狀恰如其分的適應和處置後取得的。一個不能適應現狀，在現實面前手足無措的人是很難取得成功的。回到我們在《大學》讀解里

面舉過的例子，一位教授，因偶爾發現賣大餅的人很賺錢，一個月一兩千，比自己給大學生上課還賺得多了許多，於是便放下課不上而去賣大餅。

　　這樣做值得嗎？不值得，這就叫做不守本分，不「知其所止」，這個例子也許舉得有點極端，但它卻是當代中國知識分子在面對是否「下海」問題時的一個真實報道。在我們

的現實生活中，諸如此類的例子其實還可以舉出許多，這就是人們常說的「這山望到那山高」，實質上是沒有認識清楚自己，迷失了方向。

　　與「這山望到那山高」密切相關的另一種迷失是不滿足自己的職位，總是奢望向上爬，奢望高升，總是怨天尤人，而不像聖人所說的那樣「反求諸其身」。用耕雲先生在其禪

學講話中的說法：這種人沒有認識到「一部機器，大的輪軸固然重要，但如果少了一個小螺絲釘，就會出故障，就會由鬆散而解體。所以每個部門，每個環節，每個人的工作都很

重要，也唯有人人都能構成需要，才能形成整體的健全。」其實，耕雲先生在這裡所說的道理，也正是毛澤東號召我們「向雷鋒同志學習」，「做一顆革命的螺絲釘」的情神。只

可惜很多人沒有真正認識到這種精神的深刻內涵，不能「素其位而行」，安分守己，提高自己的修養，「居易以俟命」，而是心存妄想，只知道羨慕，甚至嫉妒別人，不惜採取一

切手段向上爬，「行險以僥倖」，結果是深深地陷入無休無止的勾心鬥角和無盡的煩惱之中，迷失了本性。

　　凡有奢望，必生煩惱。

　　所以，不要去妄想什麼，只問自己該做什麼吧——這就是素位而行，安分守己。

下一章(行遠自邇，登高自卑) 行遠自邇，登高自卑

【原文】

　　君子之道，辟（1）如行遠，必自邇（2）；辟如登高，必自卑（3）。《詩》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑（4）。」子曰：「父母

其順矣乎！」（第15章）

【注釋】

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