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這才是真正的法師啊!

法師是什麼?

一般人的觀念上,認為法師就是指剃光了頭、穿著僧服的出家人,但其實這個觀念並不正確。因為就出家來講,本來就有身出家心出家,身出家心不出家,身不出家心出家,還有身不出家心也不出家的這樣的四種差別,也就是有這樣四種的可能的差別。

那麼依照釋迦牟尼佛在《優婆塞戒經》卷五裡面有關於三歸依的開示,佛陀這樣講,佛說:【善男子!為破諸苦,斷除煩惱,受於無上寂滅之樂,以是因緣,受三歸依。如汝所問:云何三歸依者?善男子!謂:佛、法、僧。佛者:能說壞煩惱因,得正解脫。法者:即是壞煩惱因,真實解脫。僧者:稟受破煩惱因,得正解脫。】(《優婆塞戒經》卷五)

受三歸依代表著對佛法僧三寶的信受,以及依止僧寶、修學法寶、成就佛寶的決心與誓願;因此,所歸依的三寶,當然必須符合前面所引的《優婆塞戒經》當中佛陀開示的原則,才能夠達成最終成就佛道的目標。其中的僧寶,就是要對於佛陀所開示的法,能夠信受奉行;而佛陀所開示的法,就是壞煩惱因,是能夠壞滅眾生煩惱,讓眾生得到真實解脫的。於佛陀開示能夠壞滅煩惱的法,依教奉行,得到真正真實解脫的佛弟子,就是佛教中的僧寶。煩惱由心,壞滅煩惱當然也一定是心的事;能壞滅煩惱的人,必定是心已出離世俗塵勞,這跟身形上是否示現出家的表相,是沒有必然關係的。依這個精神來判定,只要是心出家的人,當然就可以稱為是出家人了。

然後,我們回到本題來探討「法師」。我們也要從經典中佛陀的開示,來正確理解佛教中的法師是什麼。我們三乘菩提電視弘法系列節目,在每一集的一開頭,都會恭錄經文中所記載釋迦牟尼佛的一段開示,就是《雜阿含經》卷一中的經文:

【佛告比丘:「善哉!善哉!汝今欲知如來所說『法師』義耶?」佛告比丘:「若於色,說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者,是名『法師』。若於受、想、行、識,說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者,是名『法師』。是名如來所說『法師』。」】(《雜阿含經》卷一)

經文中佛陀很清楚地告訴我們,什麼是法師的真實義。就是對於眾生五陰中的色陰,能夠為人解說色陰的生滅變異,是無常,是生滅的法,無常生滅所以是苦,苦所以其中沒有真實不壞的我,都是空無之法。既然色陰是沒有真實不壞體性的空無之法,就沒有必要貪愛執著色陰;所以對於色陰要生起厭惡的想法,要離開對色陰的貪愛欲求,要願意將色陰滅盡,然後安住於寂滅清凈之法中。能夠這樣為眾生解說色陰的人,就可以稱為法師。色陰如是,其餘的受、想、行、識也是一樣。能為眾生解說受陰、想陰、行陰乃至識陰,都是生滅、變異、無常、苦,而沒有真實不壞體性的空無之法,能讓眾生對於受陰、想陰、行陰乃至於識陰生起厭惡的想法,離開了對於受陰、想陰、行陰、識陰的貪愛欲求,要願意將受陰、想陰、行陰、識陰全部都滅盡,然後安住於寂滅清凈之法中;能夠這樣為眾生解說受陰、想陰、行陰、識陰的人,就可以稱為是佛教中的法師。

【佛告比丘:「善哉!善哉!汝今欲知如來所說『法師』義耶?」佛告比丘:「若於色,說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者,是名『法師』。若於受、想、行、識,說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者,是名『法師』。是名如來所說『法師』。」】(《雜阿含經》卷一)

這是在阿含解脫道中佛陀開示的法師,而這個解脫道也是佛菩提所含攝的。我們就可以由此可知,佛教所說的法師,其實就是說法之師,並不以示現剃髮、著僧服的出家相為必要。所以,認為只有剃光了頭、穿著僧服的出家人才是法師的觀念,顯然是太偏狹,而與佛陀的聖教相違背。

可是,從上面的經文,我們還可以進一步來探知佛陀的意旨,就是光會說法也還是不能夠判定他就是佛教中的法師;還得要從他所說的法義的內涵是不是符合佛陀法教的真實義,來加以判斷。因為佛是法本、法主、法根、法依,一切的佛法沒有不是從佛而出,都是從佛口而出;如果說法違背了佛陀的教誡、教授的人,哪有資格稱為佛教中的法師呢?就像前面經文中佛陀開示解脫道中的法師,當然他所說的法,一定是能讓眾生經由聽聞後,去觀行、體驗五陰的一一陰,都是無常、苦、空、無我,進而對於五陰能夠生厭、離欲,能夠滅盡,然後能夠證得解脫果,住在寂靜法之中。反過來,如果說所說的法是違背了佛陀這樣的教示,例如說強調男女雙修的淫樂身覺境界在修行中的重要性;但是淫樂的身覺境界根本不離五陰,只會讓眾生聽法後,對五陰更加的貪愛執著;那樣說法的人,本質上就不是佛教解脫道中的法師,對於大乘佛菩提道,當然就更沾不上邊了。


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