（下）波師兄講《通書》(之二十七)

「聖人之蘊，因卦以發」，繫辭中說：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。」這是聖人的精神境界。對社會人生、宇宙萬物的體會認識，聖人就是通過簡單的卦象體現出來，用文字來表達出這些卦象所代表的吉凶，然後通過一陰一陽，一剛一柔的疊加變化，來推衍出世界變化的規律，這就是「聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。」　　　　「卦不畫，聖人之精不可得而見；微卦，聖人之蘊殆不可悉得而聞」。如果不畫這個卦呢，聖人的精神底蘊就沒法傳達出來，沒法讓後人知道。「微卦」是什麼意思呢？有些註解上把這個「微」註解為「沒有」，就是說聖人沒有畫卦，就表現不出他的精神底蘊。我個人覺得，「微卦」還可以有另外一種解釋，就是聖人已經畫了卦，表現出他的精神底蘊，如果我們學習的人不深入到這個卦象最精微的地方，聖人的底蘊就不可悉得而聞。所謂悉得，就是全部的意思，就是不能全部得到、理解聖人的精確意思。易經，可說是中國傳統文化中最博大精深的源頭，對易經的學習也不是一天兩天，一年兩年的事情，有些人皓首窮經，一生都泡在這個上面，以期不斷有新的體會，這個就是微卦。　　　　下面，我們來談談易經在中國古代文化史上的地位和作用。中國文化有三個主幹：儒家、道家、佛家，其它的文學、藝術、社會制度、民間風俗等，都可以作為傳統文化的枝葉，都是儒釋道三家派生出來的。那麼，易經在三教中起到什麼作用呢？我們可以做一個簡單的梳理。　　　　從儒家來說，大家都把功勞歸功於聖人，歸功於孔夫子，在《史記》上面，也記載了孔夫子的易學是代代相傳的，世後是有傳承的。作為儒家的五經之首，漢朝的董仲舒「罷黜百家，獨尊儒術」，也是把易經當做最根本的東西來提倡。從宋代的周敦頤到二程、朱熹，易學始終是儒學的核心部分。如果易學不是儒家的有機組成部分，儒家對於形而上的這塊學說，就會顯得很單薄，作為一個完整的學術體系，未必立得起來。正因為有了易經，有了它關於天地宇宙、關於形而上的思索，才使得中化文化中的天人觀得到了一種完整的體現。儒家對易學的推崇，主要在於易理方面，通過對易經的學修，能夠把「仁義禮智信」這五常貫穿到社會倫理和日常生活之中。這就是儒家易學的特點。　　　　道家易學又是什麼呢？它的淵源很早，有種說法叫儒道同源，在早期，在孔夫子時代，是沒有儒道之分的。道家對易經的重視，也是非常之高。漢代出現了一本非常有名的書，叫《周易參同契》，是由著名的煉丹家魏伯陽所寫。這本書講的是什麼呢？就是把易經的理論與道家的丹道修鍊結合起來，不管內丹還是外丹，通過易經的生成變化規律，魏伯陽從中找到了丹道修鍊的理論根據。這本書也被後人稱為「萬古丹經王」，後來的道家，尤其是養氣煉丹的人，寫了不少經典，都推《周易參同契》為丹經之祖。這本書到了明清以後，被帶到西方，還從中找到了很多化學變化的根據，從裡面發現裡面有很多科學的實驗方法。比如通過鉛、汞之類元素的煉製所形成的物質間的轉化，都是非常有科學道理的，對西方現代實驗科學的產生也是有所貢獻的。當然，後來的道家不斷地有關於《周易參同契》的注釋和發揮，不要說道家，朱熹後來對參同契都做了一個注釋，只不過他不好意思用本名，就化名一個道士，畢竟他是繼承孔夫子聖人之學的。但從中可以看到，他對道家易學也是很感興趣的。　　　　佛家對易經的研究，就更有說頭了。我記得剛開始講《通書》的時候，把方山易學給大家做出過一個簡單的介紹。華嚴長者李通玄所創的方山易是唐代的佛家易學。其實在唐代以前，漢代後期，佛經最初傳入中國以來，實際上受到了易學方方面面的影響。大家都曉得，漢代以後，到了魏晉時期，都是喜歡談玄的。過去稱的三玄，就是老、庄、易。玄也是道家最喜歡用的一個名詞，「玄之又玄，眾妙之門」嘛。佛經傳入中國以後，印度的古梵語是沒有辦法用一般的漢語辭彙來翻譯表達的，中國的知識分子、佛教徒，乃至於從西域到中國來傳播佛教的大師，通過學習玄學——老莊和易學，在其中發現了很多共通的地方，整個借用了玄學中的一套語詞系統來表達佛教的觀念。這樣翻譯之後呢，發現非常到位，非常好，對古梵文的佛經有很好的解釋。當時喜歡玄學的都是高級知識分子，像竹林七賢這類的人物，這樣翻譯出來的東西，很快就被中國上流知識分子所接受，大家都認同了。東方有聖人，西方有聖人，原來是此心同，此理同，我們東方的聖人就是孔子、老子，西方的聖人就是釋迦牟尼，大家都排排坐、吃果果，很好。　　　　當然，佛經中的東西很詳細，很有邏輯性、系統性，不像我們學習老子、學習易經，裡面都是非常概括化的學問，學習莊子呢，又感到有很多文學化的語言意象在裡面。在佛經裡面，理論體系是非常詳細的，從人最具體的思維，最具體的一言一行，都會形成一套很完整、很有說服力的系統，讓人覺得很容易有個下手處。為什麼魏晉時期大家都愛好空談玄學呢？玄學就是這樣，道理非常舒服，擺起來也很安逸、很高妙，但是要下手，要按照這個去學修，就很不容易。嘴巴上大家都可以說得很高很妙，做起來就不行了。但是佛教不一樣，它既有很高很妙的理論，也有暗合我們自己的、最具體的下手之處，比如佛教的戒定慧學說。首先從戒入手，要你戒除殺盜淫妄酒；然後從定下手，要學會打坐，保持心性的安定、穩定、八風吹不動；最後呢，就發了智慧，得了智慧之後才發現，原來與我們的老莊、易經裡面的智慧是一個鼻孔出氣，有這個感覺，你就很安逸、很自在了。後來在明代的藕益大師，還專門寫了一部《周易禪解》，用佛教禪修的方法，來與周易的諸卦合參，成為歷史上眾多易學名著中別開生面的一枝奇葩。所以，藉助於玄學，佛教在中國就得到了非常廣泛的發揚。　　　　前不久，一個朋友和我在討論這個問題。他是學基督教的，是個很令人尊敬的基督徒，我們有很多的共同語言。他經常把基督教的道理拿出來，我就把孔夫子、老子、釋迦牟尼的道理拿出來，大家覺得有很多共同之處。後來，我們談到了經典翻譯的問題，他就覺得《聖經》的漢化翻譯極其糟糕，讓人產生了很多誤解，以為聖經是一部客觀唯心主義論，以為人之外有個上帝，然後如何創造了這個世界。聖經的翻譯是很奇怪的，相傳早期西方傳教士進入中國之後，有個粗通漢語的神父，給民間一個信奉他的教徒一句句地講說聖經，這個門徒就用當時的白話語言記錄下來了。這種白話，或許還不是北方官話，而是帶有方言色彩的白話，只是把意思基本保留下來，未必把思想的精髓抓住了。但是，後來人們讀多了，逐漸讀順了，就覺得聖經的這種漢語很有意思，讀起來怪怪的，有點古白話與文言混雜的味道，後來就有人稱為聖經體。　　　　在中國的封建時代，儘管在唐代基督教就進入了中國，那時叫景教，但基督教仍然很難在中國大面積傳播。而佛教能很快傳播，很快得到中國人的普遍認同，跟翻譯的關係是很大的。首先，如果你用白話翻譯經典，就得不到高層知識分子的認可，不可能真正在漢語文化系統中推衍開來。實際上，在我的理解層面，聖經裡面的很多東西跟我們學到的經典都是相通的，比如《創世紀》裡面，上帝創造世界，第一天創造啥子，第二天又創造了啥子。上帝本來是無形無相，是先天的一種精神，他從第一天到第六天，創造了天地萬物，最後到了第七天，上帝要休息了，所以有了星期天這個法定的休息日。這和易經中「七日來複」的觀點是一樣的嘛，與莊子裡面所講的很多寓言，也都有相通之處，甚至有的簡直像是一個模子里出來的。比如莊子在《養生主》裡面說：「南海之帝為鯈，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。」鯈和忽覺得渾沌沒有七竅，就每天幫他開一竅，結果開到第七天，七竅都通了，渾沌卻死了。從這裡，我們可以看到莊子和創世紀的思維模式，是非常接近的。但是呢，西方把上帝這個概念人格化了，讓無形無相的上帝，變成了高高在上的神。　　　　我和這個朋友討論的時候，他就說，他非常不喜歡白話聖經，他讀聖經，從來都是讀英文原版的。聖經本來是希伯來語記錄的，英文已經轉化了一次，漢語翻譯又轉化了一次，改變了很多東西。他所看的聖經版本，雖然是英文的，卻是大量語言學家反覆認真地對照希伯來文和英文校勘後產生的，是西方人認為最準確的一個版本。據說有點像當年玄奘大師從印度取經回來後，由皇帝下詔，把全國最優秀的翻譯家都請到一個大譯場，大家共同來翻譯經書。一本經書，先由玄奘原文讀一遍，照原文翻譯出來之後，所有的高僧會聚在一起展開討論，達成一致的結果後，才作為標準答案翻譯出來。這種嚴格的翻譯，不僅是要讓文字通順，還要達到語言優美，從各種角度都考慮得非常仔細。所以，我的朋友說，他讀的權威版本的英文聖經，和白話聖經完全是兩種感覺，甚至有很多地方，很精闢的思想都沒有傳達到位。　　　　梁朝的傅大士有首偈子，說真如佛性是「有物先天地，無形本寂寥；能為萬象主，不逐四時凋。」用聖經的話來套，上帝就是有物先天地、無形本寂寥的。聖經裡面也有對應的說法，比如人的思維不可以抵達上帝，不可以以形象來看到上帝，等等，都是一個道理。可見聖經在漢語白話翻譯上，的確出現了很大的問題，有時甚至違背了聖經的初旨。　　　　佛教為什麼能在中國傳播開來？就是和翻譯息息相關的。中國儒、釋、道三教發展到後期，尤其是宋代以後，三教合一的呼聲都很高，一直到現在，成為了中國傳統文化的主流思想。我們要看到，這些都是和易經分不開的。如果中國沒有易經，要談三教合一恐怕就沒有基礎了。所以，周敦頤先生也在這裡感嘆道：「《易》何止《五經》之源，其天地鬼神之奧乎？」　　　　這裡所謂的鬼神，其實就是精神世界的奧秘，易經在這方面是完全可以通達的。說起易經，我們四川這個地區是具有最深厚的傳統和傳承的，以前也有「易學在蜀」的這個說法。天府之國的氣候、文化、地理、氛圍，能夠讓這種文化在這塊土地上生生不息地繁衍，而且不斷產生影響巨大的易學大師。漢代成都有個嚴君平，他是邛崍人，也是個隱士。他每天就是出去給人算個卦，掙點小錢就收攤了。他在給人卜卦的時候，還要運用孔夫子的理論，如果看到一個不忠的人，就用忠恕之道給他解卦；是不孝的人，他就用孝道來解卦，讓你好好孝敬父母，不然後果很慘。嚴君平在漢代是四川文化上很顯眼的人物。他的弟子揚雄大家也很熟悉，是漢代的大儒，西蜀揚子云，指的就是他。揚雄也是易學大家，他不僅精通易學，還在此基礎上有了大的發展，他模仿易經，利用易經的結構，衍化出了一套自己獨特的符號系統。易經講陰陽，是講二，揚雄講的是「道生一、一生二、二生三」中的三。易經的卦象是六爻表示，揚雄的卦象用四爻，陽爻一根，陰爻三根。他所畫的卦，很多人都覺得是天書，無法理解。我們在這裡只是介紹性地了解一下易經在四川的傳承情況。　　　　馮老師在北京講演的時候，提到四川還有一本易學的天書叫《元苞經》，是以坤卦作為第一卦，這是商代歸藏易的特點。其作者衛元嵩是個道士，在歷史上也很有名，因為他慫恿了北周武帝滅佛。他的易學非常厲害，預測也比較准，北周武帝很信任他，所以他提出了把所有和尚都趕出廟宇，然後把廟宇都改成道觀。後來，在唐代釋道宣的《高僧傳》裡面有寫到這個衛元嵩，說他以前是個和尚，後來才當了道士，是我們什邡人。他覺得佛法有違儒家的天倫，就是「入家破家，入國破國」，違反了倫常，所以就轉投道家了。《高僧傳》里這個故事很有趣，說是有個姓杜的官員突然人事不省，醒過來後人家問他哪裡去了，他說到陰間去了，見閻王爺了。在閻王爺那裡看到了周武帝正在受刑，因為他滅了佛嘛，受到了極大的懲罰。人家又問：「周武帝給你說啥子話呢？」他說：「周武帝說，哎呀，我上了衛元嵩的當了啊！」這個人又問了閻王爺，這個罪魁禍首衛元嵩在哪裡呢？閻王爺說：「上窮碧落下黃泉，找遍三界都找不到他啊！」可見這個衛元嵩學通了易經，確實是神通廣大的，皇帝都受到了懲罰，閻王爺拿他卻沒有辦法。　　　　以上呢，就是易經在成都發展的一個狀況。歷史上四川的易學非常了不起，販夫走卒、甚至是街邊的篾匠，都可能是易學大師。二程的父親以前在成都做官，二程兄弟在街上遊玩的時候，看到一個篾匠在翻一本書，竟然是周易。二程很吃驚，就說：你一個篾匠，也懂周易啊？老篾匠就說，看來二位也懂這個，這本書上有個問題，我來請教下你們哈。結果一問，二程就傻了，只好向老篾匠請教，老篾匠輕輕一點化，二程就恍然大悟，對周易的感覺從此大不一樣。　　　　明朝的易學大家來知德在歷史上也並不出名，一直隱居在四川梁平，卻寫了一本《周易集注》，這本書也是易學名著，他的學派後來稱為來氏易學，非常了不起。另外在解放前，賈題韜老先生在成都街上遇到一個外號叫趙神仙的篾匠，也很了不起，精通丹道，非常厲害，由此可見，四川對易學是很有淵源的。　　　　我在這裡拉雜了很多，就是想給大家介紹一下易經的發展過程和基本情況。我們以後也可能會專門來學習易經，現在感興趣的朋友，也可以自己先自學一下，有幾本書可以推薦給大家，比如剛才說的來知德的《周易集注》、唐朝李鼎怍的《周易集解》、清代王夫之的《周易內外傳》等。對了，唐代的李鼎怍也是四川資中人，也非常了不起。我們學易經，要先了解繫辭，然後學習乾坤二卦，要注意文言，然後學習序卦，基本上這幾個看完之後，大體道理就能弄懂了。其他的東西都可以慢慢再學。學習易經，必須要下大功夫，爻辭卦辭都要能背。我們現在學習易經，只能是懂得一些基本原理，幫助我們在心性修養上有進一步的體會，真正要學通學好易經，必須窮盡一生的力量，不然就不能成氣候。
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