信任，會使你更加深刻的認識真相，使你更有力量

信任，會使你更加深刻的認識真相，使你更有力量亮點文

信任，是產生於一個人內心的一種體驗，它能給體驗者吸引並創造一個值得信任的現實。信任的前提是接納自己當下的現實，認可自己正在體驗的境遇，正是自己給自己創造的現實。愛，就是對自己，對世界的信任。覺醒是學習接納自己的一個過程，接納自己需要足夠的勇氣，害怕接納自己的人會處處表現出各種對抗和憤怒，我們在這個世界經常會遇到一些「一塵不染」的評論家，他們的思想根基是糾錯：全是他人的錯；還有一些「一塵不染」的受害者，他們總是會擅長很「無辜」的怨天怨地；而通常有更多的人，帶著憤怒去順應家庭關係，朋友關係及社會制度等等。而愛則是簡單的包容和接納這一切。

開始懷疑過去的教育給自己灌輸的那些知識的時候，覺醒意識就被點燃了。覺醒的人不再像過去那樣總是無意識的複製和採集他人的思想，因為複製過來的他人思想是死的，照搬過來會處處碰壁，而愛是一種全新的創造，擁有愛，就會所向無敵。

體驗是真實的，不可能只是按「理解」來想像，並在頭腦中虛假體驗它，當一個人真切體驗到自己內心純凈的能量之源時，智慧的火花就在心靈被點燃，就開始保持永不停息的心靈探索之路了，從觀察、從各種感受的碰撞，從自我的掙扎、快樂與眼淚中學習。經歷這些真實的感受，才能稱之為體驗。當一個人一旦開始主動否決那絕對錯誤的傳統路徑，那麼他（她）就上路了。只有這樣的人，才可以做到：當心裡滋生一個問題時，最重要的是他不會盲從別人的見解，他有一種責任心，他會親自去驗證事物的真相。

覺醒雖然源自宗教，但是想要覺醒一定要遠離宗教。所有宗教，其最初的教導都是愛。而現在那些組織化的信仰團體已經遠離這個宗旨，成為控制人們思想的一種精神枷鎖了。那些宗教的教導，歷經歷史上無數私我的肆意修改，如今已經更多的是扭曲事實真相，對真理的描述已經殘缺不全，似是而非。這種篡改發生在人們的頭腦里，私我控制欲被點燃的原因。（黑暗勢力利用人腦滋生的控制欲來誘發各種控制意念，叢勇小我去修改信條，這樣一來黑暗勢力可以更加容易的教條捆綁、控制和奴役人類）

當很多人意識到這一點的時候，不由自主的在完全否定的基礎上反對它們（宗教）的，雖然這樣做並沒有什麼錯，但是這種行為，其本質和通常隨處可見的「一個宗教否定其他的宗教」或「宗教反對其他事物」的那些表現方式（行為）沒什麼不同的了。因此，光之工作者不會去反對宗教，而是在完全肯定宗教的基礎上去揭露以宗教名義進行著的各種欺騙行為的。

再重申一遍：宗教，最初講的就是靈性和覺醒，這是值得肯定的。但是目前以宗教名義進行的那些活動，是遠離宗教本意的迷信行為。

所有認識到這種精神騙局的人，都有義務去揭露宗教的這些虛偽欺騙行為，請一定明白：這種做法不是否定某個宗教的創始人最初給人們分享的那些體驗。

觀察一下宗教徒們對被篡改的腐朽信仰有多專註，看一下他們如何抓住他們現在認為是現實的東西。他們堅守它，很踏實地保持著老的方式，甚至在面對這些壓倒性的相反的證據時亦如此。只是因為那些是他們熟悉的空間，那也是他們的信念，他們也只知道這些了。舊的信仰非常的清晰有輪廓，給人看起來很安全的感覺和非常合適的定位，這就是他們的舒適區，他們的「不是如此神聖」的神聖空間。在這一致性中有一種舒適感，雖然只是臨時的。很多人終生生活在巨大的幻而不真的厚重現實的氣泡中，他們認為這是真實的，並十分看重它。有時他們一定要注重這些事，雖然在物質世界看不到，這是巧妙的構造，有形的現實的錯覺，離心最近。

一些人會比另外一些人花更長的時間，的確如此，這就是如此，因為有每個靈魂都有自己特殊的路，最終回收自己的主權。

有很多的純凈覺醒之路光之工作者可以向他周圍的人們推薦，帶給他們，而至於他們選擇不選擇，則是他們自己的事情。因為：光之工作者的任務是自己覺醒，不是為了他人覺醒。光之工作者分享覺醒，但不會幹涉他人的自由意志，不侵犯他人的自由體驗。這個宇宙只有一個意識，一個人無須為他人的覺醒擔憂，他自己覺醒了，這整個世界也覺醒了；因此，在所有的互動關係中，我們每一個人只有一個任務，那就是通過覺察來認識我們自己。管好自己，療癒自己，就是一個人對這個世界做出的最大貢獻。

亮點有時愛在QQ群里調侃，但經常發現一件事-- 有幾次聽到有的朋友說：亮點恨宗教。---亮點愛宗教都愛不過來啊，那他人的這個想法是怎麼引起的？亮點有時發一些靈性大師的原話，我看那些覺醒的靈性大師們說宗教的時候是充滿巨大的愛說的啊，覺醒大師們、高靈、外星家人們，他們所說的宗教是在給人們分享去正確理解宗教，每一句話是處於對宗教原意的愛啊，怎麼到了有的朋友眼裡就成了「恨」宗教了呢？

這說明有不少人對宗教的理解通常都是錯誤的。那些覺醒大師（如：埃克哈特托里，克里希那穆提，拜倫凱蒂、大衛·艾克等等），以及外星人對人類的真理的教導（分享），在一些刻板的宗教徒的眼光看來，他們總是以為那是在反對宗教，包括經常愛說各種純凈靈性覺醒大師、高靈和外星人的話語的亮點，還有很多走純凈靈性覺醒道路的人，在曲解宗教的人眼裡是在反對宗教，事實上，我們是因為愛宗教才說這些話，否則才不關注他們執迷的那些早不是宗教了的低頻的東西呢！

宗教最初是分享的就是靈性覺醒，所有宗教形成之前，傳道者們都說的是：去認識你自己，去覺醒，並沒說要成立一個組織，去崇拜某個想像的東西。而如今所有那些精神控制性質的宗教組織（所有宗教、法門），都是後人自己建立起來的，與宗教的最初原意無關，其實要是追朔起源的話，星際家人在通靈信息里給人類分享過：「宗教概念是由外星人（負面）設立的，然後在祭司體系（或神職體系）的推動下得到發展，目的是為了控制大眾。」因此我們可以得知：現在的很多宗教說的東西不是最初的宗教說的願意，而是基於「為了控制大眾」而被篡改的各種信條而已。這說明：一切組織化的信仰機構，都是小我的僵化機構，它們是與覺醒背道而馳的。關於這種誤導性質的東西，克里希那穆提的揭示的很深刻了：「真理是不受限的，沒有條件的，走任何一條路都趨近不了，所以也是無可組織的。所以我們也不應該建立組織，來帶領人或強迫人走哪一條路。如果你已經了解這一點，你就知道組織信仰是多麼不可能。信仰純粹是個人的事情，無法組織，也不可以組織。否則它就是死的，就僵化了；於是就變成教條，變成宗派，變成宗教，然後再加給別人。（便成了控制）」

所有的宗教信仰都是由信念、教條和儀式組合成的。若想探入那最神聖、無以名狀、超越時間的東西，你就不能屬於任何團體，任何教派，任何信仰和信念，因為信仰和信念都會把某個也許不存在的東西視為真理。信仰的本質就是不必經由自己的探索、自己的行動、自己的能量，便輕易接受某樣東西是真理。若想探索實相，必須彙集所有的能量。你必須勤勉到有能力不按照任何模式行事，而只是不斷地觀察自己的思想、感覺、恐懼和敵意，並且超越它們，讓自己的心徹底自由。

宗教的目的是為了探索真相，然而當宗教已經不再是為了探索真相而存在的時候，那他就背離了宗教的原意了。所謂傳教是傳遞別人指定的信條，而真理不是搬運而來的，真理是探索者經過自己的探索後自己親自證悟到真相的話才可以稱之為真理。傳教和真理一點兒關係也沒，傳教實際上是一種傳遞謊言的行為。所以，如果一個人徹底放下所有人類的經驗和體制、慣例、儀式、信條、概念，也就是說，如果一個人真能做到這點，不是理論上，而是實際上能夠抹煞這一切，那麼他就不被會困在經驗矩陣里的心智之中。因為真理並不是某種人的心智所經驗的東西，真理也不是某種你逐漸朝它邁進的東西。更不可能透過無限時日的練習、犧牲、控制、紀律，並不能找到真理。人們學習而來的宗教經典、信條的那些東西，經過心智加工後會成為私我理解的另一個東西，這時，這個人所擁有的是「個人經驗」，當「個人經驗」存在時，「我」、個人和他所經驗的事物之間就存在著分裂，雖然他可能試圖認同那種經驗、那件事物，但是分裂仍舊存在。如果有人能看到這一點的話，那麼他就能立刻發現：那些有組織的宗教是如何真正摧毀真理的，它們一直在給人類某些虛構的故事，要人們循規蹈矩。善良的人們相信了，於是便落入了精神牢籠之中了。

現在存在的宗教，實際上已不是歷史上那些靈性大師給人們最初分享的覺醒知識了。---請記得：這是對「宗教」這個事物的最初純凈本質的肯定。這也說明：宗教，只有不是宗教的時候才是真正的宗教。

接下來的話語，我相信很多老朋友都非常明了亮點說的話，下面的話語也許能拓展對覺醒常識有些困惑的朋友們的自我認知，在看的過程中，請記住一個準則，那就是：所謂的「負面」，任何時候，都是這樣想的人自己頭腦里的自我定義的判斷，與真相沒有關係。要學習和自己的情緒與念頭成為好朋友的習慣。

現在假設有不是組織化的宗教的「真正宗教」的話，那麼亮點肯定是個「真正的宗教徒」：亮點是基督教教徒，是伊斯蘭教教徒，是猶太教教徒，是印度教教徒，是巴哈伊教教徒，是佛教教徒，等等。那麼肯定有人感興趣：亮點究竟是什麼樣的「佛教徒」呢？--亮點愛一切，包含所有宗教，當然也包括佛教佛法。在真相中如果有佛教這回事的話，那麼亮點是這樣的「佛教徒」：亮點不是開口閉口終日「佛不佛魔不魔」的佛教徒，亮點很清楚的知道：

歷史上有一個覺悟者釋迦摩尼分享了自己的一些體驗，但沒有「教導」過什麼。釋迦摩尼說「放下一切」，主要是要學習把佛法放下，如果放不下佛法，它就會成為魔法。

佛，印度語：BUDDHA，意思是：有覺悟的人（覺悟者），諧音是：布達（或佛陀），古代傳到中國的時候翻譯有誤，被人們普遍的念成是「佛」讀音了，以後也就一直是將錯就錯了。請記住：「佛」只是一個模仿印度語「buddha」的讀音而已，不是天上飄著的某個大雕塑或幻想的任何大力神。其意思是有覺悟的人，也不是什麼大仙大神之類的「力大無窮的控制者」，覺悟是每一個人個人的事情，和外界任何人的體驗無關，釋迦摩尼的覺悟也只是他個人的事情，但是他覺悟後充滿愛心的給人們分享了他個人的覺悟體驗。把他的分享教條化妖魔化的是理解有誤的人們。

成佛是指成為普通的人，其實，一個人出生以後原本就是佛（有覺悟的人），因此佛不是追求而來的某種頭銜，追求佛就是遠離佛。（請繼續聽「佛教徒」亮點給大家講佛法，切記：亮點此時是佛教徒，

這個身份不要忘掉，亮點在讚美佛（指讚美覺悟），讚美佛教相關的一切。忍不住要自我搏鬥的朋友，請先忍耐一下，呵呵），繼續：成佛，是指成為普通的人，普通的人就是佛；但是現在那些學佛的人，大多數都不是普通的人，因此他們遠離了佛。

學佛的人要有智慧，不要盲信任何信條或經文；因為任何經文都只是某一個人自己對自以為是真相的想法的描述而已，而佛（覺悟者）從來沒有說過法，佛甚至什麼都沒有說過，如果認為佛講過法，那實際上是侵犯佛（覺悟者）的自由意志。

佛（覺悟者）靜心觀察自己，心懷對萬物的慈悲之情，在對一切的一切讚賞與感恩之中，覺知到了更多的世界真相，因此佛是覺知者，佛不是控制者。給佛（覺悟者）製作雕塑實際上是惡搞覺悟者的行為（這也是佛法發源地印度不搞雕塑崇拜的原因）。佛分享覺悟並沒要求他人給他下跪（如果要他人給他下跪的話它不是佛），給製作的雕塑下跪，其實不是在給佛下跪，而是在給魔下跪。為何這麼說呢？-- 佛，作為覺悟者，他並不需要他人對他的崇拜，那為何有人崇拜雕塑呢？原因很簡單：執迷和恐懼。--執迷佛（雕塑）會救他，同時怕「得罪」自己幻想的救世主而懼怕。在這樣一個自我糾結的情況下會發生給雕塑下跪的荒唐行為。給他們自己內在被觸動的恐懼下跪（這就是被束縛--黑暗勢力的精神控制技術）--- 對一個毫無關係的石像表達自己的無力感，重複很多很多世紀，但是有人成佛沒有？---沒有，頂多也變成了石頭雕塑那樣木訥無覺知的存有。

通常情況下，有人說信佛，或者信某個宗教，實際上是在說信了某些文字資料。（如：經文）。而信仰是無法組織化的，信仰屬於個人的自我覺知，和別人描述的某個事物（如：某宗教等概念）無關。下面說一些與佛法佛教無關，與佛無關的執迷現象：首先，有一群人是「雕塑徒」，他們頭腦簡單，不假思索的迷信傳統，並且崇拜佛雕塑成癮，這類人和他們的行為均與佛教佛法無關。其次，還有一群人是：「鬼佛徒」，這些人終日說這個不對那個不對，就他所說的對。--他們是處在自我對立狀態的一群人，遠離佛法教義，也是完全和佛法無關的一群人。另外還有一些：「迷鬼徒」，這些人是錯誤理解宗教，恐懼這個恐懼那個，迷信自己內心的恐懼，到處說報應啊因果啊，等等信條皮毛里的一些辭彙來自己嚇唬自己，同時想拿自己的恐懼來嚇唬其他人。他們終日關注負面事物，因此他們被榮稱：迷鬼徒。還有一群人和佛法毫無關係的人群，他們拿著佛信條，誤以為自己很厲害，然後到處散播咒語，不論他們走到哪裡，都是在找一個假想敵來詛咒，比如：他們詛咒其他宗教，詛咒其他同師門流派，詛咒自己所處的國家和制度。等等，這些人是佛法名義的「魔法徒」。他們實際上是一些終日自己詛咒自己的人群。接下來介紹「巫婆佛痴徒」，他們是一些稀奇古怪的人，他們借覺醒名義，借外星人名義，自封大仙，用古怪的佛教語言裝神弄鬼，屬於自欺欺人的一群人。還有一大群最普遍遇到的人群，他們看著好像就是「學佛」之人，但他們完全與佛法佛教無關，這些人的榮譽稱號是：「佛痴迷」、「佛棍」或者也昵稱為：「佛痴痴」，他們是一群因被灌輸信條導致私我膨脹、脫不掉「佛」這個外衣的人，也就是通常說的：「法執著患者」。

執著在法或者佛上面的人，實際上是屬於執迷魔的人。這種人最常見了，尤其是迷信山寨佛法的那些人，比比皆是。佛的基本教理是謙卑，而這些人卻養成了自大。通常那些自稱法師，大師之類的人裡面更多見這樣的人。現在先解釋一下什麼是「山寨佛教」。「山寨佛教」和「山寨佛法」根源是這樣的：釋迦摩尼去世後一千多年，印度舉國上下信佛教，這個不是佛教的鼎盛，而是象徵佛教的衰退，1000多年後的佛教是早已被篡改的很厲害的佛教，印度內部的同一個佛教還四分五裂，都說自己很厲害，互不相容。實際上佛法的核心要領是「佛什麼都沒說」，就在佛法即將全面要從印度滅跡之際，唐玄奘到印度，從某個流派那裡搬運回來了早被篡改的佛法佛經。唐玄奘取走山寨佛法後50年佛教在印度宣告滅跡。印度山寨佛法的消失是這樣的一個原因：公元7世紀，覺醒大師商羯羅把宇宙真理的證悟，用最簡單的方式彰顯給當時迷失在空洞的成佛幻想中的佛教徒及佛法大師們，使他們自己清晰的看到他們執迷的佛法的局限性，從而因自己內部的認識覺悟的提升，從而使整個印度的佛教高僧及佛教徒都全面的放棄了佛法和佛教。---關於這個內容請參看這個鏈接：【覺醒電影】《商羯羅傳》（1983印度）

唐玄奘回國後，如獲至寶似的翻譯了他取回的山寨經文，印度文用中國古文之乎者也一番後，原本是山寨內容的佛法肯定更加山寨了，這還不算真正的山寨，之前那些只是小規模的山寨，大規模山寨還在後面呢！--從公園7世紀到現在這1300多年來，本是山寨再山寨的中國文山寨佛法，經歷歷史上無數小我的不斷修改，徹底變成了與佛法毫無關係的真正國產山寨佛法了。（前些天我偶爾拐進街頭一家「中國喬丹」服飾店裡看鞋，想起早上看到的一條新聞「50歲的喬丹娶了35歲的名模」，就開玩笑給裡面的店員打趣：「聽說今天是喬丹結婚的日子，你們沒有搞慶祝活動嗎？」--這時從櫃檯後面出來一個中年女人，好像是銷售經理吧，她非常不屑的說：「中國喬丹和美國喬丹無關！」我說：「看這些標識，明明是喬丹的身影啊！」，她說：「中國喬丹做的比美國喬丹更好，所以現在美國喬丹眼紅了，其實喬丹這個名字在中國比美國喬丹之前就有了！」「中國也有籃球明星黑人喬丹？」「70年代一個中國網球明星的名字是喬丹！」……她的話語裡面對喬丹充滿了刻骨銘心的仇恨似的，但是賣的就是喬丹，這個「中國喬丹」是「美國喬丹」授權的應該，但是賣中國喬丹的卻很不屑他們的商品上面貼著他身影的那個喬丹。這個賣鞋店員的行為使我想起以前在網上看到一個國產山寨佛教的「大師」寫的大作，一開始便是這樣描寫的：「為什麼西方人都認為：只有中國的佛法才能救世界呢？」---短短這一句話里包含多少「被代表」？其背後又再投射多大的私我膨脹？這位大師把所有西方人都代表了，另外他說的佛法成了「中國的」了，就好比「喬丹自古以來就是中國的」一樣的道理。）所以說：山寨佛法、山寨佛教以及山寨佛教徒均和「正品行貨」佛教、佛法無關。看到這裡，山寨佛教徒朋友肯定想和亮點爭執吧？那我給你們分享一下如何爭執的一個要訣啊，那是覺醒大師凱蒂給網友們分享的著名的一句話：「發生爭執的時候，不就是小我想「贏」嘛，那好，我就輸給你，而且我期待輸給你，輸給你就是小我的死亡，小我的死亡就是另一個我的重生，那就希望想爭執的人隨時來贏我吧，我願意輸給您！」-- 想爭執的人隨時來贏亮點吧，亮點隨時願意輸給你！

鬼佛神魔這些概念是人們給同一個事物貼的標籤，佛和魔是沒什麼區別的，主要是要看人的心態：一個人心態好了，他看到的一切都很美好，此時，在他眼裡一切都是佛；如果一個人心態不好，那麼他看到的一切都不美好，此時，在他眼裡一切都是魔。

宗教是人為的信仰，是以覺醒名義有意加工製作的人工擺設品，目的是為了控制人們；處在組織化的信仰團體中的人，是被控制狀態的人，他已經和覺悟無關，佛是覺悟的人的意思，那佛法是覺悟方法的意思，被人為信仰所控制了的人怎麼可能是覺悟的人呢？受某些信條和戒律操控的方法，不是覺悟的方法。另外：覺悟的方法很多很多，不是僅僅局限在佛這個標籤上的。印度實現了佛陀曾經說過的話「我沒有留下什麼法，我什麼都沒有留下！！！」，印度沒有佛法了，這才是佛法得到了弘揚。---這僅僅是說：印度如今已無人再執迷簡單的覺悟常識了而已。

還有一個現象，那就是為何山寨佛教徒愛說其他覺醒相關的東西是：「那隻不過還只是世間的角度上」、「那是執著」、「那只是小學，想真正了悟真相，就必須依靠佛法」---這些話語，即使是一個小孩聽著也知道這樣說的人在自大。山寨佛教徒為何會自大呢？---源於山寨經文里「唯我獨尊式」的蒙蔽灌輸，山寨經文是歷史上無數小我篡改後堆積起來的私我膨脹性質的東西，那些東西並不是覺悟者釋迦摩尼最初說的話，所以，以私慾和執迷為基礎的那些山寨佛法（國產佛法）和山寨佛教徒與釋迦摩尼最初分享的佛（覺悟）法是沒任何關係的。貪戀執著都是不信任自己內在的豐富與圓滿。

學佛的人，沒有佛的概念的時候，就是佛，一旦有了對佛這個標籤的關注的時候，便是執了，他也就不再是佛了。還要注意的是，在這個過程中，一旦和某些概念性質的東西對抗起來的話，那就是入魔了。

請別忘記現在是佛教徒身份的亮點在和大家說話。繼續：佛是一個古代印度人認識自己真相的過程的描述，他給人們說的是他自己覺悟過程的一些心得的分享。而這樣的覺悟者在他之前有很多，在他之後也有很多。佛法是一個古代印度人對自己覺悟的方法的稱呼。這樣理解它：佛法僅僅是屬於釋迦摩尼一個人的方法，而別人也可以有另一種和佛陀一樣完全只屬於他自己的自我覺悟的方法。世上沒有兩片相同的葉子，每一個人的自我覺悟的方法都是各種各樣的，就覺醒來講，每一個人都有完全屬於他自己的獨立的方法和體驗。若把他人的覺醒經驗的描述理解成是自己的覺醒的話，那只是心智假想了一個故事，那並不是覺醒，那只是複製幻覺。

覺醒無法被複制，覺醒體驗無法做買賣。但是我們經常看到現在有些人就是在「賣覺醒」，舉個例子：有人以覺醒名義把美國的《戴尼提》自我心理調節技術給山寨成佛教術語相關的東西後，（如：為吸引矇騙鬼佛徒，把戴尼提中的「親生存印痕」，故意說成是「因緣果」，強加給佛痴迷們，貌似騙得挺火熱。）可悲哀的是：他們就算是修改應用人家戴尼提的聽析術，卻沒有遵循所有催眠師所必須遵循的一個重要原則，那就是：催眠師一定要在最後給被催眠者做一個取消指令，這是預防，以免自己催眠或聽析時間給被催眠者留下任何可能引起日後錯誤的思維模式或錯誤的行為模式，因此每次施術將完成時，要進行明確下令取消一下自己的任何語言及任何情感狀態可能對被催眠者留下的任何影響的一個步驟。山寨戴尼提不僅省略了這一重要步驟，而且在接受聽析（催眠）者在意識半迷糊狀態下還給人家說鬼佛神魔之類的東西胡亂灌輸（這是控制），之後還公開發布文章要他的學員經常說「我正在接近XXX老師的大我」（樹立權威，並且加深控制），定期學習初、中、高階階段的課程（連環收費陷阱）。這是國產迷鬼師們專門為迎合山寨佛教徒想受騙口味而量身製作的高級迷鬼法。

山寨佛教徒以及迷鬼徒、雕塑徒都不是佛教徒。所以才會出現這些混亂，山寨佛教徒們的自己不知道的弱點永遠是自大。自大產生與膨脹的私我私慾。以為他所迷信的佛法（他迷的那個東西不是佛法）是宇宙老大。--這個時候它就是受控制狀態，因為遇到否認他就會陷入自我搏鬥的怪圈而不可自拔。佛（覺悟）法作為覺悟的基本方法之一，其他所有大宗教的教義和經文里都提到過的東西，只是描述方式和角度不同了，人們以為是有區別的東西了而已。佛法是很多很多認識宇宙真相的最簡單的認知常識之一，佛法簡單而基本，也象徵著大道至簡的道理，它並不是獨立的高高在上的某個虛幻的概念。

當一個人能夠站在最低處看待一切的時候，他實際上是站在了最高處了。謙卑是每一個人永遠要學習的課程。自大永遠是自我墮落的陷阱。釋迦摩尼曾經說過的佛（覺悟）法，並沒有說要人們去自大。如果學習覺悟的人，若遇到終日喊這個歪了那個斜了，就自己最正確這樣口號的人的話，那我們可以清楚看到：分明是他自己站歪了、自己站斜了，所以他看到的東西都是歪的和斜的。---我們周圍所見所遇的任何事物都是協助我們學習和成長的自我映像（在靈性覺醒的角度來說的話，你之外壓根就不存在所謂外界！）

凈空法師、空海法師等人都是進步佛教徒，空海法師說「真正的智慧在東方！」其實東方智慧不會用一把大刀把原本圓滿的智慧給切成東西兩半的。空海法師所說的那個「標準」其實不是東方智慧，更應該是一種自我分離感的表達。大家都知道這個簡單常識--合一意識，是知曉：我們都是同一個意識，我們是同一個能量、同一個精神。因此，存在於一切之間的分割與分離都只是幻象。

凈空法師和空海法師都分享過他們自己學習零極限的心得，有文字版的有視頻版的。可能大家都看過。凈空法師對零極限智慧很讚歎，但是他讚歎著讚歎著，後面冒出了一句：「而零極限只是達到了70%和80%，如果想達到圓滿必須的靠佛法」---這個時候他所說的佛法不再是佛法了。這個大家肯定知道原因（不可自大）。另外有一個修藍博士訪談視頻里看到：當修藍博士問凈空法師什麼是阿彌陀佛的時候，凈空法師回答說是「無限大」，修藍博士提示「無限小」的時候，對凈空法師和在場的另一個佛僧侶的衝擊力明顯挺大，雖然凈空法師「哼哈」一下就過去了，但是「無限大」和「無限小」這兩個截然相反的概念給觀眾的提示是寓意深刻的。試想一下：當一個人所幻想依賴的東西是「無限大」的時候，他的「自我」肯定是膨脹的狀態，那麼自大的人往往是站在最低處的人。而一個謙卑的人，把自我放置「無限小」，乃至完全清零的時候，他肯定是站在最高點了。

宗薩仁波切則是超越宗教概念的佛教徒，宗薩仁波切說得好：「這整個修道、整個佛教，都只是詭計！」宗薩仁波切不是佛教徒：宗薩仁波切正是因為他不是佛教徒，因此他才是真正的佛教徒！

說自己屬於某個宗教的人，實際上不是真正的宗教徒，屬於某個組織化的信仰機構的人，絕對不是覺醒者。

任何有界域、門派的宗教信仰都在強化一種信仰，一直以來，黑暗勢力想讓我們接受某種「信仰」，因為當我們「信仰」時，就把自己塞進一個盒子里，他們就是希望我們有信仰，他們不在乎你是信仰伊斯蘭教、猶太教、基督教、佛教或甚至是政治領袖，只要你「信仰」某種來源的事物，你就立即降低了自己擴展意識的能力，降低了以更廣闊的方式解讀現實的能力，宗教實際上就是頭腦里形成的一種思想，而思想和實相扯不上任何關係，用思想控制思想-- 這就是它的本質。

請觀察你的周圍：只要有人能說出他信仰什麼，那麼他就是在囚籠中。這就是事實真相！

由於信仰，當你為一個事物賦予特定的名稱或界定它時，比如：你信仰什麼？信基督教？這意味著你必須相信某些東西，否則你就不是基督徒；如果你信仰穆斯林，你必須相信它的某些東西，否則你就不是一個穆斯林；所以一旦你說出你所信仰的名稱隔牆就產生了，規範和教條也就出現了，人們就會說：你怎麼敢談論那些？你談那些就不是基督教徒，或者就不是穆斯林；這樣一來，囚籠再次形成。

宗教說：「這就是全部真理，我們就是一切，這就是我們正在體驗著的無限可能性。」而當你開始進入一個信仰體系或觀念時，就是在切斷與其它的聯繫，我們的頭腦也就殘缺不全，這種人處於被催眠的狀態中，他們被催眠，雖然他們不相信。為什麼？因為這是一場頭腦遊戲，你能令人們這樣做，以這種方式解讀現實；所以，這並不是真正的無限可能性，這是崇拜！

我是圓滿俱足的，我是曾經所是、超越未來所是的一切，我需要崇拜誰嗎？我需要崇拜外物，以為他們比我強大、比我更好嗎？我們都是同一個意識，那個意識需要看入自己的本質，而不是向外求。

我們當然可以尊敬他人，但是要把自己的力量交給他們、崇拜他們嗎？一旦我們開始崇拜外在，我們就會看到一個渺小的自己。我們都是同一個無限的意識體，不限制任何一種可能，這個監獄是頭腦的監獄、意識的監獄，它使我們遠離意識。

我們把它們稱作宗教、政黨、種族、至高無上者、個人身份，它們都把我們保持在奴役狀態，令我們感覺渺小和有限，有人把自己界定為自己所屬的種族，為什麼要這樣呢？！它僅僅是你作為意識來經驗這個實相的載具而已，不要以人們的膚色去界定他們的本質，那僅僅是個載具。那些都是限制。

當我們透過事先形成的觀念、想法和信仰的視角通道來觀察和認識生活時，我們就絕不可能表達出自己真實的宏大，也絕不可能明白我們到底為什麼在這裡，為什麼活著。

大衛·艾克說：「科學實驗表明：當你有一套宗教信仰體系——無論是哪種信仰，大腦里的中子就會以固定的模式形成一道防火牆，由此，他們對現實的解讀方式，都是用來適合這種信仰的。」因此，如果我們接受的任何信仰、政治、觀念體系是把我們限定在一個渺小的自我中，那麼我們所創造的就是這所監獄的高牆，這些信念體系把我們置於一種幻相中，以渺小的自我生活並表達自己，並非因為我們是渺小的，而是因為「我們相信」自己是渺小的－－「我能怎麼辦呀？我是如此渺小無力……」你將做什麼來改變你的人生？——我什麼也做不了，為什麼？因為你不相信自己有這種潛能和可能。

我是永恆無限的意識，我是前無古人後無來者的存在。現在，我開始能夠從那個渺小的自我意識中走出來，我能做的是那個渺小的自我意識無法做到的事，不是因為我比以前那個渺小的自我更強，而是因為我不再相信自己是渺小的。

所以，只要我們開闊自己的頭腦，放掉那些自我貶抑——那些被編程的自我貶抑意識，把自己當做從一張白紙開始，從現在開始，我不再以從前舊的方式解讀現實，我要讓信息成為我的指引，如果新信息與我的宗教信仰體系、政治信仰、文化體系相矛盾，那沒關係。我要依照這些新信息的指引。

當我們這樣做，會產生一種奇妙的變化，我們的生活會改變，我們將能達成一些事，因為，我們的核心本質即真正的我們是一切可能，但是如果我們不表達它，那麼這種無限可能的本質就會萎縮和消退，我們就會活在少數可能性的限制中。現在是做出選擇的時候，我們是要受控制於頭腦（左腦）、對實相的錯誤想法、限制、事物之間彼此獨立存在的觀點、「你無法做到」、不可能，等等---或者選擇打開心輪，與無限意識的直覺連接，打開右腦，這樣才能看到事物之間的關聯性和一體性，從而影響我們對於「我們是誰」的認識。

人世間的體驗是宇宙本源的部分體驗，一切的一切都是一體的，每一個人都只是個被包含的程序中的一個程序，一個工具。個體只有臣服宇宙的藍圖，對所有體驗到的事物負100%的責任，感恩一切所見所遇，方能快速成長。

大多宗教徒因為刻板理解所謂宗教的真實揭示的東西，所以大多都是迷信偏執的，因此靈修的路程盡量要避免被宗教捆綁。

如果非要用宗教這個標籤來講的話，亮點是包容一切的佛教教徒，亮點是愛一切的基督教教徒，亮點是涵蓋一切的印度教教徒，亮點是仁慈對待一切的伊斯蘭教教徒。亮點是和平友愛的巴哈伊教教徒。

其實也可以這麼說：遠離過去所有的信仰概念的捆綁，去看到即將到來的新的世界，新的人類，因為在光當中一切都是合一的。如果非要說有宗教的話，那麼只有一個源自人人內在的宗教，它是光的宗教；只有一個信仰，光的信仰；只有一個神，祂就是光，也是愛。

什麼是邪教？廣義上來講，所有組織化的信仰團體，實際上都是邪教。因為所有宗教都已遠離宗教最初的本意，都演變為黑暗勢力控制人類思想的精神枷鎖了。

傳統宗教有他存在的意義，但那些以宗教名義搞極端行為的群體就是非傳統宗教意義的邪教，舉個例子：佛沒有說過法，認為佛說過法的，實際上是在謗佛（謗佛的想法就是謗佛，如果有佛可謗的話，實際上無佛）。--正品行貨佛法於1300多年前在其發源地印度全面自我滅絕。而印度之外的有些地區迷信的人執迷的山寨佛法後終日說「天滅這個天滅那個」，---這個不是佛法，這是迷鬼法，這就是唯一東方邪教。被邪教洗腦的人被教唆成詛咒假想敵的狀態，他們這種行為卻最容易毀滅他們自己，因為靈性角度來講，詛咒他人就是詛咒自己---宇宙對人類說：「當有人咒罵你，其實他在咒罵自己的命運。就像戴著一種特殊的隱形眼鏡看事物，他沒有別的選擇。你不會因此而責怪他，當然更不會和他對罵。所謂無條件的愛就是用長遠眼光看事物。是對完整自我平和的覺知。如果人們不這樣行事，也不必憐憫他們。這並不是冷酷無情。」

傳統宗教雖然也是靈性的枷鎖，但是它也有積極的一面，因為:有時野獸需要牢籠！作惡的人可能突然會因恐懼而信從某個宗教，這確實是好事。因為所有宗教的戒律，雖然隱藏控制，但都是基於善的戒律。野獸性質的人信從宗教就是他自己該體驗的一個課程。這時宗教就給人們展現它好的一面了，因為惡人因宗教起碼他開始懺悔了，也不再作惡了，所以這世界上的一切存在現象都是合理的。本是各種生命的體驗。關鍵是面對這些錯綜複雜的關係，你找到自己內心的一份和平與安寧了沒有？如果你在這一切幻象中能覺知到自己內心的一份自由天地的話，那麼你就是醒著的人了。

下面再談談關注的問題，這個很簡單，就是：不關注別人的錯，不關注修改他人，只關注對一切的信任與愛。感覺有人需要修改的話，那麼最需要修改的只是我們自己。落實好這個簡單覺醒原理，對一個人的靈性成長方面來講，其意義是深遠的。因為所有人來地球，其唯一目的是療癒自己，一個人能100%的療癒自己，就是100%的療癒他人和療癒整個世界。越會幫助自己的人，越能幫助他人。

光之工作者可以分享自己的覺醒體驗，但是他人的覺醒不覺醒不是我們任何人的任務，如果我們把注意力投入到「別人如何覺醒」這方面的事情上的話，我們就會加速分離了自己。（中黑暗勢力的招了）歷史上那些靈性大師往往被人們稱呼為「救世主」，巴夏說：「首先要意識到的是，所有的救世主都知道來到這個世上不是為了救某個人。沒有救贖的工作要做。」---耶穌，穆罕默德等靈性大師都沒有救贖工作，更何況沒覺醒的人和半醒不醒的人。-- 想救他人 ---這個思維的寓意是指：你自己需要被救。

亮點最初是有了一種不同常態的、超凡的體驗後，對一切事物有了和原先迥然不同的認知，後來想在網上找一些對自我更有深刻認知的人，想和他們相互分享體驗，說實話，當時還不知道自己的那個體驗就是覺醒體驗，因此那時並沒有搜索覺醒相關的字眼，當時因為我感受的是一種喜悅和快樂的體驗，恰好那會又看了《零極限》，因此找零極限自我清理相關的QQ群，發現也有一些人在說愛的體驗。後來從零極限相關的群里被人拉入到其他修行群里去了，我當時想的是能找到幾個能相互分享感受過強烈自我覺知感的人，但是萬萬沒想到的是：那些群的群友，貌似一個比一個華麗的語言背後，隱藏著巨大的控制和恐懼，我就本著好心給他們揭示他們這種受束縛的狀態，當時我是多麼單純的好心好意，以為他們會立刻好意接受並改正，然後進入更高領域的體驗，但是發現我的指正會引起他們強烈的反感，會引起他們的評判、指責、甚至侮辱謾罵等對抗行為。這種投射過來的行為，對一個人確實是一種巨大的考驗，像去年我在那樣的3個大群里，共有1500人，聯合起來一起圍攻亮點。1500:1的狀態哦，呵，，當時雖然感受到他人(人群）強烈的對立情緒，但是我只是深入清理自己，從不與它們做任何對立性質的言論，也不試圖修改任何人。而他們很多人一直想讓我改變想法，讓我遵循他們所認可的路子，當時我不清楚是什麼東西在他們背後支撐著他們，後來才知道，原來他們大多數人都是前面提到的那種山寨佛教徒，他們的言論看著貌似是和宗教無關的靈修或者純粹的修行，實際上根本不是，他們普遍的有這樣的幻想：有個鬼佛之類的大力神是「宇宙老大」，別人如果不遵循這個「基礎常識」那他的路子全是錯的。他們說是修行，實際上是一群有相互吵架，互相指責喜好的人群，與他們互動的那段時間，其實完完全全是在浪費時間，但是我深入理解了「修行是修自己，不是修他人」這一深刻的道理。在那段時間，有趣的是：他們經常從別處邀請過來一些能言善辯的迷鬼師來和亮點爭論。我充滿好奇心，當時就陪他們玩。他們的宗教大師和外面邀請來的大師，所表現的就是：想盡一切辦法和你試圖對立，但是亮點就是不和他對立，亮點不僅說他說的是對的，而且亮點也發布覺醒常識，並始終如一的說：愛是解決一切問題的方法。他們最受不了的是：當他們否定愛時，亮點也支持。--亮點越不和他們爭執他們越不舒適，就這樣這些大師，法師們一直處於自我搏鬥狀態，他們自我搏鬥的過程中用盡了評判指責，責怪侮辱謾罵，再後來是罵娘罵祖宗，他們通常到最後自己受不了自己就從該群里奪路而逃。這些經歷加深了我的信念：任何時候，愛最終都會勝利。只有愛才是無上正知正念正信正覺！

後來我為了加深理解各種人群對自我認知的體驗是什麼樣的，就刻意去了基督教群，伊斯蘭教群，巴哈伊教群等群里，和那裡面的人互動。（註：亮點看過《聖經》《古蘭經》以及巴哈伊教教義。）這些過程是我發現：基督教，伊斯蘭教，巴哈伊教等宗教的人群最容易接受外星人及覺醒相關的知識，而且他們自己都舉例說明外星人就是他們宗教聖典中記錄過的事物，說那些天使天人天神，實際上都是外星人。另外他們都認可：宇宙意識只有一個，所有宗教不論起的名字如何不同，實際上臣服的都是指宇宙唯一神：造物主。---但是這種先進的認知，在我們國產佛教徒群里是沒有的，那些鬼佛迷朋友們經常表現得對外星人非常驚恐，越執著的越恐懼，而且他們對說外星人的人充滿「刻骨銘心」的仇恨和敵意狀態。他們拚命對抗覺醒常識，（註：國產佛教徒不是佛教徒）--帶有負面性質的人嘗試跟你爭執，企圖把你變的憤怒和無能為力，正面積極的人給你們愛、力量和知識。你有權決定站在哪一邊，光明或黑暗，愛或恨。不要被他們欺騙了。

亮點當時是因為好奇才和他們互動的，其實這樣的人群大家可以不必去關注，就體驗本身來講沒有好壞，那些表現強烈負面的人，實際上都只是在感受和體驗他們自己的課程。與別人沒關係。永遠記住：我們沒義務要他人覺醒，我們只是自己覺醒。因此亮點再次建議大家：如果遇到負面對立的人或人群，請把注意力從他們身上挪開。信任宇宙會照顧好他們就行了。--種瓜得瓜種豆得豆的原理，這種負面性質的東西，猛一看好像與自己很無關，實際上，你關注他們的話，就是中計了。因為來嘗試和你吵架的人，實際上是來想讓你分擔他的業力負擔的人。---而你並沒有義務去承擔別人的業力。這就是說如果我們想讓別人覺醒的話，永遠是拐回來自己覺醒。給他人分享覺醒他人若接受那是好事，但是不接受時，如果你為了想讓別人覺醒去試圖修改別人的話，那麼你就陷入業力糾纏關係中了，因為你干涉了他人的自由意志，你干擾了他人的自我體驗。（這種行為和宗教徒干擾其他靈魂的生命體驗沒什麼區別了）。靈性大師美赫巴巴說：「雖然說，萬人萬物皆是神，這是事實。但是，也應認識到求道者為了自身進步，應該避免親近靈性上不完美者，因為業相是相互傳染的。」目前國內最糾結的人群和最大的覺醒障礙就是前面所說的山寨佛教和山寨佛教徒，請記得：他們和佛教無關。他們說的都是穿宗教外衣的私慾膨脹者。那些終日談鬼論佛的人，一般都是山寨佛教徒，他們因自大而執迷佛這個標籤，他們貌似在說佛實際上說的全是魔，這些山寨佛教徒和佛教無關，和覺醒更是無關。請不要關注那些人，因為他們會阻擾任何人覺醒進程。（業相傳染原則），每一個人都有無限的自由意志，祝福他們（把他們信任的交給宇宙處理）並切斷自己和他們的連接就可以了。

謹慎那些以宗教名義編織出來的「真理」，----沒有人有權利說：「這就是真理。」因為沒有還在肉身之中的人，具有參透全盤現象的能力。不要輕易相信那些自稱大師的人，尤其是謹慎那些以宗教名義自封大仙，裝神弄鬼的人。---你信從了一個人，從那一刻起你就不再信從真理。

昴宿星人ALAJE也善意提示人們要遠離那些負面的人群和宗教，這個也是為避免業力感染，請改變自己的關注點，學習關注愛，關注豐盛美好，遠離那些充滿評判指責侮辱謾罵狀態的人群，遠離那些陷入自我搏鬥狀態的山寨佛教徒。請再次重申ALAJE給人類分享的話語：「遠離地球的迷信和信仰系統，不要痴迷邪教(如宗教)和其他地球上的控制組織及其散播的仇恨與恐慌的謊言，他們歪曲了你對生活的自然的、最靈性的看法，只對你受教條操控以及你的金錢和你的順從感興趣。而你所需要的，就在你的心裡，那就是愛。」

有網友發來信息私下問亮點：「我意識到宗教的精神控制了，我自己脫離出來了那些迷信的人群，可是我的一些好朋友卻依舊執迷在那害人的宗教群體中，我想救他們，可是他們肯定不會聽我的，我很焦慮，我該怎麼辦？」----請釋放自己的焦慮情緒，需要救的永遠是我們自己，請對自己，對他人，對世界投以信任，信任這個宇宙會自己照顧好自己。我們看到的分離感，實際上都是假象，包括朋友家人和任何人，他們也是神，請相信神是會照顧好自己的。

約書亞在《人是唯一的靈性煉金師》里談到光之工作者的真正任務：療愈自己是首要任務。你來地球最深層的動機，是與自己內在的黑暗達成協議，而你同意成為人類，來跟這個黑暗相遇。儘管你常常以為自己是來幫助他人或幫助地球之母的，但是你來此最根本的原因，是為了療愈自己。這是你真正的光之工作，其它的都是次要。你來這裡不是為了「修好」其它人或地球之母，而是為了療愈自己內在的深層創傷。請照顧好這個任務，其它事情就會毫不費力地就定位。

亮點以前是因為好奇才去有意去關注那些負面的人群的，現在給大家分享的是：請不要關注那樣的人群，請立刻轉移注意力！即使他們是你的親朋好友，也別關注，他人有他人的體驗，他人的體驗不應該是我們的負擔。他人覺醒不覺醒也不是我們的義務，巴夏說得好：「所有救世主都沒救贖工作要做。」--也就是說：身為救世主的你 -- 你的任務只有一個：救你自己（一花一世界 --救自己就是救一切）。如果你關注了那些負面的人的話，業力就會被感染，你不關注他們並不是說你就沒有愛心了，你深入療癒自己就是療癒他們同時是療癒整個世界。寬恕那些貌似故意來試圖讓你陷入負面情緒的人們吧！----寬恕他人不是因為他值得原諒，而是因為你值得擁有和平。信任一切吧，信任，會使你更加深刻的認識真相；信任，使你更有力量。

純凈靈性覺醒的典範、讓全世界人們駐足聆聽他的話語的、真正的大師克里希那穆提分享的覺醒之核心要領是：「組織化的宗教其實是在做生意，它借著貌似龐大無比的機構將人心局限於信仰，教條，儀式和迷信之中。它的生意十分興隆，我們會接受它是因為我們的生活實在太空虛了。因為生活之中缺乏美，所以我們渴求浪漫而又神秘的傳聞軼事。我們嚮往傳奇或神話，但所有的人為組織，不論是有形的或無形的，都跟實相扯不上任何關係。假設你已經深入到這種地步了，這時你就會認清，只有不再陷入任何幻覺，不再追隨任何人，並超越一切權威的掌控，才能打開那扇知覺之門。只有這樣的心才能發現是否有一個超越時間的境界存在。」

「聖多納釋放法」的創始人萊斯特說：「我們是無限的存在，僅受限於所相信的限制性的概念。停止做你所不是--一個身心受限的個體，做真正的你--一個無限的、全然自由的、浩瀚無邊的、自然靈動的、完美完整的存在。」

愛因斯坦說：「唯一能防礙我學習的，那就是我過去所接受的那些教育。」

所有覺醒大師們都說：「不要有任何信仰。你只需要觀察自己到底有些什麼信仰，如何執著於這些信仰，信仰如何給你一份安全感等等。而且要認清信仰只是一種幻覺，是不實在的。」

沒有人比你更了解你自己。沒有人能夠帶你到終點，除了你自己。你始終不信任自己，你始終把力量交給外部的權威，讓他替你解決問題。他對了，你崇拜他；他錯了,你責怪他；問題的真相是，你沒有意識到：你之上，沒有權威。於是你不知道自己應該在自己的路途上扮演什麼樣的角色。一個擁有善良心靈的人，在他幫助他人的時候，同時也讓自己的精神得到了慰藉，善待了自己的靈魂。這樣，算不算是給自己帶來了好運呢？你心裡會有答案的。

如果你努力去發現美好，美好會發現你；如果你努力去尊重他人，你也會獲得別人尊重；如果你努力去幫助他人，你也會得到他人的幫助。　生命就像一種迴音，你送出什麼它就送回什麼，你播種什麼就收穫什麼，你給予什麼就得到什麼。生命，是一連串你帶給自己的驚喜。

亮點

2013年5月17日於北京

http://blog.sina.com.cn/s/blog_8d9a711b0101dzgg.html

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