妄想散亂心的種類

06-19

無著菩薩把修定時會造成心的散亂狀況分成五類。無著菩薩說：「心散亂，有其五種：一、外心散亂。二、內心散亂。三、邪緣心散亂。四、粗重心散亂。五、作意心散亂。」（《六門教授習定論》）我們先來了解一下，什麼是外心散亂？也檢視一下自己，會不會有這樣的狀況？外散亂，就是我們的心受到外五塵或者依著五欲相應而起的心行；也就是我們被色、聲、香、味、觸所擾動，對外塵的五欲起了覺觀、欲心。佛陀曾經對弟子們一再的告誡：五欲它會破壞種種修行上的事情，所以佛說這五欲就像五支箭；對於五欲的比喻也有許多，例如說貪著五欲，就好像用火來炙燒身上長的瘡，只有讓瘡口越來越大；又如同鳥獸為了肉食會同類彼此相殘；那五欲會燒人，就如同我們逆著風拿著火把；會害人，就好像我們的腳踩著毒蛇。而且要享受五欲之前，一定要花許多的心力和體力去追尋籌謀，得到的時候，時間又極為短暫，失去了又有各種的苦惱。所以佛陀說：「五欲就好像在舔刀上的蜜，當享受著蜜的甜味的時候，但是其實舌頭已經被刀所割傷了。」所以沉溺於五欲，必定會在三界當中輪轉，佛陀就是這樣以各種的譬喻，來警示弟子要認清五欲的過患。而弟子們在剛開始修學定的時候，或我們在開始修學無相念佛的時候，一定要對自己於五欲上，會有哪一些特別容易受影響的，要能夠去看清楚；要了解自己對於色、聲、香、味、觸，哪一些是最讓我們能夠起心動念的？要能夠認清楚，這樣才能夠正知舍離，安止於定學的修習，這是依於外在的影響。

第二種是內心的影響，就是我們也許已經不會受到外五塵的影響，但是有的時候，我們會另起自心相而間斷了憶佛或修定的凈念。大致分來有三種狀況：就是掉舉、昏沉或者心貪著於定境中。掉舉就好像我們常說的打妄想，他雖然不會受到五塵的影響，但是當心起意在憶佛念佛或者修定的時候，結果不知不覺的就悠遊於過去，或者是自導、自演、自想的情境當中；有的時候會想著自己的眷屬、生意，高興的事、憂傷的事。內散亂和外心散亂不同的在於，外散亂是被外境影響，因此如果初學無相念佛或初修習定的人，一定要把自己安在一個不被外境打擾的環境當中來打坐修習；這時候如果說有了外境的打擾的狀況，也就會變得比較少。一般來說，喜歡打坐修習的人，他對於外境的敏感性會比較大，容易起瞋，因為自己一直想要入定，但是外境的影響很大，所以那時候就會落入瞋惱的計較當中；不同於第一種狀況在於，第一種是被外境帶著走，而這邊說落入瞋惱的計較中，其實是落入了自己所相應的雜染心所法，而被自己的瞋惱系縛而起思惟，導致於無法安住於無相拜佛，或者無法安置於定境法塵中。當然，會引起內心散亂的原因其實有相當多，每個人會因為自己的特質而有很大的差異。光是掉舉，就會因為每個人的生活習性—他的事業、家庭，以及自己對於五塵的著重比例—而有種種的變化差別。而昏沉，也就包括著貪著睡眠，那是因為心沒有辦法安住於自己所緣的憶佛念，或者是定境法塵，所以也是屬於散亂的一種。這一種和心對於外五欲的散亂不同，是這樣的心是比較暗昧的，暗昧的關係，所以就沒有辦法自己知道，自己是正知正念而住。例如有人特別喜好睡眠的時候，四肢的舒展或者蜷曲抱枕的滋味；有些人一上座就打瞌睡，那麼他整個心是暗鈍的、是迷煳不清的，這都是屬於讓心無法安住於清凈念的散亂。關於這個部分，我們要調節的一個方面是：可能我們要注意自己的身體健康和飲食的調理，如果身體也很健康，飲食調理也很正常，那還會有昏沉、暗昧、喜睡，這樣可能就是屬於習性上的、時間的、時差的調整，或者是自己的懈怠與懶散。所以古時候的讀書人，他為了對治這個睡眠蓋，就會用頭髮懸樑、用錐刺股，來對治自己的睡眠與昏沉。但是我們佛門修定不必這個樣子，因為我們主要是讓自己能夠有合宜的生活作息，然後來調整自己的習氣性障，來降伏自己的習氣性障。也因此，當自己發現自己有這種昏沉睡眠蓋的時候，剛好就可以仔細地去想想：自己是哪些地方必須要去調伏它，而不必用非常激烈的手段，來勉強自己一定不要落入昏沉睡眠蓋；而重要的是要怎麼去調理它，怎麼樣讓自己不被自己的習性帶著走。不過對於無相念佛有一定程度的同修而言，他就不一定要很安靜無聲的環境，才能安止於憶佛的凈念。所以如果無相念佛功夫已經成熟的同修，我們可以發現，他不論是在公共的交通運輸上，例如捷運上，例如公車上、巴士上，或者吵雜的市集當中，四周是各式各樣的聲音，但是對於這位功夫已經成就的學人而言，他反而更容易專註於無相念佛的定境中，不會落入掉舉、昏沉。如果是以打坐來修定，就很難修成這樣自在運轉的功夫，所以對於以護念為首想的菩薩行者，如何成就無相念佛的功夫，是相當重要的。因為打坐修定，心裡的思惟雖然是寂靜的，但是其實是受制於整個清靜環境，要有清靜的環境才能安住，沒有清靜的環境不能安住，所以原則上還是有受到系縛；而無相念佛的功夫成就，就任何的環境都不會系縛於他，在任何環境當中都能夠安住於自己清凈的憶佛念當中。

接下來的三種散亂，是依著意識所緣的對象那種散亂加以分類。也就是說，前面所講的兩種散亂──內散亂跟外散亂，是意識本身去攀緣，攀緣於外或者攀緣於內；而接下來講的三種，是直接針對外面的或者是所緣的對象來加以分類，所以就是有邪緣散亂、粗重散亂以及作意散亂三類。以邪緣散亂來說，也就是他的心安止在不正的所緣就是邪緣。一切的內外相應五欲六塵都是屬於邪緣，只要讓自己沒有辦法安止，或者思念自己的父母、配偶、子孫等世俗上所愛戀的人，或者心裡對於過去曾經有過的優渥的環境、自己的財富起了不舍的心，或者心放逸於追求自己所想要追求的世俗上的事物，或者受到不正見不正知的影響，對於三乘菩提修學的正理、對於涅槃的正理，沒有正確的知見，這都是屬於邪緣散亂。例如難陀剛出家的時候，每天都想念著他美麗的妻子，甚至畫著妻子的相貌來解相思之苦。當佛陀帶他看過天女以後，於是他就不再貪著人間的妻子，而積極於持戒修定；可是他的目的，是為了想要到天界去享受和天女一起的五欲妙樂，所以這兩種都是屬於邪緣散亂。所以阿難曾經勸誡難陀說：「您以想著天界的五欲心思來持戒修行，就好像公羊和公羊之間，用頭上的角相撞，好像是往前進，卻是退得更多。」所以身體外在，雖然顯示是持戒修行，不受此世五欲所牽，但心中還是有著天界五欲的追求，這依然是不清凈的業。又如喇嘛教的《密續》中所教導觀想中脈、明點，修鍊拙火、寶瓶氣等，只是為了達到持久淫樂，說是大貪不貪、說是解脫，或說是究竟、成就抱身佛，這都是欲界最低階的邪緣相應。有些畜生道的眾生，不必它們那麼辛苦的修鍊，功夫就比他們好。在《正法念處經》中，佛陀為弟子說明了天界眾生享受妙五欲的狀況以後說了一句重話，祂說：「畜生行欲，痴力所作；天若如是，畜生無異。」（《正法念處經》卷28）佛陀對天界的眾生都說了那麼重的話，您認為那些盜佛法名相，忽悠佛門中善男信女的喇嘛，該如何說他們呢？又例如，心放逸於世間炫富的追求；有一本書，書名是《我就是這樣的活佛》，大秀自己時尚的打扮，穿名牌、開跑車、玩樂器、上健身房等趣事，自鳴得意於超出一般人對活佛的刻板印象；這不但無助於解脫道的修行，只有更下墮，因為他耗損的，都是信眾供養三寶的資財，不必等來世，此世就會有著極不可愛的異熟果報現行，來世的異熟果報更加難以想像。而喇嘛除了上述兩種邪緣外，還有各種妄想的施設，除了對男女欲、世間的財貨，還創造出各種的理由來欺瞞信眾，說有大香、小香，有各種的甘露丸，吃了能夠延命、能夠證果，說是不死甘露，這都是活在自欺欺人的境界中，是最嚴重的邪緣散亂。在修定的時候，想著眷屬、資財，或者受邪知見所惑，這些尋思，其實是修行上很大的障礙，當然更加是沒有辦法修定。

第四是粗重心散亂。前面一種邪緣散亂，是依著外境種種相而來作的分類，讓自己迷失在想陰當中，沒有辦法安止下來修定。但是如果修定有了一段時間，自己產生了輕安喜樂，對於這輕安的喜樂產生了執著、產生了自滿，覺得自己高於他人，或者另外相反的一個狀況，覺得自己都沒有進步，自己的功夫不夠而形成非常的卑下的心，像這樣的心行，都是有著自我執取的心念，只要是對於自我的狀況產生執取的心念，就很難深入憶佛定或者是禪定的修學。例如有人靜坐的時候，或者無相拜佛的時候，感覺到通身舒暢、全身輕安，於是一靜坐、一拜佛，心裡就產生了追求那一分輕安境界的心；有了這樣的心念，反而無法入定，因為企求的心思是很粗重的，而整個禪定的修證境界，都是在舍的過程中而有所提升。只要對任何的一個境界，心裏面有所執取，那就一定沒有辦法安止下來，所以稱為粗重。關於粗重，在《成唯識論》中有開示：「二障種子立麁重名。性無堪任，違細輕故；令彼永滅，故說為舍。此能舍彼二麁重故，便能證得廣大轉依。」（《成唯識論》卷9）也就是在佛菩提道中，煩惱障和所知障的種子、隨眠，就是屬於修行上粗重難斷的障礙，因為這兩種障的斷除，如果沒有發利樂有情的廣大心，是無法斷除的；所以歷經了十地的修行，入了等覺位，還要百劫修相好，而且要修集非常廣大的福德，才能夠究竟斷除煩惱障的一切習氣種子與所知障的一切隨眠。所以在修學的過程當中，許多境界的對治是隨著修學的提升、心量的廣大程度，而有著不同的相應驗煉。佛陀不斷地強調：要去人我執、法我執，最主要的是要在於能夠轉依第八識如來藏清凈無染的體性，而能夠不斷地護念眾生、利樂眾生的當中，讓第八識如來藏無量妙用的功德呈現出來，能夠成就無量的廣大行。這也就是為什麼真正明心的菩薩，他不會起慢的原因；因為清楚地知道，雖然明心證得第八識真如體性，但也知道自己與佛地之間，其實還有很長的距離；而拉長這段距離的，就是自身當中的煩惱障和所知障，要能夠快速地斷除，不是一個人在那邊靜坐就能夠成就，這必須要靠不斷利樂眾生來成就斷除二障的功夫。其中多少的關節處、善巧方便處，還得有善知識的開導，所以如何能起慢！更何況有一點點的功夫成就就自稱是佛、大覺者、是究竟者，這都是大妄語業；會有這些大妄語業，探究起來，不離我見、我愛、我痴、我慢，這都是一切粗重系縛的根源。因此在修學的一個過程當中，如何能夠依著自己的定力，看到自己見、愛、痴、慢的起行，在利樂眾生的過程當中，看到自己以及眾生相對應自己身、口、意行的造作，而能夠產生調節的作用，這就是藉助於眾生，來成就於自己的佛道。

第五種作意心散亂。我們在修定的過程當中，其實是有著止觀雙運的配合；如同前面所說的種種散亂，如果沒有止的功夫，會看不到，就無法對治；同樣，如果沒有正知見，以及對治的作意，也無法提升自己修定，或無相憶佛的層次；所以對於作意的散亂，我們也要去了解。

世親菩薩把作意的散亂，分成三種：「一、於所緣相，分明而住，是思察性；二、或從此乘，更趣余乘；三、或從此定，更趣余定。」（《六門教授習定論》卷1）因為心起思察、覺觀，所以沒有辦法安止於一境，也是一種散亂。當我們起了這種作意，於是心就會依著作意的所緣而去起尋思。我們先看第一種，於所緣相分明而住。例如：剛開始修學無相憶佛的時候，很怕憶佛的念會掉，於是把憶佛的念抓得很緊，抓得很重這樣的結果，會導致憶佛的念無法持久，也會把自己硬撐得很累；因此如何憶佛能夠非常的輕鬆，又能夠隨著憶佛的功夫提升，或內攝、或外放得以自由的運轉，乃至轉為看話頭、參話頭，五蘊十八界的種種觀行，四尋思、四聖諦的觀行，或者對治自己的習氣性障等等，所以如何提升自己無相憶佛的功夫，乃至於能夠有種種的善巧轉折；這要依止於善知識的教授，才能夠快速的提升，絕對不能自己在那邊硬抓著、硬撐著，那樣功夫不但沒有辦法提升，而且很可能會走偏掉。

第二種是：從此乘更趣余乘。是指修定的過程當中、或者定境太好了，於是就有菩薩起了要舍離大乘，心裡想著當個自了漢也不錯啊！所以就起了要入二乘涅槃的心，而無法寂靜下來。在菩薩道當中，只要起了一念的二乘心、或外道心，就違反了菩薩戒。在禪門中有一個很有名的公案，叫婆子燒庵；有位婆子，古時候稱婆子並不一定是很老的，其實古時候的人，結婚的年齡都很早，所以只要結了婚以後，二十幾歲、三十幾歲就可以稱為婆子了。話說回來，有一個婆子，她供養一個修行人住所，也經常要她的女兒送飯給這個修行人吃，這麼一供養，就供養了二十年；有一天婆子要女兒送飯時，叫她要抱著這個修行人，並且要問他：「正那麼時，如何？」結果這個修行人就說：「枯木倚寒岩，三冬無暖氣。」女兒回家報告後，婆子就說：「我二十年只供養了一個俗漢！」於是就把這個修行人給遣了出去，也把供養他的庵房給燒了。我們看到有些人在解釋這則公案的時候，就說：「因為佛門不能太死板，要活活潑潑的。」更有人說：「修行要多情，才能合於佛法。」這些說法真是冤枉了！那婆子的老婆心切，以世俗的情節，來思惟禪門的行路；那麼這種以世俗法，來度量出世法，也是屬於「從此乘更趣余乘的一類」。

第三、或者從此定更趣余定。當我們修學無相念佛時，在每個轉折的過程當中，一定會有一小段的時間要銜接、調整；修定也是一樣，在每次要提升我們定力的時候，一定要舍掉前面的定境，要有這樣的作意，所以那時候心不是寂靜不動的，這樣的作意是為了定力的提升，就沒有過失了。所以關於修定的時候心的散亂，我們在這裡只是跟大家略說，如果您想要深細的了解少走冤枉路，您一定要去請　平實導師所出版的《楞嚴經講記》，尤其是在最後幾輯，將修定除五陰的內涵，講得非常仔細，實在是古今難得一見的好書，您一定要看過一遍，保證會有很大的收穫。

阿彌陀佛！

-----《三乘菩提之學佛釋疑三第92集略談妄想散亂心的種類》何正珍老師

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