為何每個主日的感動不能帶來生命變化？ | 橡樹春節專刊

橡樹出版之【春節專刊】

初信主的時候，有過多次經歷，就是主日聽道的時候感動得血脈僨張，恨不得馬上離開教會開始經歷個人生命的突破。但剛結束講道的一分鐘里，突然開始冷靜地回到了現實，生命照舊。這樣的光景在許多基督徒身上都或多或少有經歷。如何扭轉？今天的文章談得詳細和明了。

甘心領受這道，天天查考聖經。（徒17:11）

經上記著說，庇哩亞的猶太人要賢於帖撒羅尼迦人，因為「他們甘心領受這道，天天查考聖經，要曉得這道是與不是」（徒17:11）。說得太對了！判斷一個人賢還是不賢，標準不是頭銜、地產、出身、財富或學位，而是如何應用上帝的真道。我們是粗鄙還是高貴，全在於我們如何對待聖經。

我們如何效法庇哩亞人呢？

我們怎樣才能成為賢良的庇哩亞人，而不是粗鄙的帖撒羅尼迦人呢（徒17:5）？這個問題不久前我曾向會眾提過，下面我們將深入探討。我有十個建議可以幫助我們效法庇哩亞人。

1. 翻開聖經聽道

講台上的牧師並無任何權柄，權柄獨獨來自上帝的話語。每當我到各處講道翻讀經文，聽不到台下有翻聖經的聲音（或至少是低頭看電子版聖經），我就擔心，想對他們說：「你們都不認識我，不知道是不是該聽我講，不知道我講的有價值沒有。我希望大家不是專程來聽我講，而是聽值得你聽的上帝講，上帝的口中只發出自己的真道。所以，我會先等你們把聖經翻開再講。」

一個講道無需翻聖經的教會，想必誰也不願待。我們想去的教會，一定是在講道中吸引人閱讀、聆聽、推敲經文的教會。講道的精華，源自你在經文中發現的真理，而不在於舉例子、講故事或是傳道者自己的啟迪。

尼希米記8章8節談到，耶路撒冷教導律法的領袖們「清清楚楚地念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的。」簡言之，這才是真正的講道。傳道者念經文，然後解釋清楚，使人們明白。

歸根結底，聽任何傳道者講道只能出於一個理由：他使你回到聖經本身。當然，如果你信任自己的牧師，是出於你對他本人的了解，並見證了他生命中恩典的記號，這樣也好。但僅僅是個好人、好家長或好老師，並不等於擁有上帝賦予的權威。不按聖經教導的真誠的大好人不在少數，只是他們的話沒有神聖的權柄。

你們要檢驗一切，隨身攜帶聖經打開來看，隨聽隨翻，自己察看所教導的是否合乎聖經。

2.不要匆忙轉離真道進入生活

庇哩亞人認為讀經值得他們關注，值得他們付出時間和精力。他們天天查考聖經。不是走馬觀花，而是認真查考。為此，你必須在讀聖經的事上不慌不忙。

不是說非得如此，只是一般說來，仔細地讀聖經要比花大量時間讀聖經好。與其心不在焉地翻閱三十分鐘，不如慢慢研讀默想五分鐘。

對於所有的基督徒而言，最大的危險是，真道的種子被刺擠住了。還記得耶穌打的第三種土壤的比方嗎？看起來挺好，看起來人領受了道並結了果。及至世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。

到教會聽一番強有力的佈道，回來以後連著幾周或幾個月為信仰血脈賁張。然後呢？人並不是有意識地決定停止相信曾經所信的，或是不再像往常一樣去教會。與真道漸行漸遠，與其說是刻意的決定，不如說是因忙碌和分心養成的壞習慣。這些人好像漸漸枯萎的植物，放任自己在真道中乾枯，直至消失不見，不再尋求，不再流連，不再有不慌不忙的時間查考事物。

每個主日都存在極大的危險，那就是我們受了觸動，但生命沒有變化。我們到教會來，好像有那麼點觸動，但最後不過是給自己注射了一劑真信仰的疫苗，這疫苗的劑量剛剛好讓你得不到真正的信仰。如果下周主日神會在你身上作工，請不要浪費這個機會。不要著急忙慌地從真道跳到生活。找個人一起禱告吧，與人進行必要的交談。不要一回房間就找樂子。

神在我們生命中做工，好像用慢燉鍋而不是微波爐做菜。人們希望靈命的成長立竿見影，但上帝的工作常常不慌不忙、潛移默化。你是想吃快鍋炒的菜，還是慢鍋燉的菜呢？你想在基督里變得成熟嗎？那就鑽進真道，細細品味吧!

3.以浸入真道為生活方式

庇哩亞人天天查考聖經，他們常常回到聖經。你是堅持不懈地餵養自己靈魂的嗎？不在上帝的道中堅持，就不會在聖潔上有長進。

庇哩亞人為什麼天天查考聖經？大概是因為他們想得到答案，想知道真理。他們相信自己可以在聖經中學到其他任何地方都學不到的東西。他們想知道保羅的信息是不是真的，所以他們天天查考聖經。

如果我們沒有在真道中堅持，那麼我們應關注的就不是戒律，而是信心了。你有沒有努力讓聖經成為你日常生活中必不可少的一部分？你對真道有不信的地方嗎？你是否相信經文有更深的涵義？是否相信聖經可以解答人生中最棘手的問題？是否相信自己能在聖經中找到安慰和基督的同在？庇哩亞人天天查考聖經，因為他們急切地想聽上帝的話語，他們相信在聖經中可以聽到上帝的聲音。

我們為什麼非得查看電子郵件、Facebook或Twitter呢？因為我們相信裡面有消息是給我們的。可能有人上傳了視頻，更新了狀態，諸如此類的重要事情。我們認為可能獲知什麼有用和重要的東西，才會查看。但是，有什麼東西比上帝的道更有用、更重要呢？

我們對聖經的態度能反映我們對聖經的信心——讓這一真理診斷你我的靈命狀態吧。庇哩亞人期待從聖經中有所發現，於是天天查考聖經，我們呢？

4.我們必須熱切期待讀聖經

庇哩亞人滿心期待接受真道。他們對待真道的態度是——樂意和期待。不論是與人交談還是充當聽眾，你的態度總能說明點什麼：表明你是擺好仔細聆聽和學習的架勢，還是頻頻走神不勝其煩。庇哩亞人的態度可嘉。他們隨時準備好接受和相信真道。

你呢？你是懷著熱切之心接近真道嗎？你是否急切地藉一切機會更多地聆聽神的話？你有想過再讀主日學、參加小組、研經班、主日晚間敬拜或相關會議，抑或閱讀一本好書嗎？我知道，我們不可能每一樣都做到，但至少應自問：對這些機會，我是漠不關心，還是熱切期望越多越好呢？

聖靈在奮興歷史中的作為，在人心中的真實工作，無一不引起對神話語新的渴求。這一幕我屢見不鮮。你們的生命中大致也可見此景。一個生命在神手中的人，會顯出對真道永不過時的熱切之情。這人無論何時，都樂意閱讀、研究、學習和成長，準備好深入真道。

5.願意深入研究真道

庇哩亞人考查聖經。「考查」（examined）可指一種類似審判的法律程序。因此，徒17:11談到的是對經文深入、詳細、智慧的考查。許多人是何等孜孜不倦地投身眾多其他領域：學外語、拿學位、練樂器、為營生學習或接受體育訓練。但我們為了解和考查經文又付出了多少努力？

你不需要聰明絕頂。庇哩亞人之「賢」，不是說他們全是優等生。要緊的不是聰不聰明，而是對經文挖得深不深。

你自己在經文中的發現——不單單是聽他人的講論，會賦予你獨一無二的信心。你看見神話語之間的關聯，翻閱對照參考，核對你的重要辭彙索引，想得透透徹徹，為此禱告於神，殷勤記下筆記，於是產生全新的信心，因為你接受的不是二手資料，而是（通常在好師傅的協助下）你自己在聖經中的親眼所見。

說白了，每個人都能像牧師一樣研經——需要的是勤奮和訓練，而非一顆聰明的腦袋。我通讀自己的文章時，開頭幾次常常會自問：「我到底要表達什麼？」只有通過研究、探尋、禱告和閱讀，你才能開始看見以前看不見的東西。作為牧師，我必須深入研究神的話語，但教會的每個成員同樣應當如此。

6.相信自己能研究經文、發現神話語的真理

聖經中有難以理解之處。我們必須勤於探索理解的途徑。我們需要養成研經和解經的好習慣，向神放到我們中間的有恩賜的教師學習。但是，這絕不代表神的話語是「普通」人望塵莫及的。恰恰相反。庇哩亞人是猶太人，當然深諳聖經經文；我們當代人不識聖經，只是在教育、機會、閱讀的書籍及所作的研究方面不足而已（不能為自己不是猶太人而開脫）。我們身處從古以來受教育程度最高的一個世代，手上的資源多得用不完。想必閱讀這篇博文的大多數人，都不缺乏進行批判思維和自己探究經文的工具。

然而，我們輕易地就放棄了這麼做。

原因之一，是我們看到如此多的聰明人對真理莫衷一是，便以為自己永遠不能找到真理。你或許想：「這邊博士們這麼講經，那廂一伙人又全部推翻。我有可能把這弄明白嗎？」別放棄。三個博士會給出三十個看法。不管是談論聖經、歷史，還是經濟學、昆蟲學，聰明人的看法總是各不相同。要是聰明人一搖頭，我們就不安，那你什麼也別想學到。

兩千年前的庇哩亞人也是尋常人，他們只是相信，自己可以從保羅的話語中分辨是否符合聖經。我們也能發現真理。不要因為看事情有多個角度，就輕易放棄自己去發現真理。

7.認識到某些宣稱來自聖經的東西其實並非如此

你得羨慕庇哩亞人的熱乎勁。當他們聽到保羅不一樣的教導，就毫不懷疑地認識到，保羅論述的是聖經中的彌賽亞。他們發現保羅從經文開始論述，但還是想判定，保羅對聖經的說法是否真的來自聖經。

幾乎所有關注基督教神學或基督教倫理的人，都宣稱以聖經為其立場的基礎。教會中每個人都表示願意成為合乎聖經的人。然而，我們需要像庇哩亞人一樣認識到，某些觀點雖援引經文，但並不真的合乎聖經。看到教會、機構和教派拒絕摒棄某些自稱合乎聖經的假教導，這一幕真讓人萬分沮喪。教會史中所有主要的異端都宣稱有聖經支持。就恩典的本質和人的無能為力展開辯論的奧古斯丁與伯拉糾派都是圍繞經文在論戰，但只有一方合乎聖經。

我了解，聖經並非在每個問題上都同樣地清晰，但遇到關鍵問題，我們必須說：「我知道你以為這句經文可以支持這一立場，但這並不是經文真正的意思。」聖經教導我們，有一類假教師試圖從聖經中販賣假道理。假教師也常常經文不離口，所以我們得學會分辨。庇哩亞人就是這麼探尋的。他們聽見保羅以經文為出發點的論述，但他們自己需要確定，保羅所說的確實是經文的真正涵義。

8. 不要輕易棄絕難解教義，要先以聖經衡量一番

有些基督徒可能很難接受不熟悉的教義，因為他們覺得一些教義過於嚴謹，或覺得有爭議性。例如，預定論、男女角色、永遠的刑罰或基督的獨特性這些教義，對人很有挑戰性，也讓人感到困惑。但是，如果效法庇哩亞人，那我們就不會僅僅因為一些教導難以理解就丟棄了事。我們會研究聖經，看看這些教導是否有道理。

我們要樂意被神的話「震驚」。庇哩亞人在得知基督要受苦、死亡和復活時，想必很是震驚。但他們還是接受了，因為聖經如此說。所以，不要在以聖經衡量難懂教義之前就把它扔進溝里。

9. 不管你是誰，總要謙卑地視聖經為神的道

通讀使徒行傳，你會發現路加經常指出領受神話語之人崇高的社會地位。我們可能對此大惑不解並問自己：「路加為什麼那麼看重這一點呢？你是否富裕或有名，這無關緊要。」的確如此。但是，路加想告訴我們（以及提阿非羅）的部分信息是，那些地位顯赫的人竟然如此謙卑，甚至降伏在神的話語之下。他想強調這些人對聖經的完全順服。這些人中的絕大多數一開始很可能自命不凡，不屑於接受神的話。然而路加提醒我們，真正的高貴是降卑自己，不管自己是誰，都聽從神的話。

加爾文說：「我們知道人多麼不容易從高位上下來。世界上的偉大人物願意接受十字架的責備，放下自己的驕傲而謙卑喜樂，這真是少得像鳳毛麟角。……然而這正是我們開始進入信仰的表現。我們要放棄出自肉體的領悟力和智慧，才能降服於基督，接受他的教導並且順服他。」

是我們的驕傲，攔阻我們相信。是我們的驕傲，使我們無法承認神的話是我們需要聽到的最重要的話語。是我們的驕傲，使我們誤以為我們知道自己是誰，知道如何在聖經之外得救和生活。我們需要謙卑，才能毫無保留地降服在神話語之下。

10. 在聖經要觸及的每件事上，讓聖經有決定權

我有時聽到人們說，聖經能幫助我們開始談話。我想這有一定的道理。讀完聖經或聽到一篇釋經式講道之後，大家可以有很多有益的交流探討。但是如果聖經幫助人開始談話，所談內容應該是和聖經中的神有關，而且聖經在我們所有談話中都有最終的決定權。讓我們一起推理，讓我們不害怕坦誠的對話。也讓我們確保：以聖經衡量所有的歌曲、書籍，信條、博客文章、講座、講道和科學。

不同的基督徒和不同教會對基督教信仰有那麼多不同的理解，原因之一是我們閱讀聖經的方式千姿百態。問題是：誰是我們的終極權威？每個基督徒和每個教會都會直接或間接地說：我們的神學肯定與聖經一致。但問題是，誰是我們的終極權威？我們如何作出最終陳詞？我們是賦予理性和經驗，賦予教會傳統，還是賦予聖經決定權？

所有宗教都有自身的權威。其實每個學科和人類探討的每個領域都有各自的權威。不管我們是否意識到，我們都賦予某人或某東西論以最終的決定權。這可以是你的父母，或你的文化，或你的社區，或你的感覺，或政府，或評論期刊，或民意調查，或某本書。我們都有求助的某人或某物，並且把他們當作終極真理。對基督徒而言，這個權威必須是新舊約聖經。

如果解釋得正確，聖經在其斷言的事情上，從不錯誤。我們絕不能使其邊緣化，而是要把它當作終極權威。

（轉載自https://www.thegospelcoalition.org/）