佛法與其他宗教的不同點

佛法是一個具有包含性和圓通性的教理。其他宗教，卻多半具有排外性。佛法，尤其是大乘佛法的中心思想了建築在人人平等，眾生皆有佛性的理論上。因此在佛教中，找不出像基督教十誡中的第一條:「你不可以相信假神」之類的教義。基督教徒，以回教徒等等所信奉的神為邪神，回教徒或印度教徒，也認基督教徒的上帝為邪神。彼此都說，你不可信奉假神。問題是哪一個宗教的神是真的，哪一個宗教的神是假的呢？這一個爭端既然用戰爭去求解決，十字軍東征，和基督教的新舊教戰爭，都是歷史上的實例。佛教就沒有這種毛病。佛教相信佛性平等，人人都可以成佛，所以沒有排外和專橫的氣氛。進一步說:「佛教的大包涵性與法容納性，能包涵容納一切宗教教義。」任何宗教所講的理論，佛法中都具足。但佛法中不共的高深道理，卻有很多宗教中找不出來。例如就慈悲救世這一點來說:佛教不但與其他宗教有共同的講法，還進一步有無緣大慈和同體大悲的說法。廣大菩提心和無盡莊嚴的菩薩行願，以及甚深廣大的空慧學，也是任何宗教教義中找不出來的。佛法絕不詆毀其他宗教。佛法相信眾生根器不同，教導之法，自不能拘泥於一種形式。各種宗教與哲學，皆有其價值與功用，各種宗教，皆能在某一時間空間中，對某一類眾生發生教化與利益的作用，依循任何好的宗教，都可以使人在現世和未來得到利益安樂。但如果要究竟解脫和圓滿正覺。那就必需要完成究竟解脫和圓滿正覺的條件。佛法認為一切宗教，只有深淺之分，頗少邪正的差別。對任何一個問題，佛法都有幾種不同深度的解說，來適應各種眾生的需要。佛法這種包涵容攝萬象額特性。真是廣大無邊，不盡其際，難測其底。再舉例子說:大凡具有高度智慧的人們，都能了解和容攝低級智慧的境界；但低智慧的人，卻難夢相，更不能了或包涵容攝大智慧人的境界。物理學家能了解涵攝普通人的常識，但普通人卻不能了解，更談不上涵攝物理學家們的見解與境界。唯大海水可納百川，亦唯深廣佛法，能攝盡涵藏一切其他教法。佛不會審判眾生，也不會送人入地獄，相反的，佛法卻鼓勵人，入地獄度眾生。地藏王菩薩說:「我不入地獄，誰入地獄，」就是這種精神的表現！我們若果把佛陀的品德，其他宗教上的上帝比較一下，就知道佛陀超勝和偉大了。佛教是民主的，和重理性的；其他宗教多半是獨斷性和獨裁性。因為佛法的基本教義，有其先天的平等性，寬容性和包涵性，所以在佛教史上，所表現的，只是寬容和民主精神，與其他宗教的獨斷和不容忍精神，造成一個鮮明的對比。在其他宗教中，上帝或是教主的話就是神聖不可過問，就是真理；錯也好，不對也好，教徒只許全部接受。但佛法不是這樣的，佛教徒對佛陀所說的話，可接受或不接受。在佛經里，我們可以常常看到，釋迦摩尼佛向弟子及所聽的人說:「我是真語者，實語者，不誑語者。」總是勸導聽眾，研究真理，注重理性，從沒有用威嚇強迫的口吻或手段叫人聽從。《妙法蓮華經》上明白的記載著:在佛要講上乘難信的佛法時，竟然有五千聽眾，自以為已經得到了解脫，不願聽講，離席而去。佛陀不但沒有發怒，追究或責罰，而只是說:「他們機緣還沒有成熟，與其聽了不相信引起反感，增加罪業，還不如讓他們離開，也是好的」這是何等包涵，民主和偉大。
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