金剛經集注

據復旦大學圖書館藏明永樂內府刻本影印，原書版框高二八八毫米，寬一九五毫米

金剛般若波羅蜜經集注

御制金剛般若波羅蜜經集注序

朕聞佛道弘深精密，神妙感通；以慈悲利物，以智慧覺人；超萬有而獨尊，歷曠劫而不壞；先天地而不見其始，後天地而不見其終；觀之金剛般若波羅蜜經，蓋可見矣。是經也，發三乘之奧旨，啓萬法之玄微；論不空之空，見無相之相；指明虛妄，即夢幻泡影而可知；推極根原，於我人眾壽而可見。誠諸佛傳心之秘，大乘闡道之宗；而群生明心見性之機括也。夫一心之源，本自清凈，心隨境轉，妄念即生。如大虛起雲，輒成障翳；如寶鏡蒙塵，隨韜光彩。由此逐緣而墮幻，安能返妄以歸真。惟如來以無上正等正覺，發慈悲至願，閔凡世之沉迷，念眾生之冥昧，為說此經，大開方便。俾解粘而釋縛，咸滌垢以離塵；出生死途，登菩提岸；轉癡迷為智慧，去昏暗即光明；是經之功德廣矣、大矣。雖然，法由心得，非經無以寓無法；經以人傳，非言無以著夫經。爰自唐宋以來，註釋是經者無慮數十百家，雖眾說悉加於剖析，而群言莫克於折衷。朕，夙欽大覺，仰慕真如，間閱諸編，選其至精至要經旨弗違者，重加纂輯特命鋟梓，用廣流傳。俾真言洞徹，秘義昭融，見之者，如仰日月於中天；悟之者，若探寶珠於滄海；豈不快哉！豈不偉哉！嗚呼！善人良士，果能勤誠脩習，虔禮受持。緣經以求法，因法以悟覺。即得滅無量罪愆，即得獲最勝福田。證果人天，永臻快樂，功德所及，奚有涯矣哉！謹書為序，以示將來！

永樂二十一年四月十七日

說明：1、文中加粗部分為經文：如：如是我聞；2、文中加底紋部分為注者，如僊游翁集英曰；及所注文字出處，如法華經雲；3、注中加（）部分為對註釋部分的註解，如（唐言者，中國之言也）；4、對疑難字亦用（）加上注音，如：旃（音zhan）；5、本文錄入時將分目加入，以[法會因由分第一]顯示；6、本文錄入本著以最接近原書為原則，若因技術原因，尚請見諒。――佛自在世界

金剛般波若羅蜜經

僊遊翁集英曰：金剛者，金中精堅者也。剛生金中，百煉不銷。取此堅利，能斷壞萬物。五金皆謂之金。凡止言金者，謂鐵也。此言金剛，乃若刀劍之有鋼鐵耳。譬如智慧，能斷絕貪、嗔、癡一切顛倒之見。般若者，梵語（梵語者，西方之語也），唐言智慧（唐言者，中國之言也）。性體虛融，照用自在，故云般若。梵語波羅蜜，唐言到彼岸。欲到彼岸，須憑般若。此岸者，乃眾（平聲）生作業受苦生死輪迴之地；彼岸者，謂諸佛菩薩究竟超脫清凈安樂之地。凡夫即此岸，佛道即彼岸；一念惡即此岸，一念善即彼岸。六道如苦海（六道者，天、人、阿脩羅、地獄、餓鬼、畜生），無舟而不能渡，以般若六度為舟航（度與渡同，六度見此後陳雄解），渡六道之苦海。又西土俗語，凡作事了辦，皆言到彼岸。經者，徑也。此經乃學佛之徑路也。沖應真人周史卿：作楊亞夫真讚解云：鐵之為物，其生在礦；其成為鐵，性剛而體不變；火王（去聲）而器乃成，佛之所以喻金剛也。又因其兄看圓覺經以書示之曰：「古人有云：青青翠竹，總是真如；鬱鬱黃花，無非般若。真如與翠竹一體，蓋無色、聲、香、味、觸、法也（六塵）；般若與黃花一類，蓋無見聞覺知也。」陳雄曰：波羅蜜有六：或布施（度慳貪），或持戒（度淫邪），或忍辱（度嗔恚），或精進（度懈退），或禪定（度散亂），各佔六度之一。唯一般若能生八萬四千智慧，則六度兼該，萬行俱備。是故，如來以智慧力，鑿人我山；以智慧因，取煩惱礦；以智慧火，煉成佛性精金。夫植善根者，始而誦經，終而悟理；得堅固力，金剛是也；具大智慧，般若是也；度生死海，登菩提岸，波羅蜜是也。五祖大師常勸僧俗但持『金剛經』，即自見性成佛。六祖大師一夜聽五祖說法，恰至應無所住而生其心，言下便悟。茲其所以為上乘頓教也歟。顏丙曰：只這一卷經，六道含靈，一切性中，皆悉具足。蓋為受身之後，妄為六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），六塵（色、聲、香、味、觸、法），埋沒此一段靈光，終日冥冥，不知不覺；故我佛生慈悲心，願救一切眾生齊超苦海，共證菩提，所以在舍衛國中為說是經，大意只是為人解粘釋縛，直下明了自性。自性堅固，萬劫不壞，如金性堅剛也。李文會曰：金剛者，堅利之物，能破萬物也。般若者，梵語也，唐言智慧，善破一切煩惱，轉為妙用。波羅蜜者，梵語也，唐言到彼岸，不著諸相，謂之彼岸；若著諸相，謂之此岸。又云：心迷則此岸，心悟則彼岸。經者，徑也。見性之道路也。無為軍冶父山。川禪師曰：法不孤起，誰為安名。頌曰：摩訶大法王，無短亦無長，本來非皂白，隨處現青黃，華發看朝豔，林凋逐晚霜，疾雷何太急，迅電亦非光，凡聖猶難測，龍天豈度量，古今人不識，權立號金剛。

姚秦三藏鳩摩羅什奉詔譯

[法會因由分第一]

如是我聞。王日休曰：是，此也，指此一經之所言也。我者，乃編集經者自謂，是阿難也。如是我聞者，如此經之所言，乃我親聞之於佛也。弟子嘗問佛云：他時編集經教，當如何起首？佛言：從如是我聞起。李文會曰：如是我聞者，如來臨涅槃日，阿難問曰：「佛滅度後，一切經首初安何字？」佛言：「初安如是我聞，次顯處所。」是故傅大士云：如來涅槃日，娑羅雙樹間，阿難沒憂海，悲慟不能前。優波初請問，經首立何言，佛教如是者，萬代古今傳。若以諸大宗師言之，如者，眾生之性，萬別千差，動靜不一，無可比類，無可等倫；是者，只是眾生性之別名，離性之外，更無別法。又云：法非有無謂之如，皆是佛法謂之是。川禪師云：如是，古人道喚作如如，是是變了也。且道變向什麼處去？咄！不得亂走，畢竟作麼生道。火不曾燒你口。如，如，明鏡當臺萬象居；是，是，水不離波波是水；鏡水塵風不到時，應現無瑕照天地。我者，為性自在，強名之也。又云：身非有我，亦非無我，不二自在，名為真我。又云：淨躶躶，赤灑灑，沒可把。頌曰：我，我，認著，今明成兩箇，不動纖毫合本然，知音自有松風和。聞者，聽聞也。經云：聽非有聞，亦非無聞，了無取捨，名為真聞。又云：切忌隨他去。頌曰：猿啼嶺上，鶴唳林間，斷雲風卷，水（原字為水、身、文組合）長湍。最愛晚秋霜午夜，一聲新鴈覺天寒。

一時佛在舍衛國，祗樹給孤獨園。肇法師曰：一時者，說此般若時也。李文會曰：一時者，謂說理契機感應道交之時也。川禪師曰：一，相隨來也。頌曰：一，一，破二成三從此出，乾坤混沌未分前，已是一生參學畢。時，如魚飲水，冷暖自知。頌曰：時，時，清風明月鎮相隨，桃紅李白薔薇紫，問著東君總不知。疏鈔云：佛者，梵云：婆伽婆，唐言佛。佛者，覺也。自覺覺他覺圓滿故。一切有情，咸具此道；悟者即名佛，迷者曰眾生。李文會曰：佛者，梵音。唐言覺也。內覺無諸妄念，外覺不染六塵。又云：佛者，是教主也。非相而相，應身佛也；相而非相，報身佛也；非相非非相，法身佛也。川禪師云：佛，無面目說是非漢。頌曰：小名悉達，長號釋迦，度人無數，攝伏群邪；若言他是佛，自己卻成魔。祗把一隻無孔笛，為君吹起太平歌。李文會曰：在者，所在之處也。川禪師云：客來須看，不得放過，隨後便打。頌曰：獨坐一爐香，金文誦兩行，可憐車馬客，門外任他忙。六祖曰：舍衛國者，波斯匿王所居之國。祗者，匿王太子祗陀樹，是祗陀所施，故言祗樹。疏鈔云：經云：舍衛國有一長者，名須達拏（音na）。常施孤獨貧，故曰給孤獨長者。因徃王舍城中護彌長者家為男求婚，見其家備設香花，云：來旦請佛說法。須達聞之，心生驚怖，何也？須達本事外道，乍聞佛名，所以怕怖。至來日聞佛說法，心開意解，欲請佛歸，佛許之，令須達先歸家卜勝地。惟有祗陀太子有園，方廣嚴潔。徃白太子，太子戲曰：若布金滿園，我當賣之。須達便歸家運金側布八十頃園並滿。是以太子更不復愛其金，同建精舍，請佛說法。曰：祗樹給孤獨園。李文會曰：舍衛國者，說經之處也。祗樹者，祗陀太子所施之樹。樹，謂法林也。給孤獨園者，給孤長者所施之園，共建立精舍也。

與大比丘眾，千二百五十人俱。僧子榮：引智度論三捲雲：如來臨入涅（奴結切）槃時，告阿（入聲）難言：「十二部經，汝當流通。」復告優波離言：「一切律戒，汝當受持。」阿難聞佛付囑，心沒憂海。時優波離尊者語阿難言：「汝是守護佛法蔵者，當問佛未來要事。」於是優波離尊者同阿難徃問世尊四條事：第一問，一切經首當置何言？答曰：「一切經首當置如是。」第二問，以何為師？答曰：「以波羅提木義，是汝大師，此雲戒。」第三問，依何而住？答曰：「皆依四念處而住。四念者：一觀心不淨；二觀受是苦；三觀法性空；四觀心無我。」第四問，惡性車匿，如何共住？答曰：「惡性比（音鼻）丘以梵檀治之，此雲默擯（梵語：梵檀者，猶中國言默擯。默擯者，正如黃魯直云：萬言萬當，不如一默；百戰百勝，不如一忍。擯者，敬而遠之之意。此處惡性比丘之道也）」。如來於是付囑言訖，在俱屍羅大城娑羅雙樹間，示般涅槃。阿難聞佛入涅槃，悶絕憂惱，不能前問四事。王日休曰：梵語比丘，此雲乞士。謂上乞法於諸佛，以明已之真性；下乞食於世人，以為世人種福。此所以名乞士也。大比丘則得道之深者，乃菩薩、阿羅漢之類也。俱，謂同處也。謂佛與此千二百五十人，同處於給孤獨園中。陳雄曰：比丘，今之僧是也。李文會曰：比丘者，去惡取善，名小比丘；善惡俱遣，名大比丘也。若人悟達此理，即證阿羅漢位，能破六賊小乘四果人也。川禪師云：獨掌不浪鳴。頌曰：巍巍堂堂，萬法中王，三十二相，百千種光，聖凡瞻仰，外道歸降，莫謂慈容難得見，不離祗園大道場。

爾時，世尊，食時著衣持鉢。王日休曰：爾時者，彼時也。佛為三界之尊，故稱世尊。三界者，謂欲界、色界、無色界也。僧若訥：引毗羅三昧經云：早起諸天，日中諸佛，日西異類，日暮鬼神。今言食時，正當午前將行乞食之時也。李文會曰：爾時者，佛現世時也。世尊者，三界四生中智慧福德無有等量一切世間之所尊也。食時者，正當午食將辦之時也。著衣者，柔和忍辱衣也。遺教經云：慚恥之服，於諸莊嚴最為第一。疏鈔云：著衣持鉢者，著僧伽之衣，即二十五條大衣也，持四天王所獻之鉢。

入舍衛大城乞食。僧若訥曰：寺在城外，故云入也。乞食者，佛是金輪王子，而自持鉢乞食，為欲教化眾生舍離憍慢也。李文會曰：乞食者，欲使後世比丘不積聚財寶也。

於其城中次第乞巳。僧若訥曰：不越貧從富，不舍賤從貴，大慈平等，無有選擇，故曰次第。李文會曰：次第者，如來慈悲，不擇貧富平等普化也。

還至本處，飯食訖，收衣鉢，洗足巳。王日休曰：乞食而歸，故曰還至本處。飯食已畢收衣鉢洗足者，謂收起袈裟與鉢盂，然後洗足。以佛行則跣足故也。李文會曰：洗足已者，淨身業也。

敷座而坐。顏丙曰：敷，乃排布也。排布高座而坐。智者禪師頌曰：法身本非食，應化亦如然，為長人天福，慈悲作福田，收衣悉勞慮，洗足離塵緣，欲證三空理，加趺示入禪。（疏鈔云：三空者，三輪體空也。施者、受者，並財等名三輪也。施者，反觀體空，本無一物，故云理空；受者，觀身無相，觀法無名，身尚不有物從何受，故曰受空；施受既空，彼此無妄，其物自空，故云三輪體空。）李文會曰：敷座而坐者，一切法空是也。川禪師曰：惺惺著。頌曰：飯食訖子洗足已，敷座坐來誰共委，向下文長知不知，看看平地波濤起。

[善現啟請分第二]

時長老須菩提。李文會曰：時者，空生起問之時也。長老者，德尊年高也。須菩提者，梵語也，唐言解空是也。王日休曰：長老，謂在大眾中，乃年長而老者也。僧若訥曰：梵語須菩提，此翻善吉善現，空生尊者。初生時，其家一空，相師佔之，唯善唯吉，後解空法，以顯前相。僧了性曰：須菩提，人人有之。若人頓悟空寂之性，故名解空，全空之性，真是菩提，故名須菩提。空性出生萬法，故名空生尊者。空性隨緣應現，利人利物，亦名善現。萬行吉祥，亦名善吉尊者。隨德應現，強名五種。

在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有，世尊。李文會曰：須菩提解空第一，故先起問。右膝著地者，先淨三業摧伏身心，整儀賛佛也。合掌者，心合於道，道合於心也。希有者，我佛性能含融萬法，無可比類也。僧若訥曰：言偏袒者，此土謝過請罪，故肉袒。西土興敬禮儀，故偏袒。兩土風俗有所不同。言右肩者，弟子侍師，示執捉之儀，作用之便。言右膝著地者，文殊問般若經云：右是正道，左是邪道。用正去邪，將請以無相之正行。王日休曰：白，謂啓白。希，少也。世尊，佛號也。先嘆其少有，次又呼佛也。

如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。王日休曰：如來者，佛號也。佛所以謂之如來者，以真性謂之真如。然則如者，真性之謂也。真性所以謂之如者，以其明則照無量世界而無所蔽；慧則通無量劫事而無所礙，能變現為一切眾生而無所不可，是誠能自如者也。其謂之來者，以真性能隨所而來現，故謂之如來。真如本無去來，而謂之來者，蓋謂應現於此而謂之來也。若人至誠禱告，則有感應。若欲為一切眾生設化，則現色身，皆其來者也。此佛所以謂之如來，然則言如如者，乃真性之本體也。言來者，乃真性之應用也。是則如來二字，兼佛之體用而言之矣。此經所以常言如來也，梵語菩薩，本雲菩提薩埵（音朵），欲略其文而便於稱呼，故云菩薩。梵語菩提，此雲覺；梵語薩埵，此雲有情。有情則眾生也。一切眾生有佛性者，皆有生而有情。惟菩薩在有情之中乃覺悟者，故謂之覺有情也。大畧言之，情則妄想也。菩薩未能絕盡其情想，唯修至佛地，則情想絕矣。故佛獨謂之覺，而不謂之有情。佛言一切諸佛解脫諸想盡無餘故是也。佛又云：十一地菩薩，皆有二種愚癡，豈非所謂愚癡者，亦情想之類乎。此菩薩所以謂之有情，而不得獨謂之覺也。陳雄曰：菩薩，受如來教法者也。諸菩薩，指大眾言之也。大眾聽如來說法，固當信受奉行。儻如來不起慈悲心，衛護眷念，俾信受是法，則惡魔或得以惱亂，不付委囑託，俾奉行是法，則勝法有時而斷絕，故須菩提於大眾聽法之初，末遑它恤，惟願如來起慈悲心，為之護念付囑也。李文會曰：如來者，如者不生，來者不滅，非來非去，非坐非臥，心常空寂，湛然清凈也。善護念者，善教諸人不起妄念也。諸菩薩者，諸者不一之義。菩之言照，薩之言見。照見五蘊皆空，謂色受想行識也。菩薩者，梵語也。唐言道心。眾生常行恭敬，乃至鱗甲羽毛，蛆蟲螻蟻，悉起敬愛之心，不生輕慢。此佛所謂蠢動含靈皆有佛性也。善付囑者，念念精進，勿令染著，前念纔著，後念即覺，勿令接續也。川禪師曰：如來不措一言，須菩提便恁麼讚歎，具眼勝流，試著眼看。頌曰：隔墻見角，便知是牛，隔山見煙，便知是火。獨坐巍巍，天上天下，南北東西，鑽龜打瓦。咄！

世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。李文會曰：善男子者，正定心也；善女人者，正慧心也。謂有剛斷決定之心，永無退轉也，發心之意。阿者，無也，無諸詬染也；耨多羅者，上也，三界無能比也；三者，正也，正見也；藐者，徧（音bian）也，一切有情無不徧有；三菩提者，知也，知一切有情皆有佛性也。王日休曰：梵語阿，此雲無；梵語耨多羅，此雲上；梵語三，此雲正；梵語藐，此雲等；梵語菩提，此雲覺。然則阿耨多羅三藐三菩提者，乃無上正等正覺也。謂真性也，真性，即佛也。梵語佛，此雲覺。故略言之則謂之覺；詳言之則謂之無上正等正覺也。以真性無得而上之，故云無上。然上自諸佛，下至蠢動，此性正相平等，故云正等；其覺圓明普照，無偏無虧，故云正覺。得此性者，所以為佛，所以超脫三界，不復輪迴。僧若訥曰：菩薩初修行，皆發此廣大心也。

云何應住？云何降伏其心？王日休曰：應，當也。雲，言也。云何者，言如何也。須菩提於此問佛云：為善之男子，或女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，謂求真性成佛之心也。發求真性成佛之心，云何應住，謂當住於何處也。云何降伏其心，謂當如何降伏此妄想心也。僧若訥曰：須菩提正發此二問，一問眾生發無上心，欲求般若，云何可以安住諦理；二問降伏惑心，云何可以折攝散亂。一經所說，不出此降住而已。李文會曰：云何降伏其心者，須菩提謂凡夫妄念，煩惱無邊，當依何法，即得調伏。川禪師曰：這問從甚處出來。頌曰：你喜我不喜，君悲我不悲，鴈思飛塞北，無憶舊巢歸。秋月春花無限意，箇中只許自家知。

佛言：善哉，善哉。須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩。汝今啼聽，當為汝說。李文會曰：如汝所說者，是佛讚歎須菩提能知我意，善教諸人，不起妄念，心常精進，勿令染著諸法相也。諦聽者，諦者名了，汝當了達聲塵，本來不生勿逐語言，詳審而聽也。王日休曰：諦，審也。謂仔細聽也。

善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住如是降伏其心。唯然世尊，願樂聞欲。李文會曰：應如是住者，如來欲令眾生之心，不生不滅，湛然清凈，即能見性也。龐居士曰：世人重珍寶，我貴剎那靜，金多亂人心，靜見真如性。逍遙翁曰：凡夫之心動而昬，聖人之心靜而明。又云：凡人心境清凈是佛國淨土，心境濁亂是魔國穢土也。黃蘗禪師曰：凡夫多被境礙心，事礙理。常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心礙境，理礙事。但令心空境自空，理寂事自寂，勿倒用心也。又云：凡夫取境，智者取心，心境雙亡，乃是真法。亡境猶易，亡心至難。人不敢亡心，恐落於空，無撈摸處。不知空本無空，唯一真法界耳。凡夫皆逐境生心，遂生欣厭，若欲無境當亡其心。心亡則境空，境空則心滅。若不亡心，而但除境，境不可除，祗益紛擾；故萬法惟心，心亦不可得，既無所得，便是究竟，何必區區更求解脫也。如是降伏其心者，若見自性，即無妄念；既無妄念，即是降伏其心矣。唯者，應喏之辭；然者，協望之謂。願樂欲聞者，欣樂欲聞其法也。陳雄曰：唯者，喏其言也；然者，是其言也。顏丙曰：發阿耨多羅三藐三菩提心，唐言謂無上正等正覺心也。應者，當也；住者，乃常住不滅也。須菩提問：有向善男女發菩提心者，應當如何得常住不滅？如何能降伏其心？佛稱善哉、善哉，乃讚歎之辭。發菩提心者，應如是住，如是降伏其心。如是者，只這是也。唯然者，乃須菩提領諾之辭，與曾子曰唯無異。樂者，愛也。願愛欲聞說法也。智者禪師頌曰：希有希有佛，妙理極泥洹（此雲寂滅。一覽集入滅品云：能事既畢入泥洹，舍利以留為佛事），云何降伏住，降伏住為難，二儀法中妙（孚上座曰：法身之理，猶若太虛。堅窮三際，橫亙十方，彌綸八極，包括二儀。所謂包括二儀者，與此二儀法中妙之意同），三乘教喻寘（法華經三卷，佛言乘是三乘：便得快樂，自求涅槃，是名聲聞乘；樂獨善寂，是名碎支佛乘；度脫一切，是名大乘），善哉今啼聽，六賊免遮攔。川禪師云：徃徃事從叮囑生。頌曰：七手八腳，神頭鬼面，棒打不開，刀割不斷，閻浮跳躑幾千廻，頭頭不離空王殿。

[大乘正宗分第三]

佛告須菩提:諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。李文會曰：摩訶薩者，摩訶言大，心量廣大，不可測量，乃是大悟人也。

所有一切眾生之類，六祖曰：一切者，總標也。次下別列九類。王日休曰：凡有生者皆謂之眾生，上自諸天，下至蠢動，不免乎有生，故云一切眾生也。眾生雖無數無窮，不過九種，下文所言是。李文會曰：眾生者，謂於一切善惡凡聖等見有取捨心，起無量無邊煩惱妄想，輪迴六道是也。古德曰：覺華有種無人種，心火無煙日日燒。謂諸愚迷之人，被諸煩惱，則熙熙然，此非悟道，其實如木偶耳。若或中根之士，而以煩惱為苦，是則智慧不如愚癡也，不亦謬乎。固當勿存於心，苟或不然，學道何用？於已何益？須令智慧力勝之可也。

若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想；六祖曰：卵生者，迷性也；胎生者，習性也；濕生者，隨邪性也；化生者，見趣性也；迷故造諸業，習故常流轉，隨邪心不定，見趣墮阿鼻（平聲）。起心修心，妄見是非。內不契無相之理，名為有色；內心守直，不行恭敬供養，但言直心是佛，不修福慧，名為無色；不了中道，眼見耳聞，心想思惟，愛著法相，口說佛行，心不依行，名為有想；迷人坐禪，一向除妄，不學慈悲，喜舍智慧方便，猶如木石，無有作用，名為無想；不著二法想，故名若非有想；求理心在，故名若非無想。王日休曰：若卵生者，如大而金翅鳥，細而蟣虱是也；若胎生者，如大而獅象，中而人，小而貓鼠是也；若濕生者，如魚鼈黿鼉，以至水中極細蟲是也；若化生者，如上而天人，下而地獄，中而人間米麥果實等，所生之蟲皆是也；上四種謂欲界眾生。若有色者，色謂色身，謂初禪天至四禪天諸天人，但有色身，而無男女之形，已絕情慾也，此之謂色界；若無色界者，謂無色界諸天人也，此在四禪天之上，唯有靈識，而無色身，故名無色界；若有想者，此謂有想天諸天人也，此天人唯有想念，故自此已上，皆謂之無色界，不復有色身故也；若無想者，此謂無想天諸天人也，在有想天之上，此天人一念寂然不動，故名無想天；若非有想非無想者，此謂非想非非想天諸天人也，此天又在無想天之上，其天人一念寂然不動，故云非有想；然不似木石而不能有想，故云非無想。此天於三界諸天為極高，其壽為極長，不止於八萬劫而已。李文會曰：若卵生者，貪著、無明、迷暗包覆也；若胎生者，因境來觸，遂起邪心也；若濕生者，纔起惡念，即墮三塗，謂貪嗔癡因此而得也；若化生者，一切煩惱，本自無根，起妄想心，忽然而有也。又教中經云：一切眾生，本自具足，隨業受報，故無明為卵生；煩惱包裹為胎生；愛水浸淫為濕生；歘（音xu）起煩惱為化生也。又雲；眼耳鼻舌，廻光內燭，有所貪漏，即墮四生，謂胎卵濕化是也。色聲香味，廻光內濁，無所貪漏，即證四果，謂須陀洹等是也。傅大士曰：空生初請問，善逝應機酧（酬），先答云何住，次教如是脩，胎生卵濕化，咸令悲智收，若起眾生見，還同著相求。若有色者，謂凡夫執有之心，妄見是非，不契無相之理；若無色者，執著空相，不脩福慧；若有想者，眼見耳聞，遂生妄想，口說佛行，心不依行；若無想者，坐禪除妄，猶如木石，不習慈悲智慧方便；若非有想者，教中經云：有無俱遣，語默雙忘，有取捨憎愛之心，不了中道也。臨濟禪師曰：入凡入聖，入染入淨，處處現諸國土，盡是諸法空相，是名真正見解。你若愛聖憎凡，生死海裡浮沉也。非無想者，謂有求理心也。

我皆令入無餘涅槃而滅度之。李文會曰：我者，佛自謂也。皆者，總也。令者，俾也。入者，悟入也。無餘者，真常湛寂也。法華經云：佛當為除斷，令盡無有餘涅槃者，菩薩心無取捨，如大月輪，圓滿寂靜。眾生迷於涅槃無相之法，而為生死有相之身也。滅者，除滅。度者，化度也。六祖曰：如來指示三界九地，各有涅槃妙心，令自悟入無餘者，無餘習氣煩惱也。涅槃者，圓滿清淨義，令滅盡一切習氣不生，方契此也。度者，渡生死大海也。佛心平等，普願與一切眾生，同入圓滿清凈無想涅槃，同渡生死大海，同諸佛所證也。煩惱萬差，皆是垢心；身形無數，總名眾生。如來大悲普化，皆令得入無餘涅槃。證道欹曰：達者同游涅槃路。注云：涅槃者，即不生不滅也。涅而不生，槃而不滅，即無生路也。沖應真人周史卿：對喫不拓和尚指香煙云：要觀學人有餘涅槃，爐中灰即是；要觀學人無餘涅槃，爐中灰飛盡即是。王日休曰：梵語涅槃，此雲無為。楞伽經云：涅槃乃清凈不死不生之地，一切修行者之所依歸。然則涅槃者，乃超脫輪迴，出離生死之地，誠為大勝妙之所，非謂死也。世人不知此理，乃誤認以為死，大非也。此無餘涅槃，即大涅槃也，謂此涅槃之外，更無其餘，故名無餘涅槃。此謂上文盡諸世界，所有九類眾生，皆化之成佛，而得佛涅槃也。

如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。王日休曰：一切眾生，皆自業緣中現。故為人之業緣，則生而為人；脩天上之業緣，則生於天上；作畜生之業緣，則生為畜生；造地獄之因緣，則生於地獄。如上文九類眾生，無非自業緣而生者，是本無此眾生也，故菩薩發心化之，皆成佛而得涅槃。實無一眾生被涅槃者，以本無眾生故也。僧若訥曰：第一義中無生可度，即是常心也。若見可度，即是生滅。良由一切眾生本來是佛，何生可度？所謂平等真法界，佛不度眾生。陳雄曰：大乘智慧，性固有之。然眾生不能自悟，佛實開悟無量無數無邊眾生，令自心中愚癡邪見煩惱眾生，舉皆滅度矣。滅度如是其多，且曰實無眾生得滅度者，蓋歸之眾生，自性自度哉。何功哉？六祖壇經云：自性自度，名為真度。淨名經云：一切眾生，本性常滅，不復更滅。文殊菩薩問世尊：實無眾生得滅度者，如何？世尊曰：性本清凈，無生無滅，故無眾生得滅度，無涅槃可到，此皆歸之眾生自性耳。華嚴經云：若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造，造化因心偈云：賦象各由心，影響無欺詐，元無造化工，群生自造化。李文會曰：無量無數無邊眾生者，謂起無量無數無邊煩惱也得滅度者。既已覺悟，心無取捨，無邊煩惱轉為妙用，故無眾生可滅度也。寶積經曰：智者於苦樂，不動如虛空。逍遙翁曰：善能觀察煩惱性空，既過即止，勿使留礙也。又云：煩惱性空，勿為罣礙，觀如夢幻，不用介懷，設使情動，如響應聲，即應即止。

何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。六祖曰：修行人亦有四相。心有能所，輕慢眾生名我相；自恃持戒，輕破戒者，名人相；厭三塗苦，願生諸天，是眾生相；心愛長年而勤修福業，法執不忘，是壽者相。有四相即是眾生，無四相即是佛。僧若訥曰：言我相者，以自己六識心，相續不斷，於中執我，此見乃計內也；人相者，六道外境，通稱為人，於此諸境，一一計著，分別優劣，有彼有此，此見從外而立，故云人相；如眾生相者，因前識心，最初投托父母，續有色受想行四陰，計其和合名眾生相；如壽者相者，計我一期，命根不斷，故云壽者相。陳雄曰：貪嗔癡愛為四惡業。貪則為已私計，是有我相；嗔則分別爾汝，是有人相；癡則頑傲不遜，是眾生相；愛則希覬長年，是壽者相。如來不以度眾生為功，而了無所得，以其四種相盡除也。圓覺經云：未除四種相，不得成菩提。菩薩發菩提無上道心，受如來無相教法，豈應有四種相哉。設若有一於此，則必起能度眾生之心，是眾生之見，非菩薩也。菩薩與眾生本無異性，悟則眾生是菩薩，迷則菩薩是眾生。有是四種相，在夫迷悟如何耳。何以故者，辯論之辭也。佛恐諸菩薩不知真空無相之說，故為之辯論。而有及於四種相，十七分，二十五分皆雲。顏丙曰：一切眾生者，涅槃經云：見佛性者不名眾生，不見佛性者是名眾生。摩訶者大也。佛告須菩提及大覺性之人，若卵胎濕化，乃蠢動含靈也，有形色，無形色，有情想，無情想，乃至不屬有無二境眾生，體雖不同，性各無二。此十類眾生，我皆令入無餘涅槃而滅度之。涅槃者，不生謂涅，不死謂槃。經云：如來證涅槃，永斷於生死。滅度者，滅盡一切煩惱度脫生死苦海。令者，使也。我皆使入無餘涅槃。無餘者，羅漢難證涅槃，尚有身智之餘，經中謂之有餘涅槃。唯無身智餘剩者，方謂無餘涅槃。又曰：實無眾生得滅度者。眾生既悟本性空寂，更滅度箇甚麼？若四相未能直下頓空，即非菩薩覺性也。傅大士頌曰：空生初請問，善逝應機酧（善逝即世尊號），先答云何住，次教如是脩，胎生卵濕化，咸令悲智收，若起眾生見，還同著相求。李文會曰：有我相者，倚恃名位權勢，財寶藝學，攀高接貴，輕慢貧賤愚迷之流；人相者，有能所心，有知解心，未得謂得，未證謂證，自恃持戒，輕破戒者；眾生相者，謂有茍求希望之心，言正行邪，口善心惡；壽者相者，覺時似悟，見境生情，執著諸相，希求福利。有此四相，即同眾生，非菩薩也。臨濟禪師曰：五蘊身田，內有無位真人，堂堂顯露，何不識取。但於一切時中，切莫間斷，觸目皆是，只為情生智隔，想變體殊，所以輪迴三界，受種種苦。敢問諸人觸目皆是，是箇甚麼？一一山河無隔礙，重重樓閣應時開。川禪師曰：頂天立地，鼻直眼橫。頌曰：堂堂大道，赫赫分明，人人本具，箇箇圓成。祗因差一念，現出萬般形。

[妙行無住分第四]

復次須菩提，王日休曰：謂再編次。佛與須菩提答問之言也，此乃敘經者自謂。顏丙曰：復次，乃再說也。李文會曰：復次者，連前起後之辭。

菩薩於法應無所住行於布施。疏鈔云：言應無所住者，應者，當也；無所住者，心不執著。李文會曰：菩薩於法者，總標一切空有之法也。應無所住者，一切諸法應當無所住著也。法華經云：十方國土中，惟有一乘法。謂一心也，心即是法，法即是心；二乘之人不能解悟，謂言心外即別有法，逆生執著，住於法相，此同眾生之見解也。逍遙翁曰：凡夫不識自佛，一向外求，住相迷真，分別他境，不為助道，但求福門，似箭射空，如人入暗。俱胝和尚凡見僧來問話，唯豎起一指頭。佛鑑禪師頌曰：不用將心向外求，箇中消息有來由，報言達摩西來意，祗在俱胝一指頭。菩薩了悟人法二空，心無取捨，能知凡聖一等，空色一般，善惡一體。龍濟和尚頌曰：心境頓消融，方明色與空，欲識本來體，青山白雲中。是菩薩心無所住著也，行於布施者。布者，普也；施者，散也。謂除我人眾生壽者四相，煩惱妄想取捨憎愛之心，世尊即以教法布施，內破一切執著，外即利益一切眾生。菩薩布施，皆應無住。不見有我為能，施人不見有它為受，施者不見中間有物可施，三體皆空，住無所住，清凈行施，不愛已乏，不望報恩，不求果報也。凡夫布施，希求福利，此是住相布施也。永嘉大師云：住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。逍遙翁曰：誦金剛經者,若人了知住無所住心,得無所得法者,此名慧業;若人日積課誦之功,希求福利,此名福業。二者相去絕遠,如霄壤也。法華經云：若於後世讀誦是經典者,是人不復貪著衣服臥具飲食資生之物,所願不虛。張無盡云：夫學道者，不可以溫飽為志，本求無上菩提出世間法，若以事不如意為怨，而圖衣飯為心者，又何益於事乎？

所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。王日休曰：色，謂形色；聲，謂音樂；香，謂鼻之所聞；味，謂食物之味；觸，謂男女之慾；法，謂心之所校量思惟者。乃教化眾生不使著於六塵也。陳雄曰：摩訶般若經云：眼色識，耳聲識，鼻香識，舌味識，身細滑識，意法識。又懺法云：眼著色，耳著聲，鼻著香，舌著味，身著觸細滑，意著法塵，起種種業，此言住，亦識著之謂。凡夫六根不淨，貪是六者以快其欲，是名六塵。一不如其所欲，則必布施以求滿其欲，其所住布施者然也。菩薩受如來無相教法，無諸欲之求，無能施之心，但以法施利益一切眾生，如水行地中，無有掛礙，無所住行布施者然也。華嚴經云：不求色聲香與味，亦不希求諸妙觸，但為救度諸群生，常求無上最勝智，正此之所謂行布施也。華嚴二十四捲雲：眼識所知種種諸色，耳識所知種種諸聲，鼻識所知種種諸香，舌識所知種種諸味，身識所知種種諸觸，意識所知種種諸法。又天地八陽經云：眼常見種種無盡色，耳常聞種種無盡聲，鼻常嗅種種無盡香，舌常了種種無盡味，身常覺種種無盡觸，意常思想分別種種無盡法。詳此二經，既言種種諸聲，種種無盡聲，則王氏所言聲謂音樂者，恐失之拘於音樂矣。既言種種諸觸，種種無盡觸，則王氏所言觸謂男女之慾者，恐失之執於男女之慾矣。張無盡曰：不住色布施者，謂智慧性照見一切皆空也。梵語檀那，此雲施。菩薩無色可舍，名為布施。如藥對病，似空含有，有病既除，空藥俱遣，色空泯絕，中道皆亡。了無一法可得，二乘之人舍色取空，為不住色而行布施。玄奘法師所譯經云：不住於色，不住非色香味觸法，一例皆然，是故空有悉皆無住，無空可取，無有可舍，空有同如，一體平等，平等行施，即知法界不住有施，不住無施，不得有無二邊障礙。施心廣大，猶若虛空，所獲功德，亦復如是。故經中舉十方虛空較量施福，即斯意耳。傅大士曰：施門通六行，六行束三檀，資生無畏法，聲色勿相干，二邊純莫立，中道不須安，欲覔無生理，背境向心觀。不住聲者，清凈無掛礙也。梵語屍羅，此雲戒。二乘之人，意謂聲從色起，遂向聲塵中分別。聞樂則喜，聞悲則哀，欲舍此聲，而取無聲，名之為戒。菩薩無聲可舍，色若是有聲從是生。色既本空，聲從何起，若能如是悟者，雖在生死中，生死不能拘；雖在六塵中，六塵不能染；在在處處，心常清凈。又云：屍羅得清凈，無量劫來因，妄想如怨賊，貪愛若參辰。在欲而無欲，居塵不染塵，權依離垢地，當證法王身。不住香者，謂見色清凈也。梵語羼（音chan）提，此雲忍辱。二乘之人，妄生忍辱，惟恐貪著，欲行遠離，故名忍辱。正是舍色取空，不了中道也。殊不知香性本空，菩薩忍亦無忍，辱亦無辱。須是自性清凈，不生起滅之心，方始悟明心地。故古德曰：明心之士，其心猶如明鏡，能攝眾像盡入其中，無有罣礙，清凈含容，無有邊際。又云：忍心如幻夢，辱境若龜毛，常能脩此觀，逢難轉堅牢，無非亦無是，無下亦無高，欲滅貪嗔賊，須行智慧刀。不住味者，謂眾生性，與如來性無所分別也。梵語毗離耶，此雲精進。了知舌根本空，為不住味，故云受諸飲食，當如服藥，或好或弱，不可生憎愛也。肇法師曰：會萬法歸於自己者，其惟聖人乎。晁太傅曰：一切凡夫，皆是迷人，內有回心起信，詢求妙理。悟明心地者，此是迷中悟人也。涇山杲禪師曰：佛與眾生，本無異相；只因迷悟，遂有殊途。黃蘗禪師曰：有識食，有智食，四大之身，飢瘡為患，隨順給養，不生貪著，謂之智食；恣情取味，妄生分別，唯圖適口，不生厭離，謂之識食也。三乘之人，離不住飲食之味，尚猶貪著諸法之味，以貪著故，名為精進。菩薩之心，於諸法相，悉如夢幻，遇緣即施，緣散即寂。圓覺經云：照了諸相，猶如虛空，此名如來，隨順覺性。傅大士曰：進脩名燄地，良為慧光舒，二智心中遣，三空境上祛，無明念念滅，高下執情除，觀心如不間，何啻至無餘。不住觸者，謂心無取捨也。內無菩提可取，外無煩惱可舍。梵語禪那，此雲靜慮。二乘之人，認觸為色身，色身若是有，即言離諸觸。色身既本無，諸觸何曾有？又云：了觸即無生，不住虛分別，一切諸萬法，本來無所動。六祖曰：一切萬法，皆從心生，心無所生，法無所住。又大陽禪師曰：大陽一禪，竟日如然；滔滔不間，觸目遇緣；若能如是，法法現前。傅大士曰：禪河隨浪靜，定水逐波清，澄神生覺性，亡慮滅迷情，徧計虛分別，由來假立名，若了依他起，無別有圓成。不住法者，謂照見身心法相空也。梵語般若，此雲智慧。諸法屬意，意屬識，此識是妄。金剛三昧經云：所見境界，非我本識，二乘之人分別諸相，皆是妄識，本識又何可得也。菩薩了知本識究竟，故無分別。傅大士曰：慧燈如朗日，蘊界若乾城，明來暗便謝，無暇（車文邑，所組字；音shan）時停，妄心猶未滅，乃見我人形，妙智圓光照，惟得一空名。又大波羅蜜有總頌曰：三大僧祗劫，萬行具齊脩，既悟無人我，長依聖道流，二空方漸證，三昧任遨遊，創居歡喜地，常樂遂亡憂。臨濟禪師曰：佛有六通者，謂入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入身界不被觸惑，入意界不被法惑，所以達此六種皆是空相，不能繫縛。此乃無依道人，雖是五蘊穢陋之身，便是地行菩薩。又黃蘗禪師曰：本是一精明，分為六和合一精明者。一心也。六和合者，六根也。各與塵合。眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合。中間生六識，為十八界。若了十八界，無所有一切皆空。束六和合為一精明，此乃了悟之人。惟有真心蕩然清凈。

須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。六祖曰：應如無相心布施者，為無能施之心，不見有施之物，不分別受施之人，故云無相布施。僧若訥曰：應如是布施者，指出色香等六塵也。不住於相者，乃不住六塵之相。若住相布施者，但是人天果報而已。李文會曰：菩薩應如是布施者，謂舍除一切煩惱憎愛之心也。然煩惱本空，皆是妄見，有何可舍？經云：一切諸有，如夢如幻；一切煩惱，是魔是賊。逍遙翁曰：夫煩惱性，是佛境界。觀煩惱性空，是正修行學人。若止依此，觀練精至，不須求別法也。又云：夫見性之人，十二時中，凡遇逆順境界，心即安然，不隨萬境所轉。一任毀謗於我，我即不受。惡言謗黷（音du），返自歸己。所謂自作自受者也。譬如有人手執火炬，擬欲燒天，徒自疲睏，終不可得。故古德曰：心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜復無憂。

何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。疏鈔曰：何以故者，此證問意。施本求福，今令不住於相，其意云何？佛答：若菩薩不住相布施，其福德不可思量。若達三輪體空，方名不住相布施。不住者，心不住有為之福也。三輪者，施者，受者，並財等是三輪也。施者返觀體空，本無一物，故云理空；受者觀身無相，觀法無名，身尚不有，物從何受？故曰受空；施受既空，彼此無妄，其物自空，故曰三輪體空。陳雄曰：世尊答文殊曰：財施為凡，法施為聖。蓋凡夫布施，必以滿三千世界七寶為求福之具，財施也，此住相布施也。且以人天大福報自期，數盡未免輪迴。菩薩布施，但一心清凈，利益一切為大施主，法施也，此不住相布施也。雖不（左彳中身右攵所組字）福，自然離生死苦，受大快樂，歷千劫而不古，超三界以長今，是所謂無限福德，實不可思惟而量度也。佛憫末世眾生被六塵染，未可遽（ju）化，姑誘以福德無限之說，使之頓悟法施之會。維摩經云：當為法施之會，何用是財施會為。顏丙曰：住者，著也。菩薩於佛法中，應當無所著布施。布施者，舍施也。所謂不住於色聲香味觸法布施。六者，謂之六塵。眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，情塵相對謂觸，貪著有為謂法。人性清凈，本無六根可得，六塵又向什麼處安頓？所以佛云：應當如是布施不住於相。若不著相舍施，其福德量等虛空，非思量可及。傅大士曰：檀波羅蜜布施頌曰：施門通六行（六行即六度），六行束三檀（疏鈔云：三檀者，資生檀，無畏檀，法檀。布施是資生檀，能資益生諸善法，故曰資生檀；持戒忍辱是無畏檀，因戒淨，毀辱不動，心無怖畏，故曰無畏檀；法檀者，精進禪定智慧是也，因定生慧，因慧生種種法，故曰法檀。所以六行束為三檀），資生無畏法，聲色勿相干，二邊純莫立，中道不須安，（子榮曰：二邊即有無，二邊不立，有無俱遣，中道何安？晃文元公曰：凡夫著有，不見有中之空。二乘著空，不見空中妙有。不著見於二邊，不取相於中道，惟佛知見），欲識無生處，背境向心觀。屍波羅蜜持戒頌曰：屍羅得清凈，無量劫來因，妄想如怨賊，貪愛若參辰（參辰，即參商二星，一出一沒，常相遠離），在欲而無欲，居塵不染塵，權依離垢地，當證法王身（圓覺經注云：佛為萬法之王）。羼（chan）提波羅蜜忍辱頌曰（華嚴六十卷：羼，初眼，初鴈二切）：忍心如幻夢，辱境若龜毛（華嚴經云：無則同於龜毛兔角），常能脩此觀（去聲），逢難轉堅牢，無非亦無是，無下亦無高，欲滅貪嗔賊，須行智慧刀。毘離耶波羅蜜精進頌曰：進修名燄地，良為慧光舒，二智心中遣（真俗二智），三空境上祛，無明念念滅（十二因緣法：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱），高下執情除，觀心如不間，何啻至無餘。禪波羅蜜禪定頌曰：禪河隨浪靜，定水逐波清，澄神生覺性，息慮滅迷情，遍計虛分別，由來假立名，若了依他起，無別有圓成（華嚴合論第四捲雲：遍計所執性，依他起性，圓成實性）。般若波羅蜜智慧頌曰：慧燈如朗日，蘊界若乾城（華嚴四十二捲雲：龍依宮住，而能興雲，有人仰視，所見宮殿，當知是乾闥婆城。子榮曰：乾城者，即乾闥婆城。海上龍蜃化現餘氣，人見樓閣，忽尒還無，此破眾生妄執五蘊色身為實），明來暗便謝，無暇（左車右文下邑所組字，音shan）時停，妄心猶未滅，乃見我人形，妙智圓光照，唯得一空名。智者禪師：萬行齊脩頌曰：三大僧祗劫（阿僧祗數名。阿者，無也。僧祗者，數也。乃無數劫），萬行具齊脩，既悟無人我，長依聖道流，二空方漸證（人法二空），三昧任遨遊（三昧，梵語。中國言正定，亦云正見），創居歡喜地，常樂遂無憂。李文會曰：不住於相者，非但見色是相，一切種種分別，皆名為相。如是之相，皆從因緣而生。應知一切分別，皆如夢幻，遇緣即施，緣散即寂，是故佛言：凡所有相，皆是虛妄。又西明和尚云：法相若是有可言住諸相。法相既本無，故言不住相。既不住相布施，其福德更有何思量也。逍遙翁曰：須知諸法，如夢如幻，如影如響，如水中月，如鏡中像。又云：了達一切法，不住一切相，心如虛空，自然無礙。心住於相，即屬有法。故知一切法，不住一切相，即能見佛性也。傅大士曰：若論無相施，功德極難量，行悲濟貧乏，果報勿須望，凡夫情行劣，初且畧稱揚，欲知檀狀貌，如空遍十方。川禪師曰：若要天下行，無過一藝精。頌曰：西川十樣錦，添花色轉鮮，欲知端的意，北斗面南看。虛空不礙絲毫念，所以張名大覺仙。

須菩提，於意云何？東方虛空可思量不？不也，世尊。須菩提，南西北方，四維上下虛空可思量不？不也，世尊。須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。李文會曰:不也世尊者，須菩提謂虛空，我思量之實無可思量也。不可思量者，既已覺悟，心無能所，即無我人眾生壽者四相，豈更有可思量。但應如所教住者，謂諸學人當依佛教，行無所住，必得悟入也。謝靈運曰：聖言無謬，理不可越。但當如佛所教而安心耳。陳雄曰：佛謂所教之住，與華嚴經住無所住同。如來教菩薩法，不過住無所住之法。菩薩受如來教，非敢變異，但當如其所教者，以無住為住處。楞嚴經云：得住般若波羅蜜。文殊般若經云：佛告文殊師利：當云何住般若波羅蜜？文殊言：以不住法，為住般若波羅蜜。復問云：何不住法名住般若波羅蜜？文殊言：以無住相，即住般若波羅蜜。此住之法詳矣。無非住無所住之意。三昧經云：如來所說法，悉從於無住。我從無住處，是處禮如來。顏丙曰：四維者，四隅也。如東方，東南方，西方，西北方之類。東西南北及四維上下方，總謂十方。佛問如十方虛空可思量不？須菩提答不可思量，蓋大莫大於十方虛空。佛所以藉此喻福德也。傅大士頌曰：欲知檀狀貌，如空遍十方。佛云：菩薩無住相布施，福德亦復如是。虛空不可思量測度，菩薩當如佛所指教處住。佛教所謂住者，湛若十方，空無所住而住。又頌曰：若論無相施，功德極難量，行悲濟貧乏，果報不須望（平聲），凡夫情行（去聲）劣，初且畧稱揚，欲知檀狀貌，如空遍十方。川禪師曰：可知禮也。頌曰：虛空境界豈思量，大道清幽理更長，但得五湖風月在，春來依舊百花香。

[如理實見分第五]

須菩提，於意云何？可以身相見如來不？寶積如來解曰：如來真身本無生滅，湛然常住，託陰受形，同凡演化，入神毋胎，擐（胡貫切）此凡相各別。故云：若見諸相非相，即見如來。頌曰：凡相滅時性不滅，真如覺體離塵埃，了悟斷常根果別，此名佛眼見如來。王日休曰：此如來，乃謂真性之佛也。佛呼須菩提而問之云：可以用三十二相見真性之佛否？

不也，世尊。不可以身相得見如來。王日休曰：此須菩提言否也，而又呼世尊云：不可以身相得見如來。是其言否也者，乃大畧言之，下乃詳言之也。李文會曰：不可以身相得見如來者，須菩提謂：色身即有相，法身即無相。色身者，地水火風，假合成人。法身者，即無形段相貌。色身即是凡夫，法身即是如來。須菩提以凡夫但以色身不見法身，故答是語。

何以故？如來所說身相，即非身相。王日休曰：此如來謂色身佛也。須菩提又自問，何故不可以身相見如來？乃自答云：如來所說身相，非是真實，故云：即非身相，謂無有真實身相也。李文會曰：如來所說身相即非身相者。非者，無色。凡夫謂色身是有，執著修行，所以不見佛性，生死轉重。如來法身無相，故言所說身相非身相也。華嚴經云：佛以法為身，清凈如虛空。故雲門大師云：我當時若見一棒打殺與狗子喫者，此大乘先覺之人，解粘去縛，遣疑破執也。黃蘗禪師曰：夫學道人，若欲得知要訣，但莫於心上著一物。佛真法身，猶若虛空，此謂法身即虛空，虛空即法身。常人謂法身遍虛空處，虛空中含容法身。不知法身即虛空，虛空即法身也。虛空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅槃無異相，煩惱與菩提無異相，離一切相，即名諸佛也。川禪師曰：且道只今行住坐臥，是什麼相，休瞌睡。頌曰：身在海中休覓水，日行山嶺莫尋山，鶯啼燕語皆相似，莫問前三與後三。

佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。陳雄曰：須菩提欲人人見自性佛，所以有即非身相之說。色身是相中無真實之體，故云皆是虛妄。法身非相，卻有真如本體寓乎其中。若見諸相非相，是見色身中有法身，見自性中有如來。而如來豈可外求，即吾性見矣。壇經云：佛即是性，離性無別佛。顏丙曰：佛問：可以身相見如來不？須菩提答：不可。如來者，乃自性不屬去來也。四大色身本由妄念而生，若執虛妄身相，而欲見如來之性，譬如認賊為子，終無是處。所以佛告須菩提云：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。若能迴光返照，得見身相，無形可得，即是見自性如來。李文會曰：凡所有相皆是虛妄者，虛則不實，妄則不真，即不真實，相即非相。又云：非獨佛身相即無相，凡所有相皆是虛妄。色身有相，故言虛妄。法身無相，故言非相也。若見諸相非相，即見如來者，言身虛妄即是人空，言非相者即是法空。若悟人法二空，即見自性。法華經云：一切諸相，皆悉空寂。又云：或見菩薩觀諸法性無有二相，猶如虛空。傅大士頌曰：如來舉身相，為順世間情，恐人生斷見，權且立虛名，假言三十二，八十也空聲（大蔵一覽集示生品曰：菩薩以四月八日，因毋晝寢以示其夢。從右脅入，夫人夢覺，自知身重，菩薩住胎十月滿足。四月八日，菩薩化從右脅而生，自行七步，舉其右手，作獅子吼：天上天下，唯我獨尊。九龍空中，吐清凈水，灌太子身。三十二相，八十種好，放大光明，普照三千大千世界。即名太子為悉達多，漢言頓吉），有身非覺禮，無相乃真形。川禪師曰：山是山，水是水，佛在甚麼處？頌曰：有相有求俱是妄，無形無見墮偏枯，堂堂密密何曾問，一道寒光爍太虛。

[正信希有分第六]

須菩提白佛言：世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提：莫作是說，如來滅後，後五百歲有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。陳雄引華嚴經云：信為道源功德毋，長養一切諸善法。智度論云：佛法大海，信為能入。蓋實信者，實諦之階也。須菩提疑眾生不能生實信，故作此問。而佛恐沮眾生實信之心，且告之以莫作是說。僧若訥曰：持戒者，諸惡莫作。修福者，眾善奉行。夫持戒修福者，即種善根者也。李文會曰：得聞如是言說章句生實信不者，須菩提謂前說無相行於布施，即是因深；得見無相如來，即是果深。既談因果，切恐如來滅後，濁劫惡世之中，無人聽信，故有是問。傅大士頌曰：因深果亦深，理密奧難尋，當來末法後，惟慮法將沉，空生情未達，聞義恐難任，如能信此法，定是覺人心。有持戒修福者，不著諸相，即是持戒；心常空寂，無諸妄念，即是修福。此人不被諸境所惑，能生信心，以此為實。慈受禪師云：念念常空寂，日用有大力，此是三世諸佛行履處，六代祖師行履處，無功之功。功不虛棄。川禪師曰：金佛不度鑪，木佛不度火，泥佛不度水。頌曰：三佛形儀總不真，眼中瞳子面前人，若能信得家中寶，啼鳥山花一樣春。

當知是人，不於一佛二佛三四五佛，而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。李文會曰：不於一佛二佛者，謂一劫一佛出世也。種種善根者，世間種種善事，不可勝計。大槩止是諸惡莫作，眾善奉行是也。法華經云：隨宜方便事，無復諸疑惑，心生大歡喜，自知當作佛。傅大士曰：依它非自立，必假眾緣成，日榭樹無影，燈來室乃明。六祖曰：何謂種諸善根，所謂於諸佛所，一心供養，隨順教法；於諸菩薩，善知識，師僧父母，耆年宿德尊長之處，常行恭敬供養。承順教命不違其意，是名種諸善根。於一切貧苦眾生起慈愍心，不生輕厭，有所須求，隨力惠施，是名種諸善根。於一切惡類，自行柔和忍辱，歡喜逢迎，不逆其意，令彼發歡喜心，息剛戾心，是名種諸善根。於六道眾生，不加殺害，不欺不賤，不毀不辱，不騎不箠，不食其肉，常行饒益，是名種諸善根。王日休曰：何謂種善根乎。至誠稱其佛號，或拈香一炷，或為一拜，或以一物供養，皆謂之種善根。僧若訥曰：顯其巳多種善根者，見佛多，聞法多，修行多也。

聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。六祖曰：信心者，信般若波羅蜜，能除一切煩惱；信般若波羅蜜，能成就一切出世功德；信般若波羅蜜，能出生一切諸佛。信自身佛性，本來清凈，無有染污，與諸佛性，平等無二；信六道眾生本來無相；信一切眾生盡得成佛。是名淨信心也。李文會曰：乃至一念生淨信者，謂凡夫於諸法中，起一切善惡凡聖等見。有取捨心，種種妄念，不能生淨信者。菩薩了悟人法二空，無諸妄念，心常清凈，聽信其法，故言一念生淨信也。傅大士頌曰：信根生一念，諸佛盡能知，脩因於此日，證果未來時，三大經多劫，六度乂安施，熏成無漏種（阿毘達摩論云：漏者，令心連注流散不絕，故名為漏。僧問清平和尚曰：如何是有漏？平曰：笊籬。僧曰：如何是無漏？平曰：木杓），方號不思議。李文會曰：得如是無量福德者，此謂如來知見眾生，無諸妄念，心常清凈，敬信其法，所得智慧勝妙功德，不可測量。川禪師曰：種甘草甜，種黃蓮苦。作如是因，獲如是果。又曰：種瓜得瓜，種果得果。頌曰：一佛二佛千萬佛，各各眼橫兼鼻直，昔年曾種善根來，今日依前得渠力。須菩提，須菩提，著衣吃飯尋常事，何須特地卻生疑。

何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。李文會曰：無復我人眾生壽者相者，謂不倚恃名位權勢，財寶藝學，精進持戒，輕漫貧賤愚癡懈怠破戒之流，無能所知解之心，無茍求希望之心，言行相應也。無法相者，經云：心生則一切法生，心滅則一切法滅。心既清凈，諸法皆空。故無取捨一切善惡凡聖等見諸法相也。亦無非法相者，謂不著能知解心，不作有所得心，無人無法，內明實相，外應虛緣也。肇法師曰：無法相者，明法非有，遣著有心也；亦無非法相者，明法非無，遣著無心也。僧若訥曰：法相者，有見也；非法相者，無見也。舍二邊之著，故云無也。圜悟禪師曰：伶俐漢，腳跟須點地，脊樑要硬似鐵。遊人間世，幻視萬緣，把住作主，不徇人情，截斷人我，脫去知解，直下以見性成佛，直指妙心為階梯，及至作用，外應虛緣，不落窠臼，辦一片長久守寂淡身心，於塵勞中透脫去，乃善又善者也。川禪師曰：圓同太虛，無欠無餘。頌曰：法相非法相，開拳復成掌，浮雲散碧空，萬里天一樣。

何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者；何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。李文會曰：心若取相，即起妄念，故著我人眾生壽者相也。圜悟禪師曰：諸佛開示，祖師直指，唯心妙性，徑截承當，不起一念，透頂透底，於見成際，不勞心力，任運消遙，了無取捨，乃真蜜印也。逍遙翁曰：有念無覺凡人境界，有念有覺賢人境界，無念有覺聖人境界。智者可了知，說則難為說。黃蘗禪師謂裴丞相曰：佛與眾生，唯止一心，更無差別，此心無始以來，無形無相，不曾生，不曾滅，當下便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，唯此一心，即便是佛。佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終無所得。不知息念忘慮佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生；為眾生時，此心不滅；為諸佛時，此心不添；遇緣即施，緣散即寂，不假脩證，本自具足，若不決定信此是佛，縱使累劫修行終不成道。取法相者，謂言心外有法，故著諸相也。慈受禪師曰：順天門外古招提，爛熳春光照錦溪，物物更無心外法，箇中能有幾人知。逍遙翁云：欲外安和，但內寧靜；心虛境寂，念起法生；水濁波昬，潭清月朗；修行之要，靡出於斯。黃蘗禪師曰：造惡造善，皆是著相。著相造惡，枉受輪迴；著相造善，枉受勞苦；都總不如便自認取本心。心外無法，此心即法；法外無心，將心無心，心卻成有，一切在我默契而已。若取非法相者，謂有取捨善惡凡聖等相也。傅大士曰：人空法亦空，一相本來同，徧計須分別，依他礙不通，圓成沉識海，流轉若漂蓬（圓成之理，墮在識海；流轉生死，有若漂蓬），欲識無生理，心外斷行蹤。是不著諸法相也。

是故不應取法，不應取非法。李文會曰：不應取法，不應取非法者。此謂有無俱遣，語默雙亡。若取法相，即有法執；若取非法相，即有空執。有執則煩惱熾然，無執則信心清凈。傅大士頌曰：有因名無號，無相有馳名，有無無別體（有之與無，本無各別之體），無有有無形（有無之形，本來無有），有無無自性（有無之間，無此自性），妄起有無情（有無之情，人自妄起），有無如谷響，勿著有無聲。川禪師曰：金不博金，水不洗水。頌曰：得樹攀枝未足奇，懸崖撒手丈夫兒，水寒夜冷魚難覓，留得空舡載月歸。

以是義故，如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。王日休曰：筏，謂編竹木成牌以渡人，乃過水之具，亦舡之類也。以是義理之故，乃指上文所言之意也。佛嘗謂汝等比丘，當知我之說法，如船筏之譬喻，是未渡之時，不可無船筏，喻若未了悟真性之時，不可無佛法也；既渡之後，則不須船筏，喻既了悟真性之後，即不須佛法也。如此則既悟之後，佛法尚當捨去。則非佛法而為外道法者，尤當捨去，故云法尚應舍，何況非法。傅大士頌曰：渡河須用筏，到岸不須船。此言盡之矣。僧若訥曰：筏喻經云：若解筏喻者，善法尚舍，何況不善法。如欲濟川先應取筏，至彼岸已，舍而去之。顏丙曰：法相屬有，非法相屬無。乃兩頭見，直須截斷。是故不應取法，不應取非法。以此義故，如來常說汝等比丘知我說法。如筏喻者，筏乃大船也，譬如人未渡河，須假舡筏，既到彼岸，當離其筏，不可執著也。人未出生死愛河，須假佛法，方得度脫，法亦當舍。所以趙州道佛之一字，吾不忍聞佛法尚應舍，何況非佛法。李文會曰：執有說空，因何用筏？有執既喪，空說奚存；既已渡河，那更存筏。傅大士曰：渡河須用筏，到岸不須船；人法知無我，悟理詎勞筌；中流仍被溺，誰論在二邊（子榮曰：存心中道，尚被流溺；中道不立，二邊何安）；有無如取一，即被污心田。且未見性之時，在於生死海中，遇善良知識教以言說，分別法相，得見自性，不可更執著也。法尚應何況非法者，經云：若人慾識佛境界，當淨其意如虛空；外無一法而建立，法尚應舍，何況非法乎？川禪師曰：水到渠成。頌曰：終日忙忙，那事無妨；不求解脫，不樂天堂；但能一念歸無念，高步毘廬頂上行。

[無得無說分第七]

須菩提：於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說意，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。僧若訥曰：空生領解佛旨，乃雲第一義中，無有定實之法可得，亦無有定實之法可說。陳雄曰：楞伽經論七種空有曰：一切法離言說空，第一義聖智大空。如來了真空之妙，固無法可得，亦無法可說。是以設為之問。無上菩提，乃第一義，深妙難名，或持戒忍辱而得之，或精進禪定而得之，或聚沙為塔，或稱南無，皆已得之，豈可拘以定法而名之哉？如來憫眾生之未悟，安得嘿然而離說，或為志求勝法者說，或為求無上慧者說，或為求聲聞者說（傳心法要曰：自聲教而悟者為聲聞），或為求辟支佛者說（法華經曰：樂獨善寂，是名辟支佛乘），應機而酧，隨即而答，寧有定法耶？佛盡變通之義，無執無著。須菩提兩言無有定法，非能解佛所說義乎？李文會曰：如來有所說法耶者？佛所問意，恐謂如來有所說也。無有定法者，根器有利鈍，學性有淺深。隨機設教，對病用藥。法華經云：諸根利鈍，精進懈怠。隨其所堪而為說法，是故法無定相，迷悟懸殊。若未悟時，似無所得，若悟了時似有所得。得與不得，皆是妄見，但不可執著自契中道，豈有定法可說耶。川禪師曰：寒即言寒，熱即言熱。頌曰：雲起南山雨北山，驢名馬字幾千般，請看浩渺無情水，幾處隨方幾處圓。

何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。謝靈運曰：非法則不有，非非法則不無，有無並無，理之極也。王日休曰：此法為眾生而設，非有真實之法。故云非法。然亦假此以開悟眾生，又不可全謂之非法，故云非是非法也。陳雄曰：如來所說者，無上菩提法也，可以性修而不可以色相取，徒取則何以深造於性理之妙，可以心傳而不可以口舌說，徒說則何以超出於言意之表。須菩提所以辯論，兩言其不可也。是法也，微妙玄通，深不可識。一以為有耶，雖有而未嘗有；一以為無耶，雖無而未嘗無，此非法非非法之意。真空不空，其若是乎。李文會曰：不可取者，空生深恐學人不悟如來無相之理。不可說者，深恐學人執著如來所說章句也。非者，無也；非非者，不無也。黃蘗禪師曰：法本不有，莫作無見；法本不無，莫作有見。謂無即成斷滅，謂有即成邪見。傅大士曰：菩提離言說，從來無得入，須依一空理，當證法王身（子榮曰：先悟人法二空，然後證涅槃妙果），有心俱是妄，無執乃名真，若悟非非法，逍遙出六塵。川禪師曰：是什麼？頌曰：恁麼也不得，不恁麼也不得，廓落太虛空，鳥飛無影跡。咄！撥轉機輪卻倒回，南北東西任往來。

所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。疏鈔曰：未了人空法空，皆名執著。了此二法，即曰無為。菩薩能齊證二空,聲聞方離人空,未達法空。故云離一非，以證前之義。故云而有差別。六祖曰：三乘根性，所解不同，見有淺深，故言差別。佛說無為說者，即是無住，無住即無相，無相即無起，無起即無滅，蕩然空寂；照用齊施，鑑覺無礙，乃真是解脫佛性。佛即是覺，覺即是觀照，觀照即是智慧，智慧即是般若也。王日休曰：其言賢聖，以無為法而有差別者何哉？蓋謂於無為法得之淺者則為賢人，若須陀洹之類是也；得之深者則為聖人，若佛與菩薩是也；此所以為差別歟。顏丙曰：佛問須菩提，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？答云：如我解佛所說義理，皆無一定之法，可名可說。何故？如來所說法，如人飲水，冷暖自知，不可取，不可說，非法非非法。法屬有，非法屬無。執有著，相執無落空。所以道不是法，不是非法，又以者用也。無為者自然覺性，無假人為。故一切賢聖，皆用此無為之法。然法本無為，悟有淺深，遂生差別見，到頭則一也。李文會曰：無為法性，本無淺深定相可取；若有定相，應無差別。有差別者，謂根有利鈍，學有淺深，故名差別。即有差別，即無定相也。海覺元禪師曰：一金成萬器，皆由匠者智，何必毘耶城，人人說不二。傅大士曰：人法俱名執，了即二無為，菩薩齊能證，聲聞離一非，所知煩惱盡，空中無所依，常能作此觀，證果定無疑。川禪師曰：毫釐有差，天地懸隔。頌曰：正人說邪法，邪法悉歸正；邪人說正法，正法悉皆邪。江北成枳江南橘，春來都放一般花。

[依法出生分第八]

須菩提，於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德寧為多不？王日休曰：三千大千世界者，此日月所照，為一小世界。其中間有須彌山，日月遶山運行。故南為閻浮提，東為弗婆提，西為瞿耶尼，北為欝（音yu）單越，是名四天下。日月運行，乃在須彌山之中腰，故此山之高，其半出日月之上。山上分四方，每方有八所，中間又有一所，共三十三所，謂之三十三天。梵語謂之忉利天是也。日月運行於此四天下，謂之一小世界。如此一千小世界，謂之小千，如此一千小千世界謂之中千，如此一千中千世界謂之大千。以三次言千字，故云三千大千，其實則一大千耳。如此方謂之一大世界。寧為多不者，此寧字，乃譯師之言，蓋若助辭耳，不必深考也。六祖曰：此是如來問起此意如何。布施供養，身外之福，受持經典，身內之福。身福即衣食，性福即智慧。雖有衣食，性中愚迷，即是前生布施供養，不持經典；今生聰明智慧，而貧窮無衣食者，即是前生持經聽法，不布施供養。外修福德即衣食，內脩福德即智慧。錢財見世之寶，般若在心之珍。內外雙脩，方為全德。此是讚歎持經功德，勝布施福也。疏鈔曰：七寶者：金、銀、琉璃、珊瑚、瑪瑙、赤珍珠、玻瓈。佛意欲顯無為之福，先將有漏之福，問及善現。三千世界，盡著七寶以用布施，作福所得，其福德寧為多不？下文須菩提答。

須菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。謝靈運曰：福德無性，可以因緣增多，多則易著，故即遣之。六祖曰：三千大千世界七寶持用布施，得福雖多，於性一無利益。依摩訶般若波羅蜜多修行，令自性不墮諸有,是名福德性；心有能所，即非福德性。能所心滅，是名福德性；心依佛教，行同佛行，是名福德性；不依佛教，不能履踐佛行，即非福德性。僧若訥曰：空生謂大千七寶，寶豐福勝，故曰甚多。是福德者，事福也。即非福德性者，非般若福德種性，即非理福，不趍(音chi)菩提也。是故如來說福德多者，於世間事福，乃雲多也。僧子榮曰：住相布施，唯成有漏之因，而得人天福業報；離相持經，則證無為之理，得福無有邊際。陳雄曰：聚寶布施，持經精進，皆六度之一也。佛化度眾生，未嘗沮其布施，而獨喜其精進。蓋謂世人計著多用金銀、琉璃、珊瑚、瑪瑙、真珠、玻瓈。為求福地，殊不知以覺性之寶，脩其性上福德。故併為一者設為之問，以較其優劣。持經精進者，率性而脩也，性彌滿六虛，其福德亦如是，夫是之謂福德性。聚寶布施者，籍物而脩也，物有限而其福亦有限，又非福德性之比，故須菩提辯論曰：是福德即非福德性。且斷之曰：如來說福德多者，以其有限，得以計其多寡故也。五祖嘗曰：自性若迷，福何可救？六祖亦曰：功德在自性，不是布施供養之所求。又曰：自悟自脩，是自性上功德。二佛之言，深契玄旨。顏丙曰：佛問若人滿世界七寶舍施得福多不？須菩提答：福德雖多，畢竟非福德性。李文會曰：三千大千世界七寶布施，此是住相布施，希求福利，得福雖多，而於識心見性，了無所得。傅大士曰：寶滿三千界，齎（音ji）持作福田，惟成有漏業，終不離人天。故知住相布施，即非福德性。若人心無能所，識心見性，方名福德性也。川禪師曰：事向無心得。頌曰：寶滿三千及大千，福緣應不離人天；若知福德元無性，買得風光不用錢。

若復有人，於此經中受持，乃地至四句偈等，為他人說，其福勝彼。疏鈔云：此經者，人人俱有，箇箇周圓，上及諸佛，下及螻蟻，亦具此經，即妙圓覺心是也，無物堪比。顏丙曰：復有人於此經中受持，乃至四句偈等。受者，直下承受；持者，時時行持；更為他人解說，如一燈傳百千萬燈；其福勝彼，如何便見得勝彼處？彼以七寶乃住相布施，縱得濁福，福盡墮落；此因經悟性，四句現前福等太虛，歷劫不壞。故云：住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡箭還墜，招得來生不如意，爭似無為實相門，一超直入如來地。又四句決疑金剛經者，乃大蔵經之骨髓；而四句偈者，又金剛經之骨髓。若人受持是經，而不明四句下落，又豈能超生脫死而成佛作祖也哉？古今論四句偈者不一，或指聲香味觸法是；或指經中二偈是；或雲若見諸相非相即見如來；或雲眼耳鼻舌；或雲有為句，無為句，非有為句，非無為句；或雲有諦無諦，真諦俗諦，各執已見，初無定論。唯銅牌記云：天親菩薩昇兠率宮請益彌勒：如何是四句偈？彌勒云：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相是也。六祖大師復以摩訶般若波羅蜜多是也。若果執此兩轉語，便為倒根，何異數它人珍寶，於自己無半文之分。幸而傅大士曾露箇消息，最是親切云：若論四句偈，應當不離身。以是而觀，則四句偈者，初不假外求，而在吾心地明了，方真四句也。不然，六祖何以注四句偈云：我人頓盡，妄想既除，言下成佛。向使此偈可以言傳面命，可以聰明測度而到，則我佛乃天人之師，住世四十九年，廣為眾生說法，三百五十度，而於此經凡一十四處舉四句偈，而終不明明指示端的，豈我佛吝其辭而不為說破耶。蓋恐人執指為月，而徒泥紙上之死句，而不能返觀內照於自己之活句也。且我佛尚不敢執著指示，況其餘者乎？吾之所謂活句者，死生不能汨，凡聖立下風，在於常行日用中。字字放光，頭頭顯露。初無一點文墨污。若是箇漢直下承當，早是蹉過了也。何更容些小見識解會而分別此是彼非也。唯有過量人方知鼻孔元來在面上。傅大士頌曰：寶滿三千界，賫持作福田，唯成有漏業，終不離人天，持經取四句，與聖作良緣，欲入無為海，須乘般若船。玄宗皇帝云：三千七寶雖多，用盡還歸生滅，四句經文雖少，悟之直至菩提。百丈禪師曰：眼耳鼻舌，各各若不貪染一切諸法，是名受持四句偈，亦名四果仙人，亦名六通羅漢。若能受持乃至四句偈等，功德廣大，勝彼三千大千世界七寶布施也。陳雄曰：三昧經云：一切佛法，攝在一四句偈中，故得之者，不在於文字之多，但一念頃，即入實諦而其性天昭徹矣。若更有勤行脩進，受之不忘於心，持之不厭其久，說之普得聞知，非特覺一已之性，且將覺億萬人之性，其為福德莫大焉。比之多施七寶之福為勝。李文會曰：受持者，身口意皆清凈是也。曉解經義依教而行，如船如海，無所不通，亦名受持。既不曉解經義，而又懈怠，心口相違，如入小港，即有斷絕，非受持也。四句偈，川禪師注，載在卷末應化非真分中。張無盡曰：佛為無上法王，金口所宣，聖教靈文，若一誦之，則為法輪轉地，夜叉唱空，報四天王，天王聞已，如是展轉，乃至梵天，通暗通明，龍神悅懌，猶如綸言，誕布詔令，橫流寰宇之間，孰不欽奉。誦經之功，其旨如此，若止形留神往，外寂中搖，尋行數墨而已。何異春禽晝啼，秋蛩夜鳴，雖千萬遍果何益哉？池陽薌（xiang）山因禪師遣僧往大通鎮陳宅求經。頌曰：燈籠露柱熾然說，莫學驢年紙上鑽，看經須具看經眼，多見看經被眼謾。

何以故？須菩提，一切諸佛、及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。 疏鈔云：經云：三世諸佛、及阿耨菩提一切妙法，皆從此經出，即明持經果滿顯前義也。又多心經云：三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨菩提，亦同此義。又忠國師云：茲經喻如大地，何物不從地之所生。諸佛惟指一心，何法不從心之所立。故云皆從此經出。王日休曰：阿耨多羅三藐三菩提，謂真性也。一切諸佛阿耨多羅三耨三菩提法者，謂諸佛求真性之法也。何以故者，佛自問何故於此經受持講說，所得福德勝於彼三千大千世界七寶布施也。乃自答云：一切諸佛，求真性之法，皆從此經出；則此經之功為極大而且無窮矣。顏丙曰：何以故？一切諸佛，及阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出者，蓋大蔵經及從上諸佛無上正等正覺之法，皆出自此經。此經者，此外無餘經也。僧若訥曰：皆從此經出者，非指此一經文句語言，乃指實相般若即是一心，遍為諸法性體,自己一念能生一切法故。李文會曰：無相福德生出應身，無相智慧顯出真身。謂從自己心中出菩提法也。川禪師曰：且道此經從甚處出？須彌頂上，大海波心。頌曰：佛祖垂慈實有權，言言不離此經宣；此經出處還相委，便向雲中駕鐵船。切忌錯會。

須菩提，所謂佛法者，即非佛法。王日休曰：佛於此再呼須菩提而告之：所謂佛法者，乃上文所謂阿耨多羅三藐三菩提法也。佛恐人泥於有此佛法故云所謂佛法者，非有真實佛法，乃虛名為佛法而已。蓋謂佛法本來無有，唯假此以開悟眾生耳。是於本性中，非為真實也。六祖曰：如來所說佛者令人覺，所說法者令人悟。若不覺不悟，取外佛外法者，即非佛法也。顏丙曰：所謂佛法，即非佛法者，隨說隨剗（音chan）也。李文會曰：二乘之人執著諸相以為佛法，遂乃向外尋求。文殊師利云：一切眾生愚迷顛倒，不知覺悟，種種修行不離身內；若於身外修行，無有是處。菩薩於諸佛法，都無染著，亦不舍離，見如不見，聞如不聞，心境空寂，自然清凈，是故佛法非佛法也。覺道之人，既能覺悟諸相皆空，但用所得知解，做藥治箇心中妄想執著之病，心地自然調伏無罣礙也。川禪師云：能將蜜棗子，換汝苦葫蘆。頌曰：佛法非法，能縱能奪，有放有收，有生有殺。眉間常放白毫光，癡人猶待問菩薩。

[一相無相分第九]

須菩提，於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。陳雄曰：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，此四羅漢，在一切凡夫人中為第一。佛告彌勒菩薩，於法華經嘗言之矣；告大慧菩薩，於楞伽經亦詳言之。大涅槃經，佛言：若有比丘欲得須陀含果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，當勤脩習奢摩他，毗婆舍那二法。大般若經：有預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，正此之所謂四果也。又云：修行般若波羅蜜多時，不著預流果、不著一來果、不還果、阿羅漢果。抑又見四羅漢得是果，而不存所得心也。今我佛恐四羅漢，不知以無念為宗，尚萌所得之念，故設四問，以為能作得果得道之念不。須菩提皆以「不也」答之。復為之辯論，以形容其所得之實。夫入流者，初入其門，得預聖人之流也。須陀洹已證入流之果，名為入流，且心無所得。故曰而無所入。其所以無所入者，不入六塵境界耳。名須陀洹，其以是歟。李文會曰：問第一果須陀洹者，知身是妄，欲入無為之理，斷除人我執著之相；以無取心，契無得理；無取則心空，無得乃理寂。雖然能舍麄（音cu）重煩惱，而未能離微細煩惱，此人不入地獄，不做脩羅餓鬼異類之身。此謂學人悟初果也。逍遙翁云：夫煩惱者，菩提之根本也。若人照了練習，可為出世之法，譬如高原陸地不生蓮花，蓮花生於淤泥濁水中也。又云：煩惱勿令損於菩提心。譬如日月翳於煙雲中，而日月必無損也；珠玉落於泥滓中，珠玉亦無損也。莫管煩惱障，但存菩提心。入流者，謂舍凡入聖，初入聖流也。而無所入者，脩無漏業，不入六塵，然終未能舍離塵境。傅大士曰：舍凡初入聖，煩惱漸輕微，斷除人我執，剏（音chuang）始證無為，緣塵及身見，今者乃知非，七反人天後，趣寂不知歸。不入色聲香味觸法者，厭喧求靜，六塵之境，於念未忘，所以不入色聲香味觸法也。圜悟禪師曰：報緣未謝，於人間世上有許多交涉，應須處之使綽綽然有餘裕始得。人生各隨緣分，不必厭喧求靜，但令中虛外順，雖在鬧市沸湯中，亦恬然安穩，纔有纖毫見刺，即便打不過也。

須菩提，於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往來而實無往來,是名斯陀含。肇法師曰：一往來者，一生天上，一生人中，便得涅槃，故名一往來。而實無往來者，證無為果時，不見往來相也。六祖曰：斯陀含人，名一往來，行從天上，卻得人間生，從人間死，卻生天上竟，欲界九品思惑斷前六品盡，名斯陀含果。大乘斯陀含者，目覩諸境，心有一生一滅，無第二生滅，故名一往來。王日休曰：一往來者，但色身一次往來天上人間，而真性遍虛空世界，豈有往來哉？故此色身往來非為真實，但虛名為一往來而已，故云實無往來，以色身非真實故也。陳雄曰：一往來者，一往天上一來人間，不復再來人間也。斯陀含已證一來之果，名一往來，且心無所得，而實無生滅相，名斯陀含，其以是歟。李文會曰：問第二果斯陀含者，是漸脩精進之行，脩無漏業，念念不住六塵境界。然終未有湛然清凈之心。一往來者，謂人間報謝，一往天上，卻來受生也。實無往來者，謂前念纔著，後念即覺，是無得果之心，心既無我，誰雲往來？故曰而實無往來也。

須菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊。何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。僧若訥曰：梵語阿那含，此翻不來，己斷欲界思惑，更不來生欲界，故名不來。而實無不來者，謂不計不來相也。陳雄曰：不來者，謂不來欲界受生也。阿那含已證不來之果，名為不來，且心無所得，而實無不來之相，名阿那含，以是之故，豈他在耶？李文會曰：第三果阿那含者，已悟人法俱空，慚修精進，念念不退菩提之心。名為不來者，謂能斷除內無欲心，外無欲境，已離欲界，不來受生，故名不來。心空無我，孰謂不來？故云而實無不來也。傅大士頌曰：舍凡初入聖，煩惱漸輕微，斷除人我執，創始至無為，緣塵及身見，今者乃知非，七返人天後，趨寂不知歸（佛說四十二章經曰：佛言阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地；次為阿那含，阿那含者，壽終魂靈上十九天，於彼證阿羅漢；次為斯陀含，斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢，一上天上，一還人間；次為須陀洹，須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。又十六菩薩因果頌：阿氏多尊者頌曰：萬行周通能覺性，驅除煩惱更勤脩，七生七死方成道，初等陀洹入聖流。子榮曰：七返人天後者，七度往返天上人間受生，謂初果須陀洹人。趨寂不知歸者，第四果證得阿羅漢，已悟人法二空，怕染著世間生死，一向灰心滅智，入無餘界，沉空寂滅，不來塵世，化道度生，為有智無悲，不能入生死界，且自利也）。川禪師曰：諸行無常，一切皆苦。頌曰：三位聲聞已出塵，往來求靜有踈親，明明四果元無果，幻化空身即法身。

須菩提，於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊。何以故？實無有法名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。謝靈運曰：阿羅漢者，無生也。相滅生盡，謂之無生，若有計念，則見我人起相也。有注云：阿羅漢者，生已盡，行已立，所作已辦，不受後有，故於諸相諸法實無所得，更不於三界內受生，故名不生。僧若訥曰：阿羅漢者，名含三義：一殺煩惱惑使；二後報不來；三應受人天供養。亦謂之無學果，自初果至阿羅漢果。無別有法，皆同證此無為之體，無可取捨。故云：實無等。又曰：若阿羅漢起得果之念，即有著我人等過。陳雄曰：諸漏已盡，無復煩惱，名阿羅漢。阿羅漢心行般若波羅蜜故，法得是道。若自有法，是所得心未除，何以稱是名哉？故曰：實無有法名阿羅漢。法華經云：於諸法不受，亦得阿羅漢，正謂此耳。自須陀洹而至於阿羅漢，自得果而至於得道，如是次第脩，則菩提無上道，可以次第到。顏丙曰：四果修行，名四不還。須陀洹名為入流者，隨順世間也；而無所入者，本性空故，居塵不染塵之說；斯陀含名一往來者，色身雖有來去，而法身湛然不動，而實無往來也；阿那含名為不來者，離生死義，而實無不來者，假名不來，實無動靜；阿羅漢能作是念而得道者，是為著相，實無有法，但假名為阿羅漢。陳雄曰：世尊者，啟咨之辭也。念者萌之於心也。須菩提啟咨世尊曰：設若阿羅漢作得道之念，是萌所得心，則四著謬妄，無不為已。故曰：即為著我人眾生壽者。李文會曰：問第四果阿羅漢者，此是梵語。由須菩提當此果也。諸漏已盡，無復煩惱。實無有法者，謂無煩惱可斷，無貪嗔可離，情無逆順，境智俱亡，豈有得果之心？我心既空，無得道念，若於道有得，於法有名，是凡夫之行，即著我人眾生壽者相也。

世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊，我不作是念，我是離欲阿羅漢。六祖曰：三昧，梵音，此雲正受，亦云正見。遠離九十五種邪見，是名正見。王日休曰：梵語三昧，亦云三摩地，亦云三摩提，此雲正定，亦云正受，乃謂入定思想法也。正定者，謂入定之法正也；正受者，謂定中所想境界，而受之非是妄想，故云正受。世人不知此理，乃謂三昧為妙趣（去聲）之意，故以善於點茶者，謂得點茶三昧；善於簡牘者，謂得簡牘三昧。此皆不知出處，妄為此說也。於此三昧人之中，須菩提為第一。僧若訥曰：無諍者，涅槃經云：須菩提住虛空地，若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；嫌我坐者，我當終日立不移處；一念不生，諸法無諍。言三昧者，得此無諍精妙之處，於諸弟子中最為第一。李文會曰：三昧者，梵語也。此名正定，心心無生滅，名為正定。故云三昧，人中最為第一。離欲阿羅漢者，能離一切法，亦無離欲之心，微細四相，皆已滅盡，愛染不生，故謂之離欲耳。又曰：無我心寂，不作是念，我是離欲得道果者；若作是念，即是心有生滅，不名離欲阿羅漢也。川禪師曰：把定則雲橫谷口，放行則月落寒潭。頌曰：喚馬何曾馬，呼牛未心牛，兩頭都放下，中道一時休。六門迸出遼天鶻（音gu）獨步乾坤總不收（六祖壇經曰：六門，六根也。禪宗頌古白雲端曰：趙州放出遼天鶻。鶻，乎骨切）

世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說：須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。僧若訥曰：阿蘭那，此翻無諍。世尊雖稱歎我，我實不作是念，若作是念，世尊不應記我無諍之行最為第一。又曰：離三界欲，證四果法；得無諍三昧，方受須菩提名，以須菩提翻為空生，故云是樂阿蘭那行。若計著實有所行，則非無諍行也。陳雄曰：三昧，梵語，此言正受也。無生法忍，證寂滅樂,是所謂無諍三昧也。華嚴經云：有諍說生死，無諍即涅槃。六祖偈曰：諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，何由得三昧。須菩提證真空無相之妙，得六萬三昧，而無諍三昧為最。以三昧力超出物表，不為物役，名為第一離欲阿羅漢宜矣。且啟咨世尊曰：我不作如是之念，則須菩提不存所得心可知。又曰：須菩提恐大眾不知去所得心，是以啟咨世尊，至於再四我者，須菩提自稱也。須菩提者，亦自稱也。樂者，好也。阿蘭那，梵語無諍之謂也。言樂阿蘭那行者，即是好無諍行之人也。夫萌之於心者曰念；見於脩為者曰行；有所行則必有是行（去聲）；有是行則必有所得。須菩提得無諍三昧，有是行故也。且曰無所行者，蓋以心無所得也。有是行而心無所得，宜乎世尊以樂阿蘭那行名之也。顏丙曰：若阿羅漢生一妄念作有所得想，即著四相，佛說我得無諍三昧人中最為第一。無諍者，佛性包含大千，無有鬭諍。三昧者，唐言正見。人中第一，無鬭諍也。是第一離欲阿羅漢者，六欲頓空也。阿蘭那行者，無人我行也。是樂阿蘭那行者，窮其本性空寂，畢竟實無所行。所行謂之行。樂者，愛也。李文會曰：阿蘭那者，是梵語也。此名無諍。心若作是念，心有生滅，即是有諍心。須菩提實無所行，是無生滅，所以佛許須菩提是樂阿蘭那行者。百丈禪師云：只如今一切諸法，若於蔵府中有纖毫停留，是不出綱，但有所求所得，生心動念，盡是野干。若蔵府中都無所求，都無所得，此人諸惡不生，人我不起，是納須彌於芥子中，不起一切貪瞋，是能吸四大海水，不受一切喜怒語言入耳中，於一切境，不惑不亂，不瞋不喜，刮削併當得淨潔，是無事人，勝一切知解精進頭陀，是名有天眼，是名有法界性，是作車載因果，是佛出世度眾生。傅大士頌曰：無生即無滅，無我復無人，永除煩惱障，長辭後有身（子榮曰：出生死苦，更不受父母胞胎之身），境亡心亦滅，無復起貪瞋，無悲空有智，翛（思邀切，音xiao）然獨任真（子榮曰：無悲空有智，翛然獨任真者，為方證得果，悟人法空寂，更有餘習，一向沉空趍寂，為不敢入眾生生死海中，教化眾生。方有智慧，未全悲愍之心，故云空有智）。川禪師曰：認著依前還不是。頌曰：蚌腹隱明珠，石中蔵碧玉，有麝自然香，何用當風立。活計看來恰似無，應用頭頭皆具足。

[莊嚴淨土分第十]

佛告須菩提，於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。劉虯（音qiu）曰：言如來作菩薩時，在然燈佛所，於法畢竟無所得，離所取也。六祖曰：然燈是釋迦牟尼佛授記之師。故問須菩提，我於師處聽法，有法可得不？須菩提知法，即因師開示而實無得，但悟自性本來清凈，本無塵勞，寂而常照，即自成佛。當知世尊在然燈佛所，於法實無所得。王日休曰：如來，佛自謂也。昔，舊也。然燈即定光佛，乃釋迦佛本師。陳雄曰：八王子皆師妙光得成佛道，而其最後成佛者，名曰然燈。十六王子出家為沙彌，皆得如來之慧，最後者我釋迦牟尼。然燈是釋迦授記之師。釋迦如來因師開導，得無上菩提法，為諸釋之法王。於法寧無所得耶？但不存其所得心耳。佛恐諸菩薩所得心未除，故設是問。須菩提深悟佛意，以：「不也」答之，且言於法實無所得，則以如來實得之心傳故也。言實則將以息大眾之疑心。李文會曰：於法有所得不者，如來欲破二乘之人執著之心，故有此問。白樂天問寬禪師曰：無脩無證，何異凡夫？師云：凡夫無明，二乘執著，離此二病，是名真脩也。真脩者，不得勤、不得怠；勤則近執著，怠則落無明，乃為心要耳。此是初學入道之法門也。於法實無所得者，須菩提謂如來自性本來清凈，而於然燈佛所，於法實無所得。傅大士頌曰：昔時稱善慧，今日號能仁（善慧能仁者，皆釋迦佛號），看緣緣是妄，識體體非真，法性非因果，如理不從因（法性本乎自然，非因有果而後得。如理出於真性，不從有因而後能），謂得然燈記，寧知是舊身（然燈佛，即定光佛，乃釋迦佛本師也。舊身即本來非身也。涅槃經曰：唯有法身常住不滅是也。寒山詩曰：嘗聞釋迦佛，先受然燈記，然燈與釋迦，祗論前後智，前後體非殊，異中無一異，一佛一切佛，心是如來地）。川禪師云：古之今之。頌曰：一手指天，一手指地，南北東西，秋毫不覩（音du）。生來心膽大如天，無限群魔倒赤幡。

須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。肇法師曰：是名離相莊嚴佛土。疏鈔云：佛土者，佛之妙性也，眾生之真心也。如是心土，還可以相好莊嚴不。又云：不也者，即善現從理以答之。何故？自心之土，不在莊嚴。何故？為性無相，體等虛空，如何莊嚴？何名莊嚴？答：六度萬行，布施戒定慧等，一切善法，是皆莊嚴。又云：若染斷常，即非淨土。經云：欲淨其土，先淨其心，心淨故，即淨土也。問心云何淨？答：外不染六塵，內無我人，不著斷滅，故名凈土。王日休曰：既曰菩薩，而言莊嚴佛土，何也？蓋一大世界，必有一佛設化。如此間大世界，乃釋迦佛設化之所。東方有大世界，乃不動佛設化之所是也。唯其一大世界，有一佛設化。故凡大世界，皆謂之佛土。而菩薩莊嚴者，蓋有菩薩於其佛土之中，作種種善事以變易其世界。如阿彌陀佛為菩薩時，作無量善事，故其善緣福業，能變其世界，皆以黃金為地，七寶為樹林樓台，是為莊嚴也。佛於此又自問何以故者，謂何故菩薩言我當莊嚴清凈佛土者，為非真實語也。乃自答云：莊嚴佛土者，即非莊嚴。是名莊嚴者，為真性中，非有此莊嚴；故此莊嚴，但為虛名而已，非是真實，唯真性為真實故也。陳雄曰：維摩經云：隨其心淨，則佛土淨。蓋此心清凈，便是莊嚴佛土。奚以外飾為哉？七寶宮殿，五采棟宇，皆外飾也。此凡夫之所謂莊嚴，非菩薩之所謂莊嚴。欲知菩薩莊嚴，當於非莊嚴中求之，則萬行莊嚴。是乃所以名其為莊嚴也。李文會曰：莊嚴佛土者，謂造寺、寫經、布施、供養，此是著相莊嚴。若人心常清凈，不向外求，任運隨緣，一無所得，行住坐臥，與道相應，是名莊嚴佛土。龐婆看蔵經，維那請迴向。婆於面前取梳子就腦後插云：迴向了也。此是無能所心。傅大士云：莊嚴絕能所，無我亦無人，斷除俱不染，穎脫出囂（音xiao）塵。川禪師云：娘生袴子，青州布衫。頌曰：抖擻渾身白勝霜，蘆花雪月轉爭光，幸有九皋翹足勢，更添朱頂又何妨。

是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。疏鈔云：應者，當也。故云：當如是生清凈心，即佛勸生真如無染之心也。問云：何生清凈心？答：不應住色聲香味觸法生心。又楞嚴經云：若能轉物，即同如來。凡夫被物轉，菩薩能轉物。如是轉者，故曰：應無所住而生其心。王日休曰：梵語菩薩摩訶薩，此雲覺眾生大眾生。其實即所謂菩薩也。如是字乃指下文，謂不當住於有形色者而生心，亦不當住於有聲音馨香滋味及所觸，及一切法者而生其心。當無所住而生其心者，謂不可生心以住著於六塵，唯可於無所住著處生心也。諸佛教化眾生，有第一義、第二義。此經說第一義，雖至高而可曉，然不易到。凈土雖為第二義，而人人可行。佛言脩凈土而明第一義，讀誦大乘經典者上品上生，則為菩薩，生死自如。然則脩凈土者，豈可不曉此經之義，而受持讀誦以期於上品上生也。陳雄曰：菩薩莊嚴，既不在於外飾，則當反而求之於心，心茍清凈，莊嚴莫甚焉。故云應如是生清凈心。凡住六塵而生其心者，皆非清凈心也。菩薩豈應如是，且如佛心本來清凈無相，寧有所住？菩薩受如來教，亦應如是。故云應無所住而生其心。與十四分應生無所住心同。佛言六塵之苦，每以色獨言於先，而繼之以聲香味觸法；益以見色者，人情之所易惑，在六塵中尤其最者也。五祖為六祖說金剛經恰至應無所住而生其心。六祖言下大悟，乃言何期自性本自清凈？何期自性本不生滅？何期自性本自具足？何期自性本無搖動？五祖曰：不識本心，學法無益。若言下識自本心，見自本性，即名丈夫天人。李文會曰：菩薩之心，心常空寂，無諸妄念，不生不滅，不動不搖，即是清凈心也。凡夫之心，無明起滅，妄想顛倒，取捨善惡凡聖等見，是名濁亂心也。不應住色生心者，心若清凈，即不被諸境惑亂也。逍遙翁云：若人心境清凈，是佛國凈土，心境濁亂，是魔國穢土也。傅大士頌曰：掃除心意地，名為凈土因，無論福與智，先且離貪嗔，莊嚴絕能所，無我亦無人（圓覺經曰：無能無所。清涼國師答皇太子曰：是非兩亡，能所雙絕），斷常俱不染，穎脫出囂塵（或斷滅，或常久，此心俱不染著也。唯俱不染著，故能如穎之脫囊中而出乎囂塵也。華嚴經四十四卷十忍品云：非斷非常。史記毛遂曰：使遂早得處囊中，乃脫穎而出。此言雖小，可以喻大也。）川禪師云：雖然恁麼，爭奈目前何？頌曰：見色非干色，聞聲不是聲，色聲不礙處，親到法王城。李文會曰：眾生之心，本無所住，因境未觸，遂生其心。不如觸境是空，將謂世法，相實便於境上住心。正猶猿猴捉月，病眼見花，一切萬法，皆從心生。若悟真性，即無所住。無所住心，即是智慧。無諸煩惱，譬如大空，無有罣礙。有所住心，即是妄念，六塵競起，譬如浮雲，往來不定。維摩經云：欲得凈土，但淨其心，隨其心淨，即佛土淨。黃蘗禪師曰：心若清凈，何假言說。但無一切心，即名無漏智。汝每日行住坐臥，一切語言，但莫著有為法。出言瞬目，盡須無漏。如今修行學道者皆著一切聲色，何不與我心同虛空去，如枯木石頭去，如寒灰死火去，方有少分相應。若不如是，他日盡被閻羅老子（左言右考所組字）訊你在，你但離卻有無諸法，心如日輪，常在虛空，自然不照而照，豈不是省力底事。到此之時，無棲泊處，即是行諸佛路，便是應無所住而生其心。是你清凈法身阿耨多羅三藐三菩提也。川禪師云：退後退後，看看頑石動也。頌曰：山堂靜夜坐無言，寂寂寥寥本自然，何事西風動林野，一聲寒鴈唳長天。

須菩提，辟如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。王日休曰：須彌山王者。以此山在四天下之中，為山之極大者，故名山王。謂在眾山之中而為王者也。日月遶山而行，以為晝夜，由此而分四面為四天下，其上有三十三天，可謂至大矣。人身豈有如是之大者乎？蓋譬喻耳。故云：譬如有人身如須彌山王也。雖如是至大，亦非真實，是虛名大身而已。故云：佛說非身是名大身也。何則？凡有形相者皆為虛妄，故三千大千世界亦為虛妄，況如須彌山之身者乎？唯真性為真實。此經說真性第一義，故以一切皆為虛妄也。一切所以為虛妄者，以其有形相。既有形相，則無不壞者。縱使不壞，乃業力以持之。非本不壞也，業力盡，則壞矣。唯真性無形相，故無得而壞，此所以為不壞之本。自無始以來至於今日，無有損動。故云常住真性。謂真性常住而無變壞，此所以為真實也。陳雄曰：須彌山高廣三百三十六萬里，為眾山之王。謂人身有如是之大，萬無是理；唯佛真性清凈無相，無住著，無罣礙，包太虛，蔵沙界，雖須彌山不足以擬其大。世尊欲以真心悟人，託大身以為問，而須菩提深悟佛意，遂有甚大之對。恐大眾未曉，為之辯論曰：佛說非身，是名大身。非身者，法身也，真心也。文殊菩薩問世尊，何名大身？世尊曰：非身是名大身。具一切戒定慧，了清凈法，故名大身。蓋亦指真心言之也。如此則真心可以吞須彌山矣。顏丙曰：色身雖大如須彌山王，畢竟非大。為有生滅，佛說非身。非身乃為此身也。本性無此妄身，是名大身，所謂佛身充滿於法界是也。李文會曰：色身雖大，心量即小，縱如須彌山王形，有相有可量，不名大身。法身心量廣大等虛空界，無形無相，無可比量，方名大身。圜悟禪師曰：不登泰山，不知天之高；不涉滄溟，不知海之闊。此區中之論也。若是其中人天在一粒粟米中，海在一毫毛頭上，浮幢王華蔵界盡在眉毛眼睫間，且道此箇人什麼處安身立命？還委悉麼？無邊虛空盛不盡，直透威音更那邊。傅大士頌曰：須彌高且大（子榮曰：梵語須彌山，此雲妙高山，出眾山之最高大為第一，是眾山之王。更有六萬小山而為眷屬也），將喻法王身（子榮曰：報身佛能現千重化，化受用身，化十地菩薩，是為說法之王。示現大身，實無最大之相，現心雖廣，亦無有廣見之心量也），七寶齊圍繞（子榮曰：須彌外更有七重金山圍繞也），六度次相隣（子榮曰：報身佛因中，唯脩六度萬行，證得佛果，故云六度次相隣也），四色成山相（延九集註：須彌東方玻瓈峯紅色；南方琉璃峯青色；西方真金峯赤色；北方白玉峯白色。榮曰：須彌四面各有色，喻報身佛有四相），慈悲作佛因（子榮曰：菩薩人因地中，皆脩四無量心，具慈悲喜舍脩諸萬行，方能成佛。故云作佛因），有形終不大，無相乃為真（子榮曰：有形不名為大身，法身無相，故名為大身也）。川禪師曰：設有向甚處著。頌曰：擬把須彌作幻軀，饒君膽大更心麄（音cu），目前指出千般有，我道其中一也無。便從這裡入。

[無為福勝分第十一]

須菩提,如恆河中所有沙數,如是沙等恆河。於意云何？是諸恆河沙寧為多不？王日休曰：西土有河名曰恆河。佛多以此河沙為言者，蓋因眾人之所見，而取以為譬喻也。然佛尚以此問須菩提寧為多不者，蓋使須菩提先省悟此沙已不勝其多矣。然後為下文之說也。寧字，儒家訓豈如此，乃釋師用字，止如助字然，不須深考也。

須菩提言：甚多，世尊。但諸恆河尚多無數，何況其沙。李文會曰：如恆河中所有沙數者。一沙即為一河,是諸河中各有其沙。河尚無數,何況其沙也。川禪師云：前三三，後三三，頌曰：一二三四數河沙，沙等恆河數更多，算盡目前無一法，方能靜處薩婆訶。

須菩提，我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊。佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。肇法師曰：良由。施福是染，沉溺三有（三有謂三界，三界不離於有，故謂之三有），持經福淨，超昇彼岸，是故勝也。疏鈔云：佛重顯無為福，勝有為福也。圓覺經云：有大陀羅尼門名為圓覺，流一切真如涅槃。如此之理，豈不是此經四句偈。何故？圓覺者，妙性也。因圓覺妙性，流出一切真如之法，涅槃之理，不生滅之道，從此而出，亦同第八分之妙義也。如是解者受持無廢，自利利他。普與有情，咸達其道。而此福者，即無為福也。其福勝前恆河沙珎（同珍）寶布施之福，所以題號無為福勝之分。王日休曰：佛再呼須菩提言：善男子、善女人，於此經中，受其義理而持守之，乃至以四句偈等為他人說，則已不為惡業所縛，而可以悟明真性，而人亦得聞此至理，而有悟明真性之漸。久而善根皆熟，可以脫離輪迴，永超生死，則萬劫無有盡期，故其福德勝於彼恆河沙數世界七寶布施，無量無數也。佛嘗言財施有盡，法施無窮。財施不出欲界，法施能出三界。此法施之福，勝於彼無量無數也，不足怪也。陳雄曰：七寶雖多，不過人間有限之物布施，以此但受人間有限之福；較之經中一偈，悟之者生天，豈不相去萬萬耶。三昧經云：若復有人持以滿城金銀而以布施，不如是人所受持是經一四句偈。今有善男女，非特受持，即自見性，又且解說，教人見性。則彼此生天，成無上道。回視七寶之福為不足道，故有勝前雲。華嚴經云：譬如暗中寶，無燈不可見。佛法無人說，雖慧不能了。是則解說之功，又孰有大於此者。顏丙曰：將七寶滿世界布施，得福多多。屬在有漏，未免窮盡。不如於此經中受持自己四句，更能展轉教人，皆得入佛知見，此福德歷劫長存，故勝前著相福德。李文會曰：甚多世尊者，謂七寶滿恆河沙數三千大千世界以用布施，福德甚多。受持四句偈者，川禪師解注甚是詳明，載在應化非真分中。為他人說而此福德勝前福德者，若能說此大乘經義，化導眾生，了悟住無所住心，得無所得法；當知受持此經，無為功德，勝前以七寶滿恆河沙數三千大千世界有為之福德也。智者禪師頌曰：恆河數甚多，沙數更難量，舉沙齊七寶，能持布施漿，有相皆為幻，徒言智慧強，若論四句偈，此福未為長。川禪師曰：真鍮（音tou）不換金。頌曰：入海筭（同算，音suan）沙徒費力，區區未免走埃塵，爭如運出家中寶，枯木生花別是春。

[尊重正教分第十二]

復次須菩提，隨說是經，乃至四句偈等；當知此處，一切世間天人阿脩羅，皆應供養，如佛塔廟。陳雄曰：隨順者，隨順眾生而為說也。但說是經一偈之處，則凡在天道、人道、阿脩羅道者，舉皆以華香、瓔珞、幢幡、繒蓋、香油、蘇燈，恭敬供養，如佛真身舍利寶塔在此。況能持誦一經全文乎。應知盡能持誦全文者，則所成就之法，乃出世間上上法也，非尋常法也。故壇經有所謂摩訶般若波羅蜜法最尊、最上、最第一。謝靈運曰：封殯法身謂之塔；樹像虛堂謂之廟。聖體神儀，全在四句，獻供致敬，宜盡（廣頭，內左豐，右欠所組字）心也。六祖曰：所在之處，見人即說是經，常行無所得心，即此身中有如來全身舍利，故言如佛塔廟。心清凈而說是經，令諸聽者除迷妄心，悟得本來佛性，常行真實，感得天人阿脩羅，人非人等，皆來供養持經之人也。王日休曰：謂隨其所在之處，乃一切處也。有人受持讀誦演說，則其功德威力為甚大，故其處即成塔寺。而一切人，及諸天與阿脩羅等皆恭敬也。阿脩羅有三種，一屬天趣；一屬人趣；一屬畜生趣；大槩如人耳。唯嗔恨之心重，故託生於此類。其福力大者，生天趣；其次者，生於人趣；其下者，生於畜生趣。僧若訥曰：塔廟者，具雲塔婆。此翻方墳，亦名圓塚。廟者，梵雲支提；此雲靈廟，安佛形貌處也。李文會曰：隨說者，心無分別，理應萬差，逢凡說凡，逢聖說聖也。當知此處者，謂此心也。如佛塔廟者，若人但為名聞利養，心不清凈而說是經，轉墮輪迴，有何利益？心若清凈，即當空寂，不起妄念，以此無所得心，無能解心，而說是經，令諸聽者生清凈心，無諸妄念，是名供養。即此幻身，便是法身中有如來全身舍利，感得天人恭敬，何殊塔廟。

何況有人盡能受持讀誦。須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。六祖曰：自心誦得此經，自心解得經義，自心體得無著無相之理，所在之處，常脩佛行，即自心是佛。故言：所在之處，即為有佛。王日休曰：尊重弟子，謂弟子之可尊可重者乃大弟子，則菩薩之屬也。盡能受持讀誦，則如佛與大弟子在焉。僧若訥曰：經者，即法寶也。即為有佛，即佛寶也。若尊重弟子，即僧寶也。經典所在之處，即三寶共居也。弟子者，學居師後故稱弟，解從師生故稱子。又云：以父兄之禮事師，故稱弟子。傅大士頌曰：恆沙為比量，分為六種多（以恆河之沙，而比量此經之功德，究此經之功德，莫大乎六種波羅蜜也。華嚴合論九十六捲雲：六種波羅蜜海是也），持經取四句，七寶詎能過，法門游歷處，供養感脩羅，經中稱最勝，尊高似佛陀（佛陀，即佛也。梵語佛陀，此雲覺）。李文會曰：成就者，見性無疑也。最上第一希有之法者，佛與眾生本無差別，若能心常清凈，不生不滅，無諸妄念，便可立地成佛。杲禪師曰：身口意清凈，是名佛出世；身口意不淨，是名佛滅度。所在之處，即為有佛，若尊重弟子者；若能行住坐臥，一切時中，心無起滅，湛然清凈，常脩佛行，念念精進無有間斷。所在之處自心即佛，是名佛子故可尊重矣。又曰：即心是佛無餘法，迷者多於心外求，一念廓然歸本際，還如洗腳上船頭。又曰：即心是佛，更無別佛；即佛是心，更無別心。如拳作掌，似水成波；波即是水，掌即是拳也。無業禪師問馬祖云：如何是即心是佛？祖云：即你不了底心是，更別無物也。迷即眾生，悟即是佛。如拳作掌，似掌作拳。師於言下省悟。僧問馬祖云：如何是佛？師云：即心是佛。百丈問長慶云：如何是佛？師云：騎牛討牛。僧問首山和尚云：如何是佛？山云：新婦騎驢，阿家牽皷。山珪禪師為作頌云：阿家新婦兩同條，咫尺家鄉路不遙。可笑騎驢覓驢者，一生錯認馬鞍橋。又僧問慈受云：如何是佛？師云：擔水河頭賣。僧問大陽云：如何是佛？師云：如何不是佛？僧問歸宗云：如何是佛？師云：我向汝道，汝還信否？僧云：和尚誠言，安敢不信？師云：只汝便是也。川禪師云：合如是。頌曰：似海之深，如山之固；左旋右轉，不去不住。出窟金毛獅子兒，全威哮吼眾狐疑，深思不動干戈處，直攝天魔外道歸。

[如法受持分第十三]

爾時，須菩提白佛言：世尊，當何名此經？我等云何奉持？佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字，汝當奉持。王日休曰:梵語般若波羅蜜,此雲智慧到彼岸。所云金剛智慧到彼岸者，謂明此經者，其智慧則如金之剛利，斷絕外妄，直至諸佛菩提之彼岸也。以是名字汝當奉持者，謂奉事此義而持守之也。陳雄曰：唐柳宗元曰：言之著者莫如經。此經未標名時，須菩提請名於佛。而佛目之曰：金剛般若波羅蜜。俾須菩提依此名字，遵奉受持，一心流布於天下後世。李文會曰：言金剛者，堅利之物。故借金為喻。般若者，智慧也。為教眾生用智慧力，照破諸法無不是空，猶如金剛觸物即碎，故名般若也。波羅蜜者，到彼岸也。心若清凈，一切妄念不生，能度生死苦海。汝當奉持者，只是奉持自心，行住坐臥，勿令分別人我是非也。圜悟禪師云：纔有是非，紛然失心，只這一句，驚動多少人做計較。若承當得，坐得斷，透出威音王那畔，若隨此語轉，特地紛然，自迴光返照始得。天壇石鼓記云：絲毫失度，即招黑暗之愆。霎頃邪言，即犯禁空之醜。天人耳目，咫尺非遙。尅告行人，自當省察。廬山歸宗常禪師云：有座主來參，值宗鋤草次見一條蛇，宗遂斬之，主云：久響歸宗，元來卻是一箇鹿行沙門。宗云：是爾鹿，我鹿？諸人且道這僧過在什麼處？汾陽昭禪師為作頌云：廬嶽宗師接上機，斬蛇特地施慈悲，癡迷座主生驚怕，卻道鹿心若是非。死心和尚云：只者是。大似眼裏著刺；只者不是，正是開眼磕睡。諸人且道畢竟作麼生則是，還委悉麼？點鐵化成金即易，勸人除卻是非難。川禪師曰：今日小出大遇。頌曰：火不能燒，水不能溺，風不能飄，刀不能劈。軟似兠羅，硬似鐵壁；天上人間，古今不識。咦！

所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。王日休曰：此智慧到彼岸之說，真性中亦豈有哉？故云即非智慧到彼岸，謂實無也；但虛名為智慧到彼岸，以此接引眾生耳。陳雄曰：柳宗元曰：法之至者莫尚於般若。楞迦經曰：智慧觀察，不墮二邊，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。三昧經曰：心無心相，不取虛空，不依諸地，不住智慧，是般若波羅蜜。然般若波羅蜜，至法也。始而親出佛口故有佛說之句，終而默傳此心則證入於般若三昧，超出於言意之末而了無所得，此非般若波羅蜜也，又孰得而名之哉。既非如是而且名其如是，是又得其所以名也，然則汝當奉持者，以是名字故。顏丙曰：此是須菩提請佛為法安名，更問如何遵奉行持。佛云：是經名為金剛般若波羅蜜。夫妙明本性，湛若太虛，體既尚無，何名之有？如來恐人生斷滅見，不得已而強安是名，所以傅大士頌云：恐人生斷見，權且立虛名。李文會曰：佛說般若波羅蜜者，實相般若之堅，觀照般若之利，截煩惱源，達涅槃岸。即非般若波羅蜜者，既知法體元空，本無妄念，若無諸罣礙，何必持戒忍辱，湛然清凈，自在逍遙，是名即非般若也。川禪師云：猶較些子。頌曰：一手擡，一手搦；左邊吹，右邊拍。無絃彈出無生樂，不屬宮商格調新，知音知後徒名邈。

須菩提，於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊，如來無所說。顏丙曰：佛問有所說法不。須菩提答云：如來無所說者。蓋直下無開口處，若言有說，即為謗佛，所以世尊臨入涅槃，文殊請佛再轉法輪。世尊咄云：吾住世四十九年，未嘗說著一字，汝請再轉法輪，是吾曾轉法輪耶？又佛偈曰：始從成道後，終至跋提河，於是二中間，未嘗說一字。李文會曰：本心元淨，諸法元空，更有何法可說？二乘之人執著人法是有，即有所說。菩薩了悟人法皆空，即無所說。是故經云：若有人言如來有所說法，即為謗佛。慈受禪師云：吾心似秋月，碧潭光皎潔，無物堪比倫，教我如何說？寒山子說不得則且止，諸人還說得麼？直須口似磉盤，方始光明透漏。若能了悟色性皆空，有無俱遣，語默雙亡，即見自性清凈。雖終日言，猶為無言；雖終日說，猶為無說。保寧勇禪師云：門前諸子列成行，各逞英雄越霸王，如何獨有無言者，坐斷毘盧不可當。傅大士云：名中無有義，義上復無名，金剛喻真智，能破惡堅貞，若到波羅岸，入理出迷情，智人心自覺，愚者外求聲。川禪師云：低聲低聲。頌曰：入草求人不奈何，利刀斷了手摩挲，雖然出入無蹤跡，文彩全彰見也麼。

須菩提，於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊。須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。陳雄曰：華嚴經云：三千大千世界，以無量因緣乃成一切眾生，豈外此而別有世界耶？悟者處此，迷者亦處此。悟者之心，清淨心也，以此心處此世界，即清淨世界；迷者之心，塵垢心也，以此心處此世界，即微塵世界。然世界許多，而微塵不勝其多。宜須菩提有甚多之對。又曰：諸微塵者，一切眾生心上微塵也。佛分身於微塵世界中，示現無邊大神力，開闡清凈無垢法，使一切眾生，皆生清凈心，非微塵所可污。故云非微塵。得出世間法，非世界所能囿。故云非世界。世尊答文殊曰：在世離世，在塵離塵，是為究竟法。此言非微塵，非世界，即離塵離世也。顏丙曰：世界微塵，二者皆非真實。經云：一切山崖，會有崩裂；一切江河，會有枯竭；唯有法身，常住不滅。李文會曰：微塵者，眾生妄念煩惱客塵，遮蔽淨性，喻如微塵。如是煩惱妄想，如病眼人見空中花，如愚癡人捉水中月，求鏡中像，枉用其心。傅大士頌曰：積塵成世界，析界作微塵，界喻人天果，塵為有漏因，塵因因不實，界果果非真，果因如是幻，逍遙自在人。又曰：妄計因成執，迷繩謂是蛇；心疑生暗鬼，眼病見空花；一境雖無異，三人乃見差；了茲名不實，長馭白牛車。晁太傅云：念起念止，皆由自心。念起即一切煩惱起，無念即一切煩惱止。既由自心，何如無念。又古德云：一念不生全體現，六根纔動被雲遮。察禪師云：真淨界中纔一念，閻浮早已八千年。逍遙翁云：不怕念起，唯恐覺遲；覺速止速，二妙相宜；知非改過，蘧顏可師。圜悟禪師上堂云：十方同聚會，箇箇學無為，此是選佛場，心空及第歸。大丈夫具決烈志氣，慷慨英靈，踏破化城，歸家穩坐；外不見一切境界，內不見有自己；上不見有諸聖，下不見有凡愚。淨躶躶，赤洒洒，一念不生，桶底子脫，豈不是心空也。到這裡還容棒喝麼？還容玄妙理性麼？還容彼我是非麼？直不如紅爐上一點雪相似，豈不是選佛場也。然雖如是，猶涉階梯在，且下涉階梯一句作麼生道。千聖會中無影跡，萬人叢裡奪高標。逍遙翁云：五鼓夢回，緣念未起，靈響清徹，聞如達聰，為三妙音：一曰幽泉漱玉；二曰清磬搖空；三曰秋蟬曳緒。凝聽靜專，頗資禪悅，安住妙境，何勝如之。要會麼？病覺四肢如鶴瘦，虛聞兩耳似蟬鳴。非微塵是名微塵者，一念悟來，轉為妙用。前念無諸妄想，湛然清凈，即非微塵。後念不住清凈，是名微塵。非世界是名世界者，若無妄念，即佛世界；有妄念，即眾生世界。前念清凈，即非世界；後念不住清凈，是名世界。謝靈運曰：散則為微塵，合則成世界。無性則非微塵世界，假名則是名微塵世界。川禪師云：南瞻部洲，北欝單越。頌曰：頭指天，腳踏地；飢則食，困則睡。此土西天，西天此土。到處元正是大年，南北東西祗者是。

須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊。不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。王日休曰：三千大千世界微塵，可謂極多矣。然見雨則為泥，遇火則為磚瓦，是無微塵之定體，所以為虛妄也。是故說為非微塵，謂非有真實微塵也，但虛名為微塵而已。此謂極細而極多者也，若極大者則世界。世界亦非真實，蓋劫數盡時則壞，是亦虛妄，非為真實，但名為世界而已。佛雖現色身而為三十二相，至涅槃時，則皆無矣。不可以此得見真佛，故云不可以三十二相得見如來，此如來謂真性佛也。下文言如來說三十二相，彼如來則謂色身佛耳。乃佛謂我說三十二相者，即是非相，謂非真實相也，但名為三十二相而已。此分大意，謂細而微塵，大而世界；妙而佛之色身，皆為虛妄，但有名而已。唯真性為真實，是以自古及今，無變無壞；彼三者則有變壞故也。陳雄曰：三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃，此相非是欲愛所生。楞嚴經有是言矣：謂其非是欲愛所生，則是從三十二行上得之，世人徒著三十二相，而不脩三十二行，將焉自而得見法身如來。又曰：如來有是行，必有是相故也。說相者，其意在於三十二行，即非相也。曰非相者，其法身之謂歟。華嚴經曰：諸佛法身不思議，無色無形無影像。名三十二相，亦以是耳，豈它求哉？故如來有是名之說。般若經云：如來足下有平滿相，是為第一；如來足下，千幅輪文，無不圓滿，是為第二；如來手足，並皆柔軟，如兠羅綿，是為第三；如來兩足，一一指間，猶如鷹王，文同綺畫，是為第四；如來手足，諸指圓滿，纖長可愛，是為第五；如來足跟，廣長圓滿，與趺相稱，是為第六；如來足趺，脩高光滿，與跟相稱，是為第七；如來雙腨(音shuan) ，漸次纖圓，如鹿王腨，是為第八；如來雙臂，平立摩膝，如象王鼻，是為第九；如來陰相蔵密，是為第十；如來毛孔，各一毛生，紺青宛轉，是為第十一；如來髮毛，右旋宛轉，是為第十二；如來身皮，細薄潤滑，垢水不住，是為第十三；如來身皮，金色晃耀，諸寶莊嚴，是為第十四；如來兩足、兩掌、中頸、雙肩，七處充滿，是第十五；如來肩項，圓滿殊妙，是第十六；如來膞腋，悉皆充實，是第十七；如來容儀，洪滿端直，是第十八；如來身相，脩廣端嚴，是第十九；如來軆相，量等圓滿，是第二十；如來額臆，並身上半，威容廣大，如師子王，是二十一；如來常光，面各一尋，是二十二；如來齒相，四十齊平，淨密根深，白逾珂雪，是二十三；如來四牙，鮮白鋒利，是二十四；如來常得味中上味，是二十五；如來舌相，薄淨廣長，能覆面輪，至耳髮際，是二十六；如來梵音，詞韻和雅，隨眾多少，無不等聞，是二十七；如來眼睫，猶若牛王，紺青齊整，是二十八；如來眼睛，紺青鮮白紅環，是二十九；如來面輪，其猶滿月，眉相皎淨，如天帝弓，是第三十；如來眉間，有白毫相，柔軟如綿，白逾珂雪，是三十一；如來頂上，烏瑟膩沙，高顯周圓，猶如天蓋，是三十二。顏丙曰：（註：三十二相與前般若經同，更不重述）以上乃三十二相也。若據如來妙相，本性湛然空寂，一相尚不可得，豈可以三十二相而求見也？佛在忉利天，目連令匠人雕佛三十二相，只雕得三十一相；唯有梵音相雕不得。院主問南泉：如何是梵音相？泉云：賺殺人。李文會曰：三十二相者，謂眼耳鼻舌身。五根中具脩六波羅蜜，謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧是也。於意根中脩無住無為，是三十二相清凈行也。如來說三十二相，即是非相，是名三十二相者，此謂法身有名無相，故云非相。既悟非相，即見如來。逍遙翁曰：須知諸佛法身，本性無身，而以相好莊嚴為身。故臨濟云：真佛無形，真道無軆，真法無相也。川禪師云：借婆衫子拜婆年。頌曰：你有我亦有，君無我亦無，有無俱不立，相對觜（音zi）盧都。

須菩提，若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。李文會曰：譬如有人捨身命布施，求無上菩提，此謂住相布施也。禪要經云：若於外相求之，雖經萬劫，終不能得。又教中經云：若見有身可舍，即是不了蘊空。昔日罽[音ji]賓國王，仗剱詣獅子尊者所問曰：師得蘊空不？尊者曰：已得之矣。王曰：可施我頭？尊者曰：身非我有，何況於頭。王遂斬之。白乳高丈餘，王臂自落。是知人法俱空，不應住色布施，所以尊者不畏於死也。傅大士云：法性無前後，無中非故新，蘊空非實軆，憑何見有人。故捨身命布施，即與菩提轉不相應，蓋為不見佛性，縱捨身命如恆河沙數，何益於事？又曰：施命如沙數，人天業轉深，既掩菩提相，能障涅槃心，猿猴探水月（證道歌云：水中捉月爭拈得），莨（原字為草頭，門中有良,音lang）菪（原字為草頭，左石右易,音dang）拾花針（玉篇，莨，力盎切；菪，蔡盎切。本草作莨菪子，亦名浪蕩，生食令人發狂，眼生花針，即以手拾之，其實無花針），愛河浮更沒，苦海出還沉。

若複有人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。顏丙曰：若人以恆河沙等身命布施。等者，比也。雖受頑福，畢竟不明本性。如生豪貴之家，驕奢縱恣，不容不作業，反受業報。爭如受持四句，為他人說，自利利他，其福甚多。傅大士頌曰：經中稱四句，應當不離身，愚人看似夢，智者見唯真，法性無前後（法性者，真佛性也。歷劫長存，故無前後），無中非故新（真性如虛空，本無形相，故云無中也。此性常住不滅，不以前生而故，不以今生而新，故云非故新也），蘊空無實相，憑何見有人（心經曰：照見五蘊皆空）。川禪師曰：兩彩一賽。頌曰：伏手滑槌不換劍，善使之人皆總便，不用安排本現成，個中須是英靈漢。囉囉哩，哩囉囉。山花笑，野鳥歌。此時如得意，隨處薩婆訶。

[離相寂滅分第十四]

爾時，須菩提，聞說是經，深解義趣，滴淚悲泣，而白佛言：希有世尊，佛說如是甚深經典，我從昔來，所得慧眼，未曾得聞如是之經。陳雄曰：深解義趣者，須菩提心悟真空無相義趣也。滴淚悲泣者，傷我值遇之晚不獲早覺悟也。顏丙曰：深解者，大徹大悟也。李文會曰：須菩提聞說是經，了悟人法二空，即得中道之理，歎其希有，感激涕零也。傅大士頌曰：聞經深解義，心中喜且悲，昔除煩惱障，今能離所知，遍計於先了，圓成證此時，宿乘無礙慧，方便勸人持。李文會曰：未嘗得聞者，昔得慧眼，於有見空，今聞是經，於空亦遣，是了中道，將欲起教以示未來也。川禪師云：好笑當面諱了。頌曰：自小來來慣遠方，幾回衡嶽渡瀟湘，一朝踏著家鄉路，始覺途中日月長。

世尊，若復有人得聞是經，信心清凈，即生實相，當知是人，成就第一希有功德。李文會曰：信心清凈者，信本來心，無法可得，不起妄念，心常空寂，湛然清凈。傅大士云：未有無心境，曾無無境心，境亡心自滅，心滅境無侵，經中稱實相，語妙理能深，證知唯有佛，小聖詎能任。陳雄曰：性中具如來法身，夫是之謂生實相。圓覺經曰：一切實相，性清凈故,悟理而至於證實相，吾知夫成就法身功德，莫能出乎其右者，謂之第一希有。信乎經以福兼德言者屢矣，而此獨言功德不及福者，是功成果滿之時，則其福為不足道，所以壇經有功德在法身中，非在於福之句。顏丙曰：即生實相者，即是悟自性也。李文會曰：即生實相者，豁然了悟萬法，由此淨心建立，是名實相。成就第一希有功德者，迷即佛是眾生；悟即眾生是佛。佛佛道齊，無法等比。

世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。顏丙曰：佛雲實相無相，所謂是實相者，即是非相，如太虛空，無一形相。若悟實相，不可執著實相。當知大士云：彼岸更求離，但說假名，實相本無可得。李文會曰：即是非相者，實相無相，故言為非，不是無實相，如龜毛兔角，只說龜無毛，兔無角，不說無龜毛無兔角。只說實相無相,不說無實相也。達磨曰：若解實相，即見非相；若了非相，其色亦然。當於色中不生色體，於非相中不礙有也。正猶水中鹽味，色裏膠青，決定是有，不見其形，此之謂也。傅大士云：眾生與壽者，蘊上立虛名，如龜毛不實，似兔角無形。川禪師云：山河大地，甚處得來。頌曰：遠觀山有色，近聽水無聲，春去花猶在，人來鳥不驚。頭頭皆顯露，物物軆元平，如何言不會，只為太分明。

世尊,我今得聞如是經典,信解受持,不足為難。王日休曰：信解者，謂信其義而曉解也。受持者，謂能受其義而持守之也。陳雄曰：無狐疑心曰信，曉了意義曰解，欽承不忽曰受，佩服不厭曰持。李文會曰：但止了悟人法二空，心無取捨常令空寂，是名信解受持。如來慈悲方便，化導迷人，迷即佛是眾生，悟即眾生是佛。若能了悟，萬事皆空，以藥對病，以悟對迷，以善對惡，以靜對動，以慧對愚，種種修行，只是對治，莫作諸惡，勉力為善。依此修行，縱橫自在，又且何難？傅大士頌曰：空生聞妙理，如蓬植在麻，凡流信此法，同火出蓮花，恐人生斷見，大聖預開遮，如能離諸相，定入法王家。川禪師曰：若不得後語，前話也難圓。頌曰：難，難，難如平地上青天；易，易，易似和衣一覺睡。行船盡在把梢人，誰道波濤從地起。

若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。李文會曰：若人心常空寂，湛然清淨，不著諸相，悟住無所住心，了得無所得法，是為第一希有。川禪師云：行住坐臥，著衣喫飯，更有什麼事。頌曰：冰不熱，火不寒，土不濕，水不乾。金剛腳踏地，旛竿頭指天，若人信得及，北斗面南看。

何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。李文會曰：即是非相者，前言無相即是滅色以明空義；復言非相，即是了悟我人眾生壽者四相本來不生，故名實相。離一切相即名諸佛者，此謂悟實相者更無等比，當知是人不著二邊，不處中道, 一切無住，即名為佛。又云：離相清淨，解悟三空，契合實相，究竟涅槃。三空之義：初即人空；次即法空；後即空空。三世如來同證此理，故名為佛。傅大士云：空生聞妙理，如蓬植在麻，凡流信此法，同火出蓮花。恐人生斷見，大聖預開遮，如能離諸相，定入法王家。川禪師云：心不負人，面無慚色。頌曰：舊竹生新筍，新花長舊枝，兩催行客到，風送片帆歸。竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛（善靜禪師云：竹密不妨流水過，山高那阻野雲飛）。

佛告須菩提：如是如是。李文會曰：如是如是者，佛以須菩提所解空義，善契如來之法意也。陳雄曰：華嚴經云：離諸和合相，是名無上覺。佛以覺言，外覺離一切有相，內覺離一切空相。於相而離相，於空而離空，得夫真空無相之妙，所以名其為佛。

若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為希有。肇法師曰：得大乘，聞慧解，一往聞經，身無懼相，故名不驚；得大乘，思慧解，深信不疑，故名不怖；得大乘，脩慧解，順教修行，終不有謗，故名不畏。陳雄曰：不驚則無疑心，不怖則無懼心，不畏則無退心。李文會曰：不驚不怖不畏者，心若空寂，湛然清凈，等於虛空，有何驚怖？甚為希有者，諸上根器，得聞是經，諦聽受持，永不退轉，當知是人，甚為希有。傅大士頌曰：如能發心者，應當了二邊，涅槃無有相，菩提離所緣（子榮曰：如修行，初發心脩菩薩行；須求大乘正知見人，悟達上乘。先了有無二邊之執，方證涅槃無相之理。故離所緣之心境也），無乗（同乘）及乗者，人法兩俱捐，欲達真如理，應當識本源。川禪師云：祗是自家底。頌曰：毛吞巨海水，芥子納須彌，碧漢一輪滿，清光六合輝。踏得故鄉田地穩，更無南北與東西。

何以故？須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。疏鈔云：何以故者，顯因中最勝，明標第一波羅蜜者有十種：一布施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定，六智慧，七慈，八悲，九方便，十不退。今言第一波羅蜜者，即布施波羅蜜。何故獨言布施為第一？曰布施者，通攝萬行，直至菩提，尚行法施，因布施資生眾善。言非者，恐有能所之名，先拂去假名，行無住相施，故曰是名第一波羅蜜。李文會曰：如來說第一波羅蜜者，若悟非相，即達彼岸，實相無二，故名第一。非第一波羅蜜者，了悟人法俱空，即無生死可度，亦無彼岸可到，何處更有第一？故云非第一也。是名第一波羅蜜者，悟一切法，即知諸法皆是假名。法華經云：但以假名字引導於眾生，於斯了悟，能入見性之門，是名第一波羅蜜也。故知假名，如將黃葉作金，止小兒啼。二乘之人聞說假名，將謂是實，執著修行，欲離生死，不知即無生死可離。傅大士頌曰：波羅稱彼岸，於中十種名（華嚴六十六卷：善財童子見寶髻長者，言願為我說諸菩薩道。答言：檀波羅蜜，屍波羅蜜，忍辱波羅蜜，精進波羅蜜，禪波羅蜜，般若波羅蜜，方便波羅蜜，願波羅蜜，力波羅蜜，智波羅蜜。又合論九十六捲雲：如是一百一十八大[左提手，右忽所組字,音hu]持門，不出十波羅蜜中行），高卑緣妄識，次第為迷情，焰裹尋求水，空中覓響聲，真如何得失，今始號圓成（子榮曰：真如之理上至諸佛，下至眾生，本自具足，流轉六道，亦未曾失；縱悟成佛，亦未曾得。今始號圓成者，言下頓覺即佛）。川禪師云：八字打開，兩手分付。頌曰：是名第一波羅蜜，萬別千差從此出，鬼面神頭對面來，此時莫道不相識。

須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。疏鈔云：忍辱波羅蜜者，即十波羅蜜中第三是也。王日休曰：佛呼須菩提而謂能忍辱，方不起嗔心以昬亂真性，乃能到諸佛菩薩之彼岸，故云忍辱波羅蜜也。佛雖有時自稱如來，自稱佛，然亦有時稱我，其稱我則特謂我身爾。若稱如來與佛，則謂已與諸佛如來皆然也。盡此一經皆如是。此佛謂我與諸佛說忍辱波羅蜜，真性中亦豈有此忍辱哉。故亦非真實，但為虛名而已。故云是名忍辱波羅蜜。李文會曰：忍辱波羅蜜者，若有能忍之心，即是見有身相，不達我人眾生壽者諸非相也。大陽禪師舉火問僧云：會麼？僧雲不會。師云：起則遍周沙界，滅則了無所得。又龐居士問馬祖云：不與萬法為侶者是什麼人？祖云：迴光自照看，待你一口吸盡西江水，然後向你道。圜悟禪師曰：參得此語透者，目前萬法平沉，無始妄想蕩盡。又云：大空無外，大象無形。盡世界撮來如粟米粒，總虛空似掌中珠。可以拽新羅國，與波斯國鬭額。直得東勝身州射箭，西瞿耶尼中垜。所以道髑（音du）髏當千世界，鼻孔摩出家風。若是未出陰界，尚涉見知聞，恁麼說話？一似鴨聽雷鳴，隔靴抓癢。直饒脫卻根塵，去卻機境，尚餘一線路在。且二途不涉，一句作麼生道，還委悉麼？佛殿階前石獅子，大洋海裡鐵崑崙。如來說非忍辱波羅蜜者，了悟人法二空，即無忍辱之相，是達我人眾生壽者非相，故云非忍辱也。

何以故？須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提，又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。肇法師曰：歌利王，即如來因緣中事也。爾時菩薩得無我解，故所以能忍也。六祖曰：歌利王，是梵語。此雲無道極惡君也。世者，生也。如來因中，五百生修行忍辱波羅蜜，以得四相不生。李文會曰：如我昔為歌利王割截身體者，如來設教，方便門多，若作教相言之，只是依丈設教，為歌利王割截身體，節節支解，曾無一念瞋恨之心。肇法師曰：五蘊身非有，四大本來空，將頭臨白刃，一似斬春風。若以諸大宗師言之，即是先說有為權教，後顯無為實理。若表法言之：歌者，即是慧之別名；利者，刀也，非謂世間之刀；王者，心也，是用慧刀割截無明煩惱之身體也。應生嗔恨者，謂色身與法身即不同也。當知割截之時，即不見有身相，亦不見有我人眾生壽者四相，何處更有嗔恨也。華嚴經云：譬如虛空，於十方中求不可得，然非無虛空。菩薩之心，亦復如是。川禪師云：智不責愚。頌曰：如刀斷水，似火吹光，明來暗去，那事無妨。歌利王，歌利王，誰知遠煙浪，別有好商量。李文會曰：忍辱仙人者，如來五百世中脩忍辱波羅蜜。行，欲令一切眾生成就忍辱波羅蜜法，不著諸相，見一切人迷悟賢愚貪富貴賤，平等恭敬，不生輕慢，以至惡罵捶打，皆悉能忍，反生歡喜，不生瞋恨之心。圜悟禪師云：大凡為善知識，應當慈悲柔和善順接物，以平等無諍自處。彼以惡聲色來加我，非理相干，訕謗毀辱，但退步自照，於已無嫌。一切勿與較量，亦不瞋恨。只與直下坐斷，如初不聞見，久之魔孽自消耳。若與之較，即惡聲相反，豈有了期。又不表顯自己力量，與常流何以異。切在力行之，自然無思不服。且夫見性之人，聞人毀謗，如飲甘露，心自清涼，不生煩惱，則能成就定慧之力，不被六賊盜竊家寶。功德法財，遂從此增長也。傅大士頌曰：暴虐唯無道，時稱歌利王，逢君出遊獵，仙人橫被傷（子榮曰：逢君出遊獵，仙人橫被傷者，謂如來因地修行，證初地菩薩；脩忍辱仙行，在山中宴坐，遇歌利王出遊獵。王乃憇[同憩]息，睡醒不見左右彩女，遂親入山，尋見眾妃宮女，圍繞禮拜仙人。王乃大怒問曰：如何恣情觀我女色？仙人曰：於諸女色，實無貪著。王曰：云何見色不貪？仙人曰：持戒。王曰：何名持戒？仙人曰：忍辱即是持戒。王乃持刀割仙人身，問曰：還可痛否？仙人曰：實不痛。王即節節支解，問曰：還可痛否？仙人曰：實不痛。其時輔相大臣諫曰：彼之大士，逢斯患苦，顏色忻然，無所搖動，奈何大王如斯刑害。王乃止。爾時王者，即憍[同驕]陳如。是時仙人者，即釋迦如來也），頻經五百世，前後極時長，承仙忍辱力，今乃證真常。川禪師云：目前無法，從教柳綠花紅；耳畔無聞，一任鶯啼燕語。頌曰：四大元無我，五蘊悉皆空，廓落虛無理，乾坤萬古同。妙峯嶷嶷常如故，誰管顛號刮地風。

是故，須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。陳雄曰：夫離一切相，即名諸佛。而菩薩受如來無相教法者也。欲成佛道，必發菩提無上道心。蓋菩提無上道心，即清凈無相心也。菩薩應當離一切相以發是心，然後可以成佛。李文會曰：應離一切相者，心常空寂，不生起滅，湛然清凈，是離一切相也。川禪師曰：是即此用，離此用（百丈參馬祖，祖見師來，取禪床角頭拂子豎起。師云：即此用，離此用。祖掛拂子於舊處）。頌曰：得之於心，應之於手，雪月風花，天長地久。朝朝鷄向五更啼，春來處處山花秀。

不應住色生心,不應住聲香味觸法生心。應生無所住心，若心有住，即為非住。晁太傅曰：自定純脩之法，但於一切時中，隨其辦及，止習無住之住足矣（又下文曰：金剛經云：應生無所住心是也。又僧肇五論有云：聖人之心，住無所住。內解注云：安住無為，名之為住；住無方所，故名無住。又六祖壇經云：我此法門，無住為本。又司馬子微坐忘論翼云：不依一物而心常住。又雲出世之法，以無著為本。華嚴云：一切境界，不生染著淨身口意，住無礙行，滅一切障。世間受生，皆由著我若離此著，則無生處。涅槃經云：凡夫著色，乃至著識，以著識故，則生貪染心，故為色縛。乃至為識之所繫縛，以繫縛故，則不得免生老病死憂悲大苦。一切煩惱著。著同）。王日休曰：應，當也。不應住色生心者，謂不當住著於凡有形色而生心也。若愛廣大居宇，美好器用之類是也。不應住聲香味觸生心者，謂不當住著於聲音馨香滋味，及所觸而生心也。若愛聲樂謳唱，愛龍檀腦麝，愛飲食異味，愛嬌嬈婦女，皆是住著於聲香味觸而生心也。不應住法生心者，謂佛法本為因眾生根器而設化，若住著之，則是泥於法而無由見真性，故不當住著於此而生心也。應生無所住心者，謂凡有住著處，皆不得起心念也。若心有住，即為非住者，謂心若有所住著，則其住著之非也，蓋當使一念寂然，如虛空然，則可以見真性矣。此與第十分大畧同。然此再言之者，乃詳言之也。亦恐弟子有聽之不審者，亦恐有續來聽者，所以再言之。凡此經中重疊言者，義皆如此。李文會曰：不應住色聲香味觸法生心者，心住六塵，即著諸相，取捨憎愛，無有休期。應生無所住心者，心無所住，隨處解脫，內外根塵，悉皆銷殞，若一切無心，即無所住也。趙州云：我見千百億箇盡是覔作佛漢子，於中覔箇無心的難得。僧若訥云：心本無形,因塵有相,塵滅心滅,真心湛然。察禪師心印頌曰：問君心印作何顏，心印何人敢授傳，歷劫坦然無異色，呼為心印早虛言。須知體似虛空性，意似紅爐火裏蓮，莫謂無心雲是道，無心猶隔一重關。圜悟禪師云：在家菩薩脩出家，行如火中生蓮。蓋名位權勢意氣，卒難調伏。而況火宅煩擾煎熬，百端千緒，除非自己直下明悟，本性妙圓，到大寂大定休歇之場，方能放下。廓爾平常，徹證無心，觀一切法，如夢幻泡，空豁豁地，隨時應節，消遣將去，隨自己力量，轉化未悟，同入無為無事法性海中，則出來南閻浮提打一遭，必不為折本也。黃蘗禪師云：供養十方諸佛，不如供養一箇無心道人。何故為無心也？無心者，如如之體，內如木石不動不搖，外如虛空，不塞不礙，是名佛也。又云：夫恆沙者，佛說是沙。諸佛菩薩，釋梵諸天，步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲螘踐踏而行，沙亦不怒；珎寶馨香，沙亦不貪；糞溺臭穢，沙亦不惡；此即無心之心，離一切相。眾生諸佛，更無差別，但能無心，即便是究竟也。若心有住即為非住者，真如之心，本無所住。若不住諸法相，即與道相應也。若住於法，即違正教，即為非住也。

是故佛說菩薩心，不應住色布施。謝靈運曰：不住色，無財物也。陳雄曰：菩薩心，何心也？無所住之心也。菩薩六根清凈，生無所住心，豈應布施以求其諸欲之滿意哉？然眾苦所本，眼根不淨為先佛故斷之曰：不應住色而為之布施也。李文會曰：不應住色布施者，菩薩不見有身相可舍，於諸宅舍道路，逢見一切愚癡貧賤之人，毀罵捶打須索財物，若能隨順其意，令生歡喜，不生阻隔瞋恨之心，即是布施之義。若衹分辯是非，顧惜物寶，阻逆其意，令生瞋恨，即不名布施也。黃蘗禪師云：凡夫不肯空心，恐落於空。不知自心本空，愚人除事不除心，智者除心不除事。菩薩心如虛空，一切俱舍，所作福德，皆不貪著。然舍有三等：內外身心一切俱舍，猶如虛空無所貪著，然後隨力應物，能所皆忘，是為大舍；若一為行道布德，一邊旋舍，無希望心，是為中舍；若廣脩眾善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小舍。大舍如火燭在前，更無迷悟，中舍如火燭在傍或明或暗，小舍如火燭在後，不見坑穽也。傅大士頌曰：菩薩懷深智，何時不帶悲，投身憂虎餓（金光明經云：如來因地，為薩埵王子時，一虎生七子，經七日無食，將欲死。時王子見，遂捨身以飼此虎也），割肉恐鷹飢（殑伽[梵語Ganga的音譯]經云：如來因地時，在山中脩忍辱仙。時梵王釋遂化身，一化為鷹，一化為鴿，來試仙人，鷹趂[同趁]其鴿，鴿投仙人，仙人遂以衣蔵其鴿。鷹切就仙人覔其鴿，仙人遂將自身肉割一片以代鴿還鷹。殑，其矜切）精勤三大劫，曾無一念疲，如能同此行，皆得作天師。

須菩提，菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。六祖曰：菩薩不為求望自身五欲快樂，而行布施，但為內破慳心,外利益一切眾生，而行布施。陳雄曰：七寶雖滿大千界，等須彌山，亦有時而盡，布施以此，焉得人人而給。諸菩薩也無諸欲之求，無能施之心，亦無所施之物，凡可以利益一切眾生者，無不為巳，則含靈抱識，均被其澤。布施之心，但應如是。華嚴經云：不為自身求快樂，但為救護諸眾生。李文會曰：應如是布施者，儉於自己，奢於他人，是名利益一切眾生。若人心口相應，行解一般，是名利益於自己也。所學佛法，自然廣大，雖具見聞覺知，萬境不能染著，即是解脫了悟之人，豈無利益。傅大士云：所作依他性，脩成功德林，終無趣寂意，惟有濟群心，行悲悲廣大，用智智能深，利他兼自利，小聖詎能任。川禪師云：有佛處不得住，無佛處急走過，三十年後，莫言不道。頌曰：朝游南嶽，暮往天台，追之不及，忽然自來。獨行獨坐無拘繫，得寬懷處且寬懷。

如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，即非眾生。六祖曰：如來說我人等相，畢竟可破壞，非真實軆也；一切眾生盡是假名，若離妄心，即無眾生可得，故言即非眾生。陳雄曰：經云：凡所有相，皆是虛妄。人皆謂如來無所說，豈說一切虛妄之相哉。殊不知如來有所謂真說，而其所說者，乃真空無相之相，繼之以即是非相者此耳。涅槃經云：見佛性者不名眾生，不見佛性者，是名眾生。如來說一切諸相者，憫之也。茍能悟真空無相之理，則見自性佛，繼之以即非眾生者，此耳。顏丙曰：本性虛明，實夫可得。豈更有一切諸相，一切眾生之類。李文會曰：謂能秉持律儀，修行善法，而用布施，饒益眾生，不住諸相，諸相本空，故云即是非相。夫眾生者，五陰和合，假名眾生。川禪師云：別有長處，不妨拈出。頌曰：不是眾生不是相，春暖黃鶯啼柳上；說盡山河海月情，依前不會空惆悵；休惆悵，萬里無雲天一樣。

須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。謝靈運曰：真，不偽；實，無虛；如，必當理；不誑，則非妄語；不異，則始終恆一。聖言不謬，故宜修行也。陳雄曰：是語真實，無妄無虛，是語如如，契真如理，非欺誑之語，非怪異之語，所以破眾生狐疑之心故也。顏丙曰：真而非假，謂之真語；實而不虛，謂之實語；如如不動，謂之如語；至於不誑語者，佛不誑惑於人；不異語者，佛語不為怪異；此五語者，欲人生信心，不必生疑心。李文會曰：迷即種種皆妄，故不真不實不如有妄有異也。悟即一切真，一切實，一切如，不誑不異也。又云：真語者，一切含生皆有佛性也；實語者，一切法空本無所有也；如語者，一切萬法本來不動也；不誑語者，聞如是法，皆得解脫也；不異語者，一切萬法本自空寂，將何為異也。傅大士云：眾生無蘊界，名別軆非殊，了知心是幻，迷情見有餘，真言言不妄，實語語非虛，始終無變異，性相本來如。川禪師云：知恩者少，負恩者多。頌曰：兩箇伍伯是一貫，阿爺元是丈夫漢，分明對面向渠言，爭奈好心無好報。真語者，實語者，呵呵呵，喏喏喏。

須菩提，如來所得法，此法無實無虛。六祖曰：無實者，以法軆空寂，無相可得，然中有恆沙性德，用之不匱，故言無虛。王日休曰：此法但為眾生而設，非真性中所有故非為真實也，然不可不藉此以悟明真性，又非徒然者，故非為虛妄也。陳雄曰：法即以心傳心，何法不因心之所立，如來以無所得心而得夫真空無相之法，此法即此心，真軆常存，一以為實耶。然實而若虛，莫知其所以為實，妙用無方以為虛耶；然虛而若實，莫知其所以為虛，實而無實，虛而無虛，其亦真空之妙歟。李文會曰：此法無實者，心軆空寂，無相可得也。無虛者，內有河沙功德，用而不竭也。欲言其實，無形可觀，無相可得；欲言其虛，見能作用，是故不可言有不可言無；有而不有，無而不無，言辭不及，其惟聖人乎。若不離相修行，無由達此法也。傅大士云：證空便為實，執我乃成虛，非空亦非有，誰有復誰無，對病應施藥，無病藥還祛，須依二空理，穎脫入無餘。川禪師云：水中鹽味，色裏膠青。頌曰：硬似鐵，軟如酥，看時有，覓還無。雖然步步常相守，要且無人識得渠。咦。

須菩提，若菩薩心，住於法而行布施，如人入暗，即無所見；若菩薩心，不住法而行布施，如人有目,日光明照，見種種色。王日休曰：布施，謂法施，乃教化眾生也。若菩薩住於法而行布施，即是教化眾生著於法無由而見真性，故如人入暗，則無所見；若不住於法以教化眾生，則眾生由此開悟而見真性，故如人有目，又得日光明以照之，乃見種種形色也。僧若訥曰：無相布施，心不住法，則見真如，如人有目，日光明照，了一切境。陳雄曰：菩薩雲者，修行人通稱也。設若菩薩心與法俱勝，故有所住，而行其希求布施，此則無明暗障，貪愛自蔽，不悟真空無相妙理者也。如人處闇（同暗）室之中，昬昬冥冥，而一無所見矣。設若菩薩心與法俱泯，故無所住而行其無希求布施，此則豁金剛眼，然般若燈，圓悟如來無上知見者也。如有目者，處於皎日之中，黑白自分，而毫髮無隱矣。一註本不顯名曰：有所著，則為無明所障，不悟真如妙理，猶昬昬而不能使人昭昭；無所著，則洞達無礙，圓悟如來無上知見，自覺已圓，又能覺他。李文會曰：如人入暗，即無所見者，眾生之心本自無住，無住之心，即見諸法實相，名為菩薩；二乘之人，心住於法，不見諸法實相，背菩提路，何異凡夫？如人背明而入暗室。如人有目，日光明照，見種種色者，二乘之人，不見色而住色，譬如不見坑穽而墜坑穽；菩薩見色而不住色，譬如見坑穽不墜坑穽。一切諸法但有假名，二乘之人，為無慧眼，不辯真假；菩薩即有慧眼，見種種色，悉皆無相故。達磨云：不見色，即是見色耳。逍遙翁云：所見有是，有不是，此世間妄眼；無是，無不是，此世間之真眼。所知有可有不可，此世間妄心；無可無不可，此出世之真心也。

須菩提，當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人、悉見是人,皆得成就無量無邊功德。陳雄曰：當來世者，如來滅後，像法末法之世也。此經者，載真空無相法之經也。此經當此世，非種善根者難可得值。設若能受持讀誦，不獨為口耳之學，抑亦究心學之妙，茲其所以為能也。能爾，則如來豈庸釋於我，必以無上知見而昭鑒之，則無量無邊功德，舉皆成就矣。非特利於一身，且將普施於群生；非特利於一時，且將徧及於千萬億劫。所謂無量無邊功德者此也。顏丙曰：如來所得見性之法，不屬有無二境，所以道無實無虛，若菩薩心著於法布施，是為著相。既曰著相，則無智慧，故如人入闇室中，全無所見；若心不著法布施，是人洞達明了，不受人瞞，故如人本有眼目，加以日光明照，見種種形色，曉然無隱。若當來之世，有善男善女，能於此經受持讀誦；直下頓悟謂之受，行不暫舍謂之持，即為自性如來。以者，用也，能用佛之智慧；所謂智慧者，見性通徹，又非外道聰明也。悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊見性功德。李文會曰：當來之世者，即是如來滅後，後五百歲中濁惡之時也；即為如來以佛智慧者，若人心常精進，讀誦是經，即覺慧性漸開，應當了悟實相，人法二空，不被一切善惡凡聖諸境惑亂，即同如來智慧性也。悉知悉見是人成就功德者，三世諸佛無不知見了悟之人，故能成就無量無邊功德。傅大士頌曰：證空便為實，執我乃成虛（子榮曰：修行人悟得真空之理，乃達實相；如執有我人之見，便為妄想成虛也），非空亦非有，誰有復誰無（子榮曰：空有俱忘，更何可執也），對病應施藥，無病藥還祛，須依（一作觀）二空理，穎脫入無餘。川禪師曰：因地而倒，因地而起，地向你道甚麼。頌曰：世間萬事不如常，又不驚人又久長，如常恰似秋風至，無意涼人人自涼。

[持經功德分第十五]

須菩提，若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施；中日分復以恆河沙等身布施；後日分亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫受持讀誦，為人解說。王日休曰：初日分，謂早晨；中日分，謂日午；後日分，謂晚間。蓋西土之言。如此佛生其中，而從其方言也。然於此經，一起信心得福尚多。於此一日三時，以恆河沙等身命布施，百千萬億劫無量無數者，以彼雖受無量福報，乃世間福耳。受世間福者，乃染煩惱之因，又因以作惡也。聞此經典，信心不逆，則自此種善根矣。善根既種，則日見增長，愈久而愈盛，此則為出世間福。故彼不可以比，而勝於彼無量無數也。且人一日三時，烏得有恆河沙等身命布施哉？蓋假喻耳。乃極言其不可以比也。陳雄曰：佛恐世人執著如來忍辱之說，徒以身布施，而於自己性，與他人性，無纖毫利益。故於十三分言之，至此復言，履救其失。肇法師云：從旦至辰，名初日分；從辰至未，名中日分；從未至戌，名後日分。於此三時，乃至無量百千萬億劫捨身布施，亦不及受持是經，見自性耳。見自性者，謂深明實相，人法二空，乃是大悟人也。傅大士頌曰：眾生及壽者，蘊上假虛名，如龜毛不實，似兔角無形（寒山詩曰：身著空花衣，足躡龜毛履，手把兔角弓，擬射無名鬼。龜本無毛，而謂之龜毛；兔本無角，而謂之兔角；皆假虛名耳。今眾生壽者，五蘊之上，豈有是哉？亦假虛名而謂之眾生，謂之壽者，亦猶龜毛之不實，兔角之無形也），捨身由妄識，施命為迷情。詳論福與智，不及受持經。李文會曰：信心不逆者，信順於理，故云不逆。法華經云：瞻仰尊顏，目不暫舍，心常精進，無有間斷也。受持讀誦者，行解相應謂之受，勇猛精進謂之持，心不散亂謂之讀，見性不逆謂之誦。為人解說者，謂已悟人能見自性，方便為人解說此經，令悟實相成無上道，此人所施無所住相，功德無有邊際，勝前百千萬億劫以身布施功德，百千萬倍。川禪師云：人天福報即不無，佛法未夢見在。頌曰：初心後發施心同，功德無邊筭（同算）莫窮，爭似信心心不立，一拳打破太虛空。

須菩提，以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。肇法師曰：明此法門，所有功德，過心境界，故不可以心思也；過言境界，故不可以口議也。王日休曰：所謂不可思議者，不可以心思，不可以言議也。不可稱量者，既言不可議，則此所謂稱者，非稱說之稱，乃稱量之稱。古者稱與秤字通用，謂不可以秤秤也。不可量者，謂不可以器物量之也。顏丙曰：每日三次以恆河沙比身布施，沙者，言其多也。如是積至無量不可數劫布施，不如於此經典信心不逆。不逆，乃順行也。其福尚能勝彼有為之福，何況更能發心書寫受持讀誦，為他人開解講說。佛以簡要言之，是經有不可思議稱量者，蓋諸佛讚歎，不及此功德至大無有邊際也。李文會曰：無邊功德者,若人於此經典了悟人法二空,深明實相功德廣大，即同佛心無有邊際，不可稱量也。

如來為發大乘者說，為發最上乘者說。王日休曰：乘乃車乘之乘。大乘，謂菩薩乘也。阿羅漢獨了生死，不度眾生，故云小乘，蓋如車乘之小者，唯能自載而已；緣覺之人，半為人、半為已，故為中乘，蓋如車乘之適中者也；菩薩為大乘者，謂如車乘之大者，普能載度一切眾生也。此經欲普度一切眾生，故為發菩薩大乘者說也。發乃起發之發。發大乘，謂起發此以濟度眾生也。最上乘者，謂佛乘也。佛又能兼菩薩而載度之，則在大乘之上，故為最上乘。以此乘之上，不復有乘，故為最上也。此經又為起發佛乘者說，謂佛之化度菩薩，亦以此經之理也。李文會曰：為發大乘者說者，智慧廣大，能見自性，色空俱遣，不著二邊，二邊既無，即無中道可立，不染萬境，即是大乘菩薩所行之道也。又曰：為發最上乘者說者，不見垢穢可厭，不見清凈可求，無遣可遣，亦不言無遣；無住可住，亦不言無住；心量廣大，廓若太虛，無有邊際，即是最上乘諸佛地位也。黃蘗禪師云：如來現世，欲說一乘真法，則眾生不信興謗，沒於苦海，若都不說，則墮慳貪，不為眾生普舍妙道。遂設方便，說有三乘，乘有大小，得有淺深，皆非定法。故云：唯有一乘道，餘二則非真也。川禪師云：如斬一握絲，一斬一切斷。頌曰：一拳打倒化城關，一腳趯（同躍）翻玄妙寨，南北東西信步行。休覔大悲觀自在，大乘說，最上說，一棒一條痕，一掌一握血。

若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。謝靈運曰：千載不墜，由於人弘，任持運行，荷擔義也。李文會曰：廣為人說，知見是人皆得成就不可思議功德者，此謂上根器人，深明此經，了悟佛意，持此大乘經典，為人解說，令諸學者，各見自性無相之理，得見本源自心是佛，當知此人功德無有邊際，不可稱量也。馬祖曰：汝等諸人，須信自心是佛，此心即是佛心。又云：心外無別佛，佛外無別心。佛國白禪師云：心心即佛佛心心，佛佛心心即佛心，心佛悟來無一物，將軍止渴望梅林。華嚴經云：若不信自心是佛，無有是處。圜悟禪師云：即心即佛，已是八字打開；非佛非心，重問當陽點破。不尋其言，一直便透，方見古人赤心片片，若也躊躇，則當面蹉過了也。心佛頌云：佛即心兮心即佛，心佛從來皆妄物，若知無佛復無心，始是真如法身佛。佛佛佛，沒模樣，一顆圓光含萬象；無體之體即真體，無相之相即實相；非色非空非不空，不動不靜不來往；無異無同無有無，難取難舍難指望；內外圓明到處通，一佛國在一沙中；一粒沙含大千界，一箇身心萬箇同。知之須會無心法，不染不淨為淨業，善惡千端無有無，便是南無大迦葉。黃蘗禪師云：汝但除卻凡情聖境，心外更別無佛。祖師西來，直指一切人全體是佛，汝今不識，執凡執聖，向外馳騁返自迷心，所以向汝道：即心是佛。一念情生，即隨異趣，無始以來，不異今日，無有異法，故名成正等正覺。即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提者，聞經解義，如說修行，廣為人說無相之法，令諸學者悟明心地，能行無相無著之行，開發心中智慧光明，離諸塵勞妄念，共成無上菩提。當知此人負荷自性如來，阿耨多羅三藐三菩提，在於身內也。傅大士云：徧計於先了，圓成證此時，宿乘無礙慧，方便勸人持。川禪師云：擘開太華手，須是巨靈神。頌曰：堆山積嶽來，一一盡塵埃，眼裡瞳人碧，胷（同胸）中氣若雷。出邊沙塞靜，入國貫英才。一片寸心如海大，波清幾見去還來。

何以故，須菩提，若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦，為人解說。王日休曰：樂，去聲。好也。小法，謂外道法也。外道之法，正為著於有我人眾生壽者，故為種種之說。如此，則於此經不相合矣。故不能聽受讀誦，為人解說也。陳雄曰：小法者，小乘法也。法華經云：鈍銀樂小法，言其志意下劣，不發大乘心者也。是人墮於邪見，不知所謂大乘最上乘法，盡在此經，且不聽誦，況能為人解說乎？著我人見，墮邪見也。圓覺經云：求大乘者，不墮邪見是也。李文會曰：若樂小法者，凡夫愚鈍之重，不能聽信，廣學無上菩提，只脩福慧，六道輪迴因果之法，縱能強學，執著多聞，為人解說，被明眼人覷著，手忙腳亂，一場敗闕。保寧勇禪師云：顏色規模恰似真，人前拈弄越光新，及乎入火重烹試，到了終歸是假銀。黃蘗禪師曰：古人心利，纔聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為閑道人也。今時人只欲多知多解，廣求文義，喚作修行，不知多知多解，翻成壅塞，皆為毒藥，盡向生滅中取。真如之中，都無此事，從前所有一切解處，盡須併卻令空，即是空如來蔵。如來蔵者，更無纖塵可有，即是破有法王出現世間，亦云：我於然燈佛所，無有少法可得。此語只為空你情解知量，但消融表裡情盡都無依執，是無事人。二乘教綱，只是應機之藥，隨宜所說，臨時施設，各各不同，但能了知，即不被惑。第一不得於心境上守文作解。何以如此？實無有定法如來可說。我此宗門不論此事，但止息念亡慮即休，更不用思前慮後。又云：學般若人，不見有一法可得，絕意三乘，唯一真實，不可證得，謂我能證能得者，皆增上慢人。法華會上拂衣而去者，皆斯徒也。是故佛言：我於阿耨多羅三藐三菩提實無所得，默契而已。學者思之，但止依正法修行，放下我人眾生壽者四相，即不被一切諸境惑亂修行。正法眼蔵云：若欲修行，當依正法，心體離念，相等虛空，不落聖凡，身心平等，如是脩者，是為正法也。川禪師云：仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。頌曰：不學英雄不讀書，波波役役走長途，孃（同娘）生寶蔵無心用，甘作無知餓死夫。爭怪得別人。

須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天人阿脩羅，所應供養，當知此處，即為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香，而散其處。陳雄曰：在在處處，言所在之處不一也，若有此真經，譬如摩尼寶珠，瑞光輝煥，則凡在天道人道阿脩羅道者，所應供養，即此處便是如來真身舍利寶塔，其誰不恭敬禮拜圍繞。以諸華香而散其處。諸華香，與法華經所謂須曼那華香、闍（音she）提華香、末利華香、瞻蔔（同卜）華香、赤蓮華香、青蓮白蓮華香是也。顏丙曰：大乘者，乃大根大器之人，一撥便轉，不樂小法。最上乘者，不居佛位，不重已靈，高超十地（大蔵一覽集云：菩薩十地者，歡喜地，證聖位故；離垢地，身心清凈；發光地，智已生明；焰慧地，妙解廓炤；現前地，通達真俗；難勝地，功行超越；遠行地，隨方應化；不動地，忍智自如；善慧地，通力自在；法雲地，大智圓明），明了大法。此謂百尺竿頭，更進一步底人。長沙云：百尺竿頭不動人，雖然得入未為真，百尺竿頭須進步，十方世界現全身。僧問：果如百尺竿頭，如何進步？南泉云：朗州山，澧州水。僧云：請師道。答云：四海五湖皇化裡。此二等人，即為負荷自性如來阿耨菩提。若愛樂小法者，小法即世間有為法，則著四相。既著四相，宜其不能聽受解說此經。在在處處，若有悟此經，即如佛塔，天人阿脩羅，皆恭敬作禮，常持花香而散持經之處，供養此人。是謂一人辦心，諸天辦供也。傅大士頌曰：所作依他性，修成功德林（子榮曰：抽作依他性者，凡日照施為，皆是真如妙用，故云依他性。脩成功德林者，脩習成就菩提道果也），終無趍（同趨）寂意，唯有濟群心（子榮曰：終無趍寂意，唯有濟群心者，即不動小乘人且期自利，沉空趍寂，唯有大乘利眾生心也。護法論云：傅大士齊建武四年丁丑五月八日生，時有天竺僧嵩頭陀來謂曰：我昔與汝昆婆屍佛所，同發誓願，今兠率天宮衣鉢見在，何日當還？大士曰：度生為急，何思彼樂乎？蓋謂度生為急者，即唯有濟群心。何思彼樂者，即終無趍寂意也），行悲悲廣大，用智智能深，利他兼自利，小聖詎能任（小聖，乃小乘人也）。李文會曰：在在處處若有此經者，一切眾生六根運用，種種施為，常在法性三昧之中。若悟此理，即在在處處有此經也。一切世間者，謂有為之心也。天人阿脩羅者，天者逸樂心，人者善惡心，阿脩羅者瞋恨心。但存此心，不得解脫。所應供養者，若無天人阿脩羅心，是名供養。即為是塔者，解脫之性，巍巍高顯，故云是塔也。以諸花香而散其處者，當於解脫性中，開敷知見，薰槓（音gang）萬行，即法界性自然顯現。川禪師曰：鎮州蘿蔔（同卜），雲門糊餅（僧問趙州親見南泉是否。州云：鎮州出大蘿蔔頭。僧問雲門如何是超佛越祖之談。門云：糊餅。又云：作麼聲是聞聲悟道，見色明心。乃云：觀音菩薩將錢來買糊餅放下手云：元來只是饅頭）。頌曰：與君同步又同鄉，起坐相從歲月長，渴飲飢餐當對面，不須回首更思量。

[能淨業障分第十六]

復次須菩提，若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。僧若訥曰：上明生善，今明滅惡，造作定業，不可逃避，行般若故，易重為輕。大論云：先世重罪應入地獄，以行般若故，現世輕受，譬如重囚應死，有勢力護，則受鞭杖而已。陳雄曰：持此真經，有彌天功德，為天人所恭敬供養宜矣。今且為人所輕賤何也？蓋是人前生罪業深重，當墮地獄，餓鬼、畜生、阿修羅道，永無出期。以今生持經之功，止為人輕賤罵辱而已，則前生罪業為之銷除。當來世佛果菩提，可得成就矣。世人喜於為惡，嫉於為善者多矣，一見是人為人輕賤，便為讀經為無益，福報為虛語。甚者有雲門之罵，藥山之戒，使人人起退轉心。佛之言此，所以長善而救失雲。顏丙曰：若人前世曾作罪業，故今世被人輕賤，應墮落惡道，若能受持讀誦此經，直下見性如大虛空，方知罪性本空。故云先世罪業即為消滅，又得無上正等正覺。昔有二比丘，一犯媱（音yao）罪，一犯殺罪，中心不安，求波羅尊者懺悔。波羅即以小乘法為彼雪懺。二比丘愈生疑懼。後遇維摩大士，卻為解說云：罪性本空，不在中間內外，二比丘聞知頓悟，直下寂然空闊，無罪可得。所以永嘉云：維摩大士頓除疑，猶如赫日消霜雪。傅大士頌曰：先身有報障，今日受持經，暫被人輕賤，轉重復還輕。若了依他起，能除遍計情，常依般若觀（去聲），何慮不圓成。李文會曰：此謂若人受持讀誦此經，應合得人恭敬，今復有疾患貪窮諸裏，反為人所憎惡。世人不達先業，將謂誦經為善即無應驗，遂生疑惑。殊不知非經力，應墮惡道。以今世人輕賤，故折三塗之報，速得無上菩提。張無盡云：四序炎涼去復還，聖凡只在剎那間，前人罪業今人賤，倒卻前人罪業山。川禪師云：不因一事，不長一智。頌曰：贊不及，毀不及，若了一，萬事畢，無欠無餘若太虛，為君題作波羅蜜。

須菩提，我念過去無量阿僧衹劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人於後末世，能受持讀誦此經所得功德，於我所供養諸佛功德百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻，所不能及。疏鈔云：佛言我之供佛功德，千萬億倍，不及持經功德一分，故云算數譬喻所不能及。 王日休曰：梵語阿僧祗，此雲無央數。梵語那由他，此雲一萬萬。於無量無央數劫，在然燈佛先，則釋迦佛說此經時，去然燈佛已無量無數矣。又於其先，過八百四千萬億那由他諸佛出世。則其劫數固不勝其多，佛眼皆能見之以慧性為無窮，故無始以來事皆知之。此所以為佛也。人皆有此慧性，但蔽之耳。供養如是諸佛，其功德終不可及此經功德。以彼則為財施，受財施之報者日漸少，而終至於有盡。此則為善根，善根則日滋長，而終至於成佛，故無窮也。以有盡比無窮，所以不可及也。陳雄曰：阿僧衹，那由他。梵語皆無數之謂。歷無數劫，供無數佛，求福而已。不若持此真經，見自本性，永離輪迴。五祖云：終日供養，只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救。是故供佛功德，雖百分百千萬億分，乃至算數之多，譬如微塵恆沙，皆不及持經功德之一分也。末世人徒知事佛，而不知佛究竟處，盡在此經。舍經何從而得，是以作如是說而第其優劣。梁武帝造寺布施，供佛設齋。問達摩祖師有何功德。答曰：實無功德。後人不了此意。韶州韋使君因問六祖。六祖大師開示之曰：造寺布施，供佛設齋，名為脩福，不可將福以為功德。功德在法身中，非在脩福。又曰：功德在自性，不是布施供養之所求。此所以福不及功德，供佛不及持經也。李文會曰：阿僧祗劫者，梵語也，唐言無數。時供養阿僧祗恆河沙佛施寶滿二千大千世界，捨身數如微塵，所得功德，不如有人於此經典得悟真性，勝前所得功德百千萬億。達磨對梁武帝云：造寺寫經供養布施功德，只獲人天小果，實非功德也。川禪師云：功不浪施。頌曰：億千供佛福無邊，爭似常將古教看，白紙上頭書黑字，請君開眼目前觀。風寂寂，水漣漣，謝家人祗在漁船。

須菩提，若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者；或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。僧若訥曰：狐疑者，狐是獸，一名野干，其性多疑，每渡河水，且聽且渡。上雖較量顯福德之多，猶是畧說，若更具說，聞者狐疑心必狂亂。李文會曰：所得功德我若具說者，謂說悟後淨妙境界也。前為樂小法者，為說降住小乘之法，欲令悟入，尚茲不信，若便為說見性大乘之法，解通人曠，得必無涯，狂亂不信，徒使其狐疑也。

須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。王日休曰：具，盡也。我若盡說其功德，人聞之，心則狂亂，狐疑不信，以其極大，人則驚怪，故甚者心則狂亂，其次則疑惑不信也。當知是經義不可思議，果報亦不可思議者，謂此經之義，不可以心思，亦不可以言議，若人依此修行，及得果報，亦豈可以心思言議哉。佛數數言此經功德，至此又極稱之者，豈虛言哉？以其悟明真性，脫離輪迴之本，是豈有窮盡耶？顏丙曰：梵語阿僧祗劫，此雲不可數劫。佛於然燈佛前，得值無數諸佛，一一供養承事，未曾空過。若後世有人受持讀誦此經，所得見性功德，比我前供養功德，百分不及他一分。見性功德，有百千萬億分，算數譬喻所不能及。佛言，我若說持經功德，或人聞之，心生狂亂疑惑不信，當知此經不可思議，果報亦不可思議。不信佛言，反生誹謗，惡果既熟，必受惡報。李文會曰：義者，般若之義。般若者，智慧也。果報者，所得功德也。由智慧而悟真性。三世諸佛，理應不異，不可思議。謝靈運曰：萬行淵深，義且難測。菩提妙果，豈有心之所議。川禪師云：各各眉毛眼上橫。頌曰：良藥多苦口，忠言多逆耳。冷暖自知，如魚飲水。何須他日待龍華，今朝先授菩提記。

[究竟無我分第十七]

爾時須菩提，白佛言：世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：善男子、善女人，發可耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。疏鈔曰：言滅度一切眾生已者，時中妄想，取捨人我，貪嗔嫉妒，一切不善心，即是一切眾生。以無我心，將忍辱以降伏，令邪惡不生，即是滅度一切眾生已。已即盡也。言而無有一眾生實滅度者，即煩惱妄念，取捨貪嗔，一切不善心本自不有，因貪財色，恩愛情重，方有此心。今既知覺，以正智而滅之，亦不可見實有滅者。本自不生，今亦不滅。故云而無有一眾生實滅度者。 陳雄曰：大涅槃經曰：自未得度先度他。懺法曰：先度眾生，然後作佛。故度一切眾生者，我佛之所應為也。不然，則絕物矣，又何以作佛耶？佛了真空無相，則能所俱寂。雖眾生已滅度，且不起能度之一念，亦不見所度之眾生。故曰無一眾生實滅度者。李文會曰：云何應住云何降伏其心者，注見善現起請分中。當生如是心者，謂二乘之人，執著諸相，起諸妄念。如來指示，令其心常空寂，湛然清凈。馬祖云：常教心如迷人，不辨方所。文殊師利云：心如虛空故，敬禮無所觀。百丈禪師云：心如虛空相似，學始有成也。黃蘗禪師云：心淨其心，更無別法，此即真佛。佛與眾生，一心無異。猶如虛空無雜無染。如大日輪照四天下，日升之時，明徧天下，虛空不曾明。日沒之時，暗徧天下，虛空不曾暗。明暗之境，自相凌奪。虛空之性，廓然不變。佛與眾生，心亦如是。我應滅度一切眾生者，佛言我今欲令一切眾生除滅妄念，令見真性。白樂天云：澹然無他念，虛靜是吾師。圭峯禪師云：覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。修行妙門，唯在此也。慈受禪師云：有利根者一撥便轉。性頑鈍者只在夢中。山僧有箇醒磕睡底道理，不免傾心吐膽，而為諸人說破。良久云：且勤照管鼻孔。愚者若見此，一如路逢客；智者見點頭，恰如飢得食。滅度一切眾生已而無有一眾生實滅度者，此謂不可見有眾生是自己度者。若有此念，即著我人眾生壽者四相，即非菩薩清凈心也。川禪師云：有時因好月，不覺過滄洲。頌曰：若問云何住，非中及有無；頭無纖草蓋，足不履閻浮；細似鱗虛析，輕如蝶舞初。眾生滅盡知無滅，此是隨流大丈夫。

何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。六祖曰：須菩提問佛：如來滅後，後五百歲，若有人發阿耨多羅三藐三菩提心者，依何法而住，如何降伏其心？佛言：當發度脫一切眾生心。度脫一切眾生，盡得成佛已，不得見有一眾生，是我滅度者。何以故？為除能所心也，除有眾生心也，亦除我見心也。王日休曰：此分大槩如第三分所言。須菩提於此再問者，豈非為續來聽者問乎。佛再言之，唯增實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者一句。且上既言發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心。生如是心，則是法矣。若無法，烏能得見真性而成佛乎？然此乃言實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心何也？蓋上言當生如是心者，是心亦非真性中所有，亦為妄爾。故此言實無有法，其意乃在於實字，謂究其實，則真性中無此也。佛恐弟子誤認所謂當生如是心者為真實，故此又說破以為非實也。然則非徒本無一切眾生，而發此求真性之心者，亦本無法，蓋真性中本來蕩然空空，所謂一法不立，一塵不染者是也。顏丙曰：當生如是心者，當發這箇心。佛度眾生已盡，性本空故，無一眾生可滅度者。若生四相望報心，即非菩薩。實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者，蓋實際不受一塵，何有於法？李文會曰：即非菩薩者，謂二乘之人，執著我人眾生壽者四相，解注已見前。實無有法者，謂初悟人，尚有微細四相也。但少有悟心是我相，見有智慧能降伏煩惱是人相，見降伏煩惱意是眾生相，見清凈心可得是壽者相。不除此念，皆是有法。故云實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。傅大士云：空生重請問，無心為自身；欲發菩提者，當了現前因；行悲疑似妄，用智最言真；度生權立我，證理即無人。川禪師云：少他一分又爭得。頌曰：獨坐翛（音xiao）然一室空，更無南北與西東，雖然不借陽和力，爭奈桃花一樣紅。

須菩提，於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？王日休曰：如來,佛自謂也。然燈佛,乃釋迦牟尼佛本師也。佛呼須菩提問云：我始於本師然燈佛處有法所得，名之為無上正等正覺之真性否。

不也，世尊。如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。六祖曰：佛告須菩提，我於師處，不除四相，得授記不?須菩提深解無相之理，故言：不也。李文會曰：佛言如來於然燈佛所有法得三菩提不者，須菩提謂若有般若了悟心在，即是有法，尚有所得之心，故云：無有法得三菩提也。

佛言：如是如是。李文會曰：佛言如是如是者，善契如來之法意也。川禪師云：若不同床臥，爭知紙被穿。頌曰：打鼓弄琵琶，相逢兩會家；君行楊柳岸，我宿渡頭沙。江上晚來初雨過，數峯蒼翠接天霞。

須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。王日休曰：佛深以須菩提之言為當，故再稱如是。復呼須菩提而隨其言以為實無有法，如來所得，名為無上正等正覺之真性者，深然之之意也。

須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。王日休曰：若有法可得，則然燈佛即傳之矣。何待授記當來世，方得作佛耶？釋迦之義，此雲能仁；牟尼之義，此雲寂默。能仁者，即心性無邊，含容一切；寂默者，即心體本寂，動靜不幹也。釋迦於周昭王二十四年，歲在甲寅，四月八日，化從母右肋而生，自行七步，舉其右手，作獅子吼，天上天下，惟我獨尊。九龍空中吐清凈水，濯太子身，名悉達多，此言頓吉。至穆王五十三年，歲次壬申，二月十五日，於俱屍羅國大城，娑羅樹間，示般涅槃，世尊住世七十九年。一註本不顯名曰：萬法本空，若於法有得，是為執相，心即有礙。若於覺有證，是於有我，能所未除。佛豈即證哉？授記者，謂能了悟真性，必得成佛也。李文會曰：若有一切法，是有一切心，故云即非佛法；若無一切法，是無一切心，云何不是佛故。龍牙和尚云：深念門前樹，能令鳥泊棲；來者無心喚，去者不慕歸。若人心似樹，與道不相違。與我授記當得作佛號釋迦牟尼者，始因智慧而得見性，若有能所之心，即是有法可得，性同凡夫，如何得授記耶？然無記可記，是名授記。若於心上無纖粟停留，即是無法可得，自性清凈。故云來世當得作佛。慈受禪師云：一顆靈丹大似拳，服來平地便升仙，塵緣若有絲毫在，蹉過蓬萊路八千。傅大士云：人與法相待，二相本來如，法空人是妄，人空法亦祛。人法兩俱實，授記可非虛，一切皆如幻，誰言得有無。川禪師云：貧似范丹，氣如項羽。頌曰：上無片瓦，下無卓錐，日往月來，不知是誰。噫。

以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如意。王日休曰：且此所謂如來者，本謂真性佛。蓋如者，謂真性徧虛空世界而常自如，若欲現而為一切，無不可者，故謂之如；又隨所感而來現，故名如來。是如來者，真性之名也。故詳言之，則為阿耨多羅三藐三菩提；略言之，則為如來；又略言之，則為佛。然則佛與如來者，有時指色身而言。若如來有肉眼不，如來以其佛智，悉知是人是也。此則謂趄真性耳。真性又名真如者，謂外物皆妄，唯性為真。其言如者，乃上文所謂真性自如，而無所不可現之意也。故以真實之性為真如，而又謂之如來也。僧若訥曰：如來者，即真如也。真如不離諸法，故云即諸法如義。陳雄曰：佛辯論如來膺釋迦尊號者何故？蓋以了諸法空，得如如之義也。如者，真如也。楞迦經云：雖不實妄想，是名如如住。如如者，得無所有境界。故維摩經云：如者不二不異，一切法亦如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。李文會曰：一切諸法，本來清淨，蓋由取捨分別諸法，所以濁亂，不得自如。心若清淨，即自然如中天杲日，歷歷分明，於諸法上都無取捨分別，即是諸法如義。又云：若不脩因，即無證果，須無因果法之可得，諸法皆如，如理即佛。傅大士云：法性非因果，如理不從因，謂得然燈記，寧知是舊身。川禪師云：且住且住，文殊與淨名對談不二。如何是不二，不得動著，動著則三十棒。頌曰：上是天兮下是地，男是男兮女是女，牧童撞著看牛兒，大家齊唱囉囉哩。是何曲調？萬年歡。

若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。王日休曰：佛謂若有人言，佛得無上正等正覺之真性，是人則為妄語。何則？真性者，佛本來自有之，止為除盡外妄，乃見真性耳。凡言得者，皆自外而得。此真性，豈有自外而得哉？故言得者，則為不實語也。佛乃呼須菩提而自答云：非有法如來得之。名其法為無上正等正覺之真性也。蓋性則吾之本有，法則自外而來，惟假法以去除外妄而明真性。豈謂於法有所得而名為真性哉？陳雄曰：如來於菩提無上道，得之心傳，於法實無所得。不善言如來者，言如來有所得，是不明如來心傳之語。佛故呼須菩提而告之曰：實無有法可得，蓋沮人言之謬妄也。

須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。王日休曰：如來所得正覺之法者，謂佛所得以明真性之法也。此非真性中所有，故曰非實。謂亦為妄也，然必賴於此以明真性，故云非虛。陳雄曰：如來了無所得，而其所得者，菩提無上道耳。蓋菩提無上道，有真空妙理存乎其間，實而無實，虛而無虛。與十四分如來所得法同。僧微師曰：無實者，以菩提無色相故；無虛者，色相空處即是菩提。故知如來所證菩提之法，不空不有，故曰無實無虛。李文會曰：於是中者，清凈心也；無實者，真空無分別故。境界經云：諸欲不染故，敬禮無所觀。無虛者，妙用也，具河沙德用也。川禪師云：富嫌千口少，貧恨一身多。頌曰：生涯如夢若浮雲，活計都無絕六親，留得一雙青白眼，笑看無限往來人。

是故如來說一切法，皆是佛法。王日休曰：因是之故，佛說諸法，皆是用之以修行，而成佛之法也。然則法又豈可以無哉？今禪家絕不用法，大背經意矣。佛所以隨說而又掃去者，蓋謂不可泥於法耳，豈可絕無法哉？傅大士頌曰：渡河須用筏，到岸不須船。今禪家不用法，乃未到岸而不須船者，豈不自溺於苦海，且誤人於苦海哉。陳雄曰：佛即心也，心即法也，有是佛心，則必有佛法，如來說一切法，無一切外道邪說，廁於其間，故斷之曰：皆是佛法。李文會曰：一切世法，皆是佛法。涅槃經云：佛即是法，法即是佛。馬祖云：一切眾生從無量劫來，不出法性三昧，長在法性中著衣吃飯，言譚衹對，六根運用，一切施為盡是法性，不解返源，所以隨名逐相，迷情妄起，造種種業。若能一念迴光返照，全體聖心，何處不是佛法。川禪師曰：明明百草頭，明明祖師意。頌曰：會造逡巡酒，能開頃刻花，琴彈碧玉調，爐煉白硃沙。幾般伎倆從何得，須信風流出當家。

須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。王日休曰：佛又恐人泥於法，故又呼須菩提而言：所言一切法者，即非真實一切法，但假此以修行耳。非真性中所有，故虛名為一切法而已。顏丙曰：如來者，即諸法如義，乃如如不動之意，於是中無實無虛。無實者，向甚處摸索；無虛者，何處不分明，虛實乃斷見常見。大士云：斷常俱不染。所以道即非一切法。李文會曰：謂於諸法心無所得，了諸法空，本無一切法也。法華經云：諸法從本來，常自寂滅相。故古德云：用即知而常寂，不用即寂而常知，方契妙覺，是故名一切法也。川禪師云：上大人，丘乙巳。頌曰：是法非法不是法，死水蔵龍活潑潑，是心非心不是心，逼塞虛空古到今。衹者是，絕追尋，無限野雲風捲盡，一輪孤月照天心。

須菩提，譬如人身長大。須菩提言：世尊，如來說人身長大，即為非大身，是名大身。王日休曰：須菩提以嘗聞佛說此語，故曉此理，乃呼世尊而答云：如來說人身長大，則非真實大身，是虛名為大身而已。第十分所言是也（傅本第十分，王本十二分）。李文會曰：色身有相，為非大身；法身無相，廣大無邊，是名大身。黃蘗禪師云：虛空即法身，法身即虛空，是名大身也。川禪師曰：喚作一物即不中（南嶽懷讓禪師見六祖，祖問什麼處來？曰：嵩山來。祖曰：是什麼物恁麼來？曰：說似一物即不中）。頌曰：天產英靈六尺軀，能文能武善經書，一朝識破娘生面，方信閑名滿五湖。

須菩提，菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，即不名菩薩。王日休曰：梵語菩薩，此云：覺眾生。佛又呼須菩提而言：菩薩亦如是者。此如是乃指上文，蓋謂覺眾生者亦非為真實。亦如大身之不為真實，徒虛名而已。何則？真性中豈有覺眾生哉？惟有佛謂之覺，覺即真性也。若作是言者，此是言乃指下文：我當滅度無量眾生,即不名菩薩者。謂以眾生為有，而我乃化之成佛，而得滅度，如此見識，則不可名之為覺眾生，以一切眾生，於真性中本無，惟從業緣中現，故不可以為有也。李文會曰：即不名菩薩者，二乘之人，若有煩惱妄想，不能除滅，即同凡夫，滅色取空，不了色性，即非菩薩。淨名經云：色性自空，非色滅空，如病眼人見空中花，無有是處。傅大士云：名因共業變，萬象即微生，若悟真空色，翛然獨有名。

何以故？須菩提，實無有法，名為菩薩。王日休曰：佛又自問，何故上文之意，謂一切眾生為有者，不名為覺眾生乎？乃呼須菩提而自答云：實無有法名為覺眾生者。謂真性中實無法以名為覺眾生也。且修行而至於菩薩者，誠賴佛所說之法，故知修行之理，而此言實無有法者，特謂真性中無此法耳。李文會曰：實無有法名為菩薩者，一切空寂，本來不生，不見有生死，不見有涅槃，不見有善惡，不見有凡聖，不見一切法，是名見法，正見之時，了無可見，即是菩薩。故云：實無有法名為菩薩。

是故佛說一切法，無我無人無眾生無壽者。王日休曰：是故者，謂上文所言之故也。乃謂實無有法名為覺眾生之說也。佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者，謂佛說諸法，皆謂我人眾生壽者本無有也。此四者，統而言之，皆謂之眾生。此眾生既本無有，烏得有覺眾生乎。陳雄曰：上文言實無有法，尚何有法可說耶，然佛本無言說，其所說者，不過真空無相。維摩經云：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故；此真空無相法也。佛說一切法者此耳，外此則我佛無所說。顏丙曰：色身長大，爭奈有生滅，有限量，即非大身。若造作此言，我當滅度無量眾生，即不名菩薩。迷則佛眾生，悟則眾生佛。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法，無四相可得。川禪師曰：喚牛即牛，呼馬即馬。頌曰：借婆衫子拜婆門，禮數周旋已十分，竹影掃堦塵不動，月輪穿海水無痕。

須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。疏鈔云：言佛土者，心土也。佛土無相，云何莊嚴？若有莊嚴，法即是增。陳雄曰：以定慧之寶，莊嚴心佛；土者，菩薩也；不言其功，而人莫見其跡。以金珠之寶，莊嚴世間佛；土者，凡夫也；自言其功而常急於人知。文殊般若經云：為一切眾生，發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。菩薩如是，豈有自言其功哉？若作是言，是四種相未除，即凡夫之見，其誰名為菩薩耶？李文會曰：我當莊嚴佛土，是不名菩薩者。妙定經云：若人造作白銀精舍滿三千大千世界，雖有無量布施福德，謂心有能所，即非菩薩。不如一念無能所心所得功德，勝前功德百千萬倍。

何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。肇法師曰：此明不達法空，取莊嚴淨土，故非菩薩，復明離相無為，莊嚴佛土也。王日休曰：此與第十分之意同（傅本第十分，王本十一分）。於此再言者，為續來聽者說，故兼說下文也。陳雄曰：如來所說者，莊嚴心佛土也。心佛土本來清凈無相，何假裝飾，故云即非莊嚴。常人以莊嚴為莊嚴，而如來則以非莊嚴為莊嚴。有妙莊嚴存焉，是則所以名其為莊嚴。故淨土論云：僃（音bei）諸珎（同珍）寶性，具足妙莊嚴。世人著世間佛土而不知反，佛前言而此復言，救弊雲爾。顏丙曰：心常清凈，不染世緣，是為莊嚴佛土也。雖曰莊嚴，不可作莊嚴相，故曰：即非莊嚴，但強名而已。李文會曰：即非莊嚴，是名莊嚴者，實無有法可得阿耨多羅三藐三菩提，實無有法名為菩薩，豈復取莊嚴相？如是，即消遙自在，無纖毫掛礙，云何是莊嚴？云何不是莊嚴？故云即非莊嚴，是名莊嚴也。

須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。王日休曰：據楞伽經說二無我，謂人無我與法無我也。人無我者，謂人無本體，因業而生；法無我者，謂法無本體，因事而立。若作富貴之業，則生於富貴中；作貧賤之業，則生於貧賤中；是人無本體也。若因欲渡水，則為舟楫之法；因欲行陸，則為車輿之法；是法本無體也。一切法皆因事而立，即是假合；假合即為虛妄。若信此理而悟解之，是真菩薩之見識。故云如來說名真是菩薩。顏丙曰：通達無我法者，直下大悟，如漆桶底脫，四通八達，廓然無我。我身既無，何更有法，人法雙忘，只這真是菩薩，更莫別求。李文會曰：通達無我法者，於諸法相無所滯礙，是名通達；若作有所能解，是名我相；若作無所能解，湛然清凈，是名無我；故云真是菩薩。僧問馬祖作何見解，即得達道。答云：自性本來具足，但於善惡事上不滯，方喚作道。人的取善舍惡，觀空入定，皆屬造作，更若向外馳求，轉踈轉遠，一念妄想，便是三界生死根本。但無一念，是除生死根本，即得法王無上珎寶。傅大士頌曰：人與法相待，二相本來如，法空人是妄，人空法亦祛。人法兩俱實，授記可非虛，一切皆如幻，誰言得有無。川禪師曰：寒即普天寒，熱即普天熱。頌曰：有我元無我，寒時燒軟火；無心似有心，半夜拾金針。無心無我分明道，不知道者是何人。呵呵。

[一體同觀分第十八]

須菩提，於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊，如來有肉眼。須菩提，於意云何？如來有天眼不？如是，世尊，如來有天眼。須菩提，於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊，如來有慧眼。須菩提，於意云何？如來有法眼不？如是，世尊，如來有法眼。須菩提，於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊，如來有佛眼。日月殊光如來解曰：言肉眼者，照見胎卵濕化色身起滅因緣也；言天眼者，照見諸天宮殿，雲雨明暗，五星二曜，旋伏因緣也；言慧眼者，照見眾生慧性深淺，上品下生，輪迴託陰因緣也；言法眼者，照見法身遍充三界，無形無相，盡虛空遍法界因緣也；言佛眼者，照見佛身世界無比，放光普照，破諸黑暗，無障無礙，圓滿十方，尋光見體，知有涅槃國土也。此五眼如來其中若有上根上智之人，能識此五種因緣，即名為大乘菩薩也。陳雄曰：華嚴經云：肉眼見一切色故，天眼見一切眾生心故，慧眼見一切眾生諸根境界故，法眼見一切法如實相故，佛眼見如來十力故（一是處非處如實力，二知三世報業力，三知諸禪解脫三昧力，四知眾生諸根上下力，五知眾生種種欲力，六知世間種種性力，七知一切道至力，八得夙命智力，九得天眼能觀一切力，十得漏盡智力）。大般若經，所謂清凈五眼是也。世尊設五眼之問，須菩提皆答以有如是之理，可謂善問答矣。顏丙曰：化身觀見為肉眼，普照大千為天眼，智燭常明為慧眼，了諸法空為法眼，自性常覺為佛眼。有僧問尊宿云：觀音菩薩用許多手眼作麼？尊宿云：通身是手眼，若人於這裡薦得，一眼也無，豈更落三落四，然雖如是，須是箇漢始得，能具足此五眼者，唯自性如來也。五眼度世品經云：佛言隨世開化，入於五道而淨五眼。一肉眼，處於世間，現四大身，因此開化，度脫眾生；二天眼，諸天在上，及在世間，未識至道，示以三乘；三慧眼，其不能解智度無極皆開化之，使入大慧；四法眼，其在褊（音bian）局，不能恢泰，悉開化之，解法身一無去來，令平等三世；五佛眼，其迷惑者，不識正真，陰蓋（蓋者，遮也）所覆，譬如睡眠，示以四等四恩之行。布施持戒忍辱精進，一心智慧，善權方便，進退隨宜，不失一切，令發正真道意。李文會曰：一切凡夫皆具五眼，而被迷心蓋覆，不能自見，若無迷心妄念，如得翳障退滅，五眼開明，見一切色也。內外空寂，名為肉眼；見自真性，是法平等，名為天眼；見自性中，般若之智，名為慧眼；見諸色相心不動搖，見一切法無一切法，見一切相無一切相，是名法眼；見前際無煩惱可斷，中際無自性可守，後際無佛可求，三際清凈，是名佛眼。又云：若以無相為法身者，名為慧眼而見如來；指空論有，假立名相，名為法眼，而見如來；若了有無即非有無，二邊寂滅，全體法身周徧法界者，具足佛眼，而見如來。傅大士頌曰：天眼通非閡，肉眼閡非通，法眼唯觀俗，慧眼直緣空，佛眼如千日，照異體還同，圓明法界內，無處不含容。川禪師云：盡在眉毛下。頌曰：如來有五眼，張三祗一雙，一般分皂白，的的別青黃。其間些子爻訛處，六月炎天下雪霜。

須菩提，於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊，如來說是沙。須菩提，於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多，世尊。六祖曰：恆河者，西國衹洹精舍側近之河，如來說法，常指此河為喻。佛說此河中沙，一沙況一佛世界，以為多不？須菩提言：甚多,世尊。王日休曰：恆河中所有沙，有如是沙等恆河者，謂一粒沙為一恆河也；是諸恆河所有沙數佛世界如是者，是諸恆河謂一粒沙，為一恆河，如此恆河中所有之沙，則不勝其多矣。佛世界如是者，謂世界如是之多也。此其為多，不在所言矣。然而佛又以問須菩提者，何也？亦以廣坐說法，欲人先明了於心，故不厭其詳。複而將為下文之說也。佛世界者，謂凡一大世界，必有一佛設化；故凡大世界，皆謂之佛世界。顏丙曰：以沙數世界，言其多也。有如是等恆河，是諸恆河所有沙者。等者，比也。將如此沙，比恆河之多，又將諸多恆河中之沙，而數佛世界。佛舉此以問：如是寧為多不？須菩提答云：甚多。僧若訥曰：明諸恆河中沙，一沙為一世界，舉此為問。李文會曰：恆河沙數者，欲明眾生有種種妄念，故舉無窮之沙以為喻耳。楞嚴經云：琉璃光法王子，觀世間眾生，皆是妄緣風力所轉，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。此群動性，來無所從，去無所至，十方微塵，顛倒眾生，盡同一虛妄也。

佛告須菩提，爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。王日休曰：所有眾生，謂彼世界中，凡有之眾生，乃一切眾生也。其眾生之心，如來所以悉知者，以此心為妄想，乃自真性中現，既生此妄想心，自佛觀之，則有形相矣。有形相，故可得而知也。若寂然如虛空，則無得而知矣。且所謂他心通者（六通：天眼通，徹觀大千；天耳通，洞視十方；地心通，悉知種類；宿命通，達三世事；神境通，形無窒(音zhi)礙；如意通，任運自在），謂彼既起心念，則此可得而知也。聞有人把棊（同棋）子於手中，令他心通者觀之，則知其為棊子，以已知其為棊子故也；然已不知其數之多寡，使彼言之，則亦不知其數，以已不知其數故也。由是言之，若一起心念，則如有形相，故可得而知，如佛者，豈止他心通而已哉？故無量眾生，一起心念，皆悉知見，無足疑也。顏丙曰：若干，乃幾多之意。若幾多心，如來悉知，心鏡一明，無不遍知。僧若訥曰：若干者，若，如也；干，數也。顏師古云：設數之辭也。若干有二種，一世間凡夫心，二出世間聖人心。如來盡能知之，故名正遍知也。李文會曰：若干種心，如來悉知者，眼耳鼻舌身意，若起心動念處，皆是國土。於國土中，所有眾生，若干種種差別之心，心數雖多，總名妄心，既覺是妄，故云悉知。川禪師云：曾為浪子偏憐客，慣受貪盃（同杯）識醉人。頌曰：眼觀東南，意在西北；將謂猴白，更有猴黑。一切眾生一切心，盡逐無窮聲與色。喝。

何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。六祖曰：爾所國土中所有眾生，一一眾生，皆有若干差別，心數雖多，總名妄心，識得妄心非心，是名為心。顏丙曰：如來說諸心，實無心可得，故曰非心，但強名曰心。李文會曰：覺妄之心，即是非心；本無妄念，不起妄心，即是自性本心，故云是名為心；即是菩薩心，亦名涅盤心，亦名大道心，亦名佛心。故臨濟禪師云：若一念心能解縛，此是觀音三昧法。川禪師云：病多諳藥性。頌曰：一波纔動萬波隨，似蟻循環豈了期。咄。今日為君都割斷，出身方號丈夫兒。

所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。肇法師曰：聞說諸心，謂有實心。故須破遣，明三世皆空。故論云：過去已經滅，未來未起，現在虛妄。三世推求，了不可得。疏鈔云：未覺不知，隨時流轉，故有三世。若悟真一之心，即無過去現在未來。若有過去心可滅，即是自滅；若有未來心可生，即是自生；既有生有滅，即非常住真心。即為依他心，虛妄心。若一念有生滅心，即成六十二種邪見，九百種煩惱。王日休曰：常住真心，即真性也。是以自無量無數劫來，常一定而不變動，豈有過去未來現在哉？若有過去未來現在，則為妄想，此三心是也。且若飽而未欲食，則欲食之心為未來；飢而正欲食，則欲食之心為現在；食畢而放匕箸，則欲食之心為過去。是此心因事而起，事過而滅，故為妄想也。不可得者，謂無也。言此三心本來無有，乃因事而有耳。圓覺經所以言六塵緣影為自心相者，謂眾生以六種塵緣之影，為自己之心相也。僧若訥曰：本生心地觀經云：如佛所說，唯將心法，為三界主，心法本源，不染塵穢；云何心法，染貪瞋癡，於三世法，誰說為心？過去心已滅，未來心未至，現在心不住。諸法之內性不可得，諸法之外相不可得，諸法中間，都不可得。心法本來無有形相,心法本來無有住處處。一切如來尚不可見心，何況餘人得見心法。顏丙曰：謂思念前事者為過去心；思念今事者為現在心；思念後事者為未來心。三念總放下著，謂之不可得。經云：前念後念及今念，念念不被邪見染，此為三心不可得。古云：一念不生全體現，亦謂三際俱斷，三念俱妄，了不可得。傅大士頌曰：依他一念起，俱為妄所行，便分六十二，九百亂縱橫（法華經二卷：世尊偈言：薄德少福人，眾苦所逼迫，入邪見稠林，若有若無等。依止此諸見，具足六十二。毗婆沙論云：六十二見者，五蘊中各起四見，四五二十，三世各二十，通為六十，斷常二見為根本，總為六十二見。且於色蘊中，即色是我，離色非我，我中有色，色中有我。五蘊中具有此四。疏鈔解三心云：若一念有生滅心，即成六十二種邪見，九百種煩惱），過去滅無滅（一作不滅），當來生不生，常能作此觀（去聲），真妄坦然平（晁文元公遇高士劉惟一，訪以生滅之事。劉曰：人常不死。公駭之。劉曰：形死性不滅。是知此性，歷劫長存）。川禪師曰：低聲低聲，直得鼻孔裏出氣。頌曰：三際求心心不見，兩眼依然對兩眼，不須遺剱刻舟尋，雪月風花常見面。未曾有經云：妙吉祥菩薩因見一人，言我造殺業，決墮地獄，如何救度。菩薩即化一人，亦曰：我造殺業，決墮地獄，前人聞已，言我亦然。化人告之：唯佛能救，相隨共詣。化人白佛：我造殺業，怖墮地獄，願佛救度。佛即告言：如汝所說造殺業者，汝從何心而起業相，為過去耶，未來耶，見在耶？若起過去心者，過去已滅，心不可得；若起未來心者，未來未至，心不可得；若起見在心者，見在不住，心不可得。三世俱不可得故，即無起作；無起作故，於其罪相何所見耶？善男子，心無所住，不在內外中間；心無色相，非青紅赤白；心無造作，無作者故；心非幻化，本真實故；心無邊際，非限量故；心無取捨，非善惡故；心無轉動，非生滅故；心等虛空，無障礙故；心非染淨，離一切數故。善男子，作如是觀者，即於一切法中，求心不可得。何以故？心之自性，即諸法性；諸法性空，即真實性。由是義故，汝今不應妄生怖畏。是時化人聞佛說法，即白佛言：我今得悟罪業性空，不生怖畏。爾時實造業者，亦白佛言：我今得悟罪業性空，而不復生怖畏之想。李文會曰：謂三世心無性可得，故可從緣而生。肇法師云：聞說諸心，謂有實心。故須破遣。明三世皆空，故云過去已滅，未來未起，現在虛妄。三世推求，了不可得。故云若悟無法無相無事平常真心，即法體空寂，不生不滅，湛然清凈。豈有前念今念後念可得也。馬祖雲:道不用修，但莫洿（同污）染，何謂洿染？但有生死造作趣向，皆是洿染，若欲直會其道，平常心即是道。何謂平常心？無造作，無是非，無取捨，無憎愛，無凡聖。是故經云：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。趙州問南泉云：如何是道？泉云：平常心是道。圜悟禪師頌曰：欲識平常道，天真任自然，行船宜舉棹，走馬即加鞭，若遇飢來飯，還應困即眠，盡從緣所得，所得亦非緣。

[法界通化分第十九]

須菩提，於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊。此人以是因緣得福甚多。須菩提，若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。自在力王如來解曰：此雖是布施，只是有礙之寶，不是無為清凈功德，是故如來不說多也。若有菩薩，以盧舍那身中七覺菩提，持齋禮讚。從其心燈，化生功德，不生不滅，堅如金剛，乘香花雲，入無邊界，起光明臺，供養十方，一切諸佛。此是無為功德，見性之施，化為菩薩。頌曰：廣將七寶持為施，如來不說福田多，若用心燈充供養，威光徧照滿娑婆。疏鈔云：若據舍大千珍寶布施，其福極多，若執著希望福德，有餘則有盡。故云:若福德執實有，如來不說得福德多。此是反釋之義，言以福德無者，無希望心也。既無希望，即為無住相施，是名無為福。若依無住無為而施者，故如來說得福德多。僧若衲曰:福有者，取相也；福無者，離相也。離相故稱性，性如虛空，其福無量。顏丙曰：假使盡世界七寶布施，此乃人天小果，有漏之因，終不免輪迴，畢竟有墮落，不足為多。以福德無故，此其所以為多也。所謂無之一字。趙州教人見性看話頭。自云：狗子還有佛性無？應雲無。只將這無字，貼向鼻頭上；崖來崖去，久久自然有箇入頭處。是則是，切不得作無字會。僧微師曰：世尊召雲須菩提，若能施之人，以妄識為本，脩布施行，即取著能所者，以為實有此福，即成顛倒。如來不說此福德多，以福德無故者，若能施之人，以佛智為本，脩布施行，悉皆離相，不見福為實有，即非顛倒。如來說此人福德甚多。智者禪師頌曰：三千大世界，七寶滿其中，有人持布施，得福也如風，猶勝慳貪者，未得達真宗，終須四句偈，知覺證全空。 李文會曰：凡夫住相，布施七寶，希求福利，此是妄心，所得福德，不足為多。不如淨妙，無住之福，無得之德，同於虛空，無有邊際。川禪師云：猶勝別勞心。頌曰：羅漢應供薄，象身七寶珎，雖然多濁富，爭似少清貧。岡象只因無意得，離婁失在有心親。

[離色離相分第二十]

須菩提，於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊。如來不應以具足色身見。陳雄曰：色身者,三十二相也。具足者，無一而虧欠也。備三十二行而具足是相，三十二行，法身中有之，欲見法身如來識自本心，見自本性足矣。豈應見於具足色身也哉？

何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。陳雄曰：壇經云：皮肉是色身。華嚴經云：色身非是佛。觀此則知肉身無如來。殊不知有生如來存焉。知色身非法身，殊不知有妙色身存焉。華嚴經又云：清凈妙色身，神力故顯現。曰：妙色身，則現一切色身三昧，便是法身如來，即非具足色身可知。以非具足色身，而名為具足色身者，蓋得其所以具足色身故也。

須菩提，於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊。如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。陳雄曰：楞伽經云：相者若處所形相，色像等現，是名為相。此言諸相者，種種變現神通之相也。又不止於三十二相而已。如來離色離相，以淨行則具足三十二；以智慧則具足八萬四千，具足三明，六神通，八解脫（法華經三捲雲：佛於天人大眾之中，說是法時，六百萬億那由他人，皆得三明六通，具八解脫）。此之具足，即非諸相之所謂具足也。然此之具足，乃其實也。而諸相具足，特其華耳，充其實則其華必副之，是以有諸相具足之名。顏丙曰：佛，覺也。覺性如虛空，不應以具足色身見。唯見性人，方知即非色身。如夫子毋我，顏子坐忘是也。自性如來，不應以具足諸相見。性尚不可得，又何有諸相？故以即非之說為掃除之。王日休曰：此分與第五分、第十三分之意同。於此再言者，為續來聽者說也（傅本十三分，王本十六分）。李文會曰：心既空寂，湛然清凈，豈有色身諸相可得？凡夫既不著有，即著於空，有此斷常二見，謂觀空莫非見色，觀色莫不皆空，即是具足色身，具足諸相，非具足也。空色一如，有無不異，方可能觀。無身而見一切身，無相而見一切相。是名色身具足，諸相具足也。僧問趙州：狗子有佛性麼？州云：狗子無佛性。進云：蠢動含靈，皆有佛性，為什麼狗子無佛性？州云：為他有業識在。夫有業識之人，種種著於有，起諸妄想者，此名顛倒知見；種種落於空，都無所悟者，此名斷滅知見。宿有善根之人，無此顛倒斷滅二病，而能洞曉空趣，此名正真知見。若悟此理，乃可隨時著衣吃飯，長養聖胎，任運過時，更有何事？四祖謂牛頭融禪師云：百千妙門，同歸方寸。恆沙功德，總在心源。一切空門，一切慧門，一切行門，悉皆具足。神通妙用，只在你心。業障煩惱，本來空寂。一切果報，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，無欠無餘。與佛無殊，更無別法。但只令心自在，莫懷妄想，亦莫歡欣，莫起貪瞋，莫生憂慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，皆是佛之妙用。祖印明禪師云：養就家欄水牯牛，自歸自去有來由。如今穩坐深雲裏，秦不管兮漢不收。傅大士頌曰：八十隨形好，相分三十二（般若經第十卷：言八十種好，文繁不錄），應物萬般形，理中非一異，人法兩俱遣，色心齊一棄，所以證菩提，實由諸相離（去聲）。川禪師云：官不容針，私通車馬。頌曰：請君仰面看虛空，廓落無邊不見蹤；若解轉身些子力，頭頭物物總相逢。

[非說所說分第二十一]

須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。李文會曰：心既清凈，語默皆如，遇緣即施，緣散即寂。張無盡云：非法無以談空，非人無以說法，此謂不同生滅之心有法可說也。若有生滅心在而說法者，是教一切人不能得見自性，謂之謗佛。但無生滅心，方可說法。川禪師云：是即是，大蔵小蔵從甚麼處得來？頌曰：有說皆為謗，無言亦不容，為君通一線，日出嶺東紅。

須菩提，說法者，無法可說，是名說法。王日休曰：若人言如來有所說法，即為謗佛者，謂佛本不說法，以真性無法可說，若以為佛本說法，即為志在於法耳，佛豈志在於法哉？此所以為謗佛，所以為不能解佛所說之故也。佛又呼須菩提，而言說法者實無有法，謂本來無法，特為眾生去除外妄而說耳。此法豈真實哉？眾生既悟則不用此法矣，故但虛名為說法而已。此分與第七分，言無有少法如來所得之意大略同；亦與十三分，所謂無有少法如來所說之意同（傅本在十三分，王本在十五分）。然此再舉者，後詳言之，亦為續來聽者說也。顏丙曰：終日吃飯，不曾咬著一粒米；終日著衣，不曾掛著一莖絲。所以我佛橫說直說，四十九年未嘗道著一個字，唯同道方知。若言如來有所說，即為謗佛，不能解會我所說，直饒說得天花亂墜，也落在第二著，唯能坐斷十方，打成一片，非言語可到，是名真說法也。所以道墻壁瓦礫，說禪浩浩。前輩頌云：也大奇，也大奇，無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。謝靈運曰：教傳者，說法之意也，向言無說，非杜默而不語，但無存而說，則說滿天下，無乖，法理之過，無存。謂不著諸相，心無所住也。傅大士云：相寂名亦遣，心融境亦亡，去來終莫見，語默永無妨，智入圓成理，身同法性常，證真還了俗，不廢是津梁。川禪師云：兔角杖，龜毛拂。頌曰：多年石馬放毫光，鐵牛哮吼入長江；虛空一喝無蹤跡，不覺潛身北斗藏。且道是說法不是說法。

爾時慧命須菩提，疏鈔云：爾時，當起問之時也。言慧命者，善現達佛智海入深法門，悟慧無生，覺本源之命非去非來，故曰慧命須菩提。陳雄曰：慧命須菩提，見於法華經信解品：慧以德言，命以壽言，即長老之異名也。顏丙曰：慧命者，具智慧性也。故曰：天命之謂性。

白佛言：世尊，頗有眾生於未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提，彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。疏鈔云：佛言彼非眾生者，皆具真一之性，與佛同源。故曰非眾生。言非不眾生者，背真逐妄，句喪已靈。故曰非不是眾生。王日休曰：解第二分雲。命者，壽之意；壽者，老之意。其言慧命者，以須菩提既得慧眼，且年高矣。須菩提於此問頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？佛言彼非眾生，非不眾生者。恐聽法者誤認眾生以為實有，故曰：彼非眾生。謂自業緣中現，業盡則滅，豈有真實眾生也？然亦有眾生之身現在，此又不可謂之非眾生，故曰：非不眾生。但非真實而為虛幻耳。佛又自問云：何以故者，謂何故非不眾生？乃呼須菩提自答云：眾生人生者，謂凡為眾生者，則所謂一切眾生也。如來說非眾生，是名眾生者,謂一切眾生,佛皆以為非真實眾生,但虛名為眾生而已。此佛自言也。而又言如來說者，豈非諸佛亦如是說乎。顏丙曰：須菩提問佛：眾生於未來世，聞說是法，生信心不？佛答曰：彼非眾生，非不眾生者，蓋眾生屬有，不眾生屬無。彼眾生性，本同太虛，不落有無二見。如來說非眾生，但假名眾生。故佛嘗曰：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。我佛未嘗輕眾生也如此。智者禪師頌曰：不言有所說，所說妙難窮。有說皆為謗，至道處其中。多言無所解，默耳得三空（三空，即見第一分。又疏鈔云：有無中道，亦曰三輪體空）。智覺剎那頃，無生無始終（俱舍等論：謂時之最少，名一剎那；一百二十剎那，名一怛剎那；六十怛剎那，名一羅婆；三十羅婆，名一牟呼栗多，亦云須臾；三十牟呼栗多，為一晝夜）。川禪師曰：火熱、風動、水濕、地堅。頌曰：指鹿豈能成駿馬，言鳥誰謂是翔鸞；雖然不許纖毫異，馬字驢名幾百般。靈幽法師，加此慧命須菩提六十二字，是唐長慶二年。今在濠州鍾離寺石碑上記。六祖解在前故無解，今亦存之。李文會曰：此則魏譯偈也。長慶中僧靈幽入冥所，指魏譯則存。秦譯則無也。謂言若敬信佛法，即著聖見，非眾生也。若不信佛法，即著凡夫見，非不眾生。若起此二見者，是不了中道也。須是令教凡聖皆盡不住兩頭，方是真正見解。故云眾生眾生者，如來說非眾生是名眾生也。

[無法可得分第二十二]

須菩提，白佛言：世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是如是。須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。王日休曰：此分與第七分大槩（同概）同。於此再言者，為續來聽者說也。佛言如是如是者，蓋深許其言之當也。阿耨多羅三藐三菩提無有少法可得者，謂性中無有少法可得。無有所得，則蕩然空空。是不可以形相求，不可以言說求也。但說名為無上正等正覺而已。陳雄曰：壇經云：妙性本空，無有一法可得，既無一法可得，寧須有菩提可證耶？我佛無得無證，無名可名，是以強名曰阿耨菩提。顏丙曰：有法可得，是名法縛；無法可得，方名解脫。須菩提，以無所得之辭而告世尊，世尊即以如是如是而證據之。佛又云：我於無上正等正覺，乃至無少法可得，虛名而已。智者禪師頌曰：諸佛智明覺，覺性本無涯；佛因有何得，所得為無耶？妙性難量比，得理即無差；執迷不悟者，路錯幾河沙。李文會曰：若有少法可得，亦是著相。誌公云：但有纖毫即是塵，舉意便遭魔所擾。經云：若人慾識佛境界，當淨其意如虛空。學道之人，但於一切諸法無取無舍，見如不見，聞如不聞，心如木石，刮削併當，令內外清凈，方是消遙自在底人。法句經云：雖終日見猶為無見，雖終日聞猶為無聞。草堂清和尚云：擊石乃出火，火光終不然；碧潭深萬丈，直下見青天。逍遙翁云：內覺身心空，外覺萬事空。破諸相訖，自然無可執、無可爭。此謂禪悅，所謂大明了人，勿令有秋毫許障礙，微塵許染著。堅久不渝，便是無上士不動尊也。琪禪師云：念念釋迦出世，步步彌勒下生，分別現文殊之心，運用動普賢之行，門門而皆出甘露，味味而盡是醍醐。不出旃（音zhan）檀之林，長處華蔵之境。若如此也，行住坐臥，觸目遇緣，雖應用千差，且湛然清凈。川禪師云：求人不如求已。頌曰：滴水生冰信有之，綠楊芳草色依依；春花秋月無窮事，不妨閑聽鷓鴣啼。

[淨心行善分第二十三]

復次須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。王日休曰：六本皆作是法平等無有高下，然此所謂是法，乃真性也。真性豈可謂之法哉？強名曰法耳。上自諸佛，下至蠢動含靈，其真性一同。故云平等無有高下。謂色身則有高下，真性則無高下也。謝靈運曰：結成菩提義也。人無貴賤，法無好醜，蕩然平等，菩提義也。肇法師曰：明此法身菩提，在六道中亦不減下，在諸佛心中，亦不增高，是名平等無上菩提。真武說報父母恩重經云：物不能平物。惟水不動，則可以平物。物不能等物。惟權衡之公，則可以等物。平則無高無下，等則無重無輕。李文會曰：是法平等無有高下者，凡夫不見自性，妄識分別，自生高下，謂佛是高，眾生是下。菩薩了悟人法二空，上至諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，無所分別，故一切法皆平等，豈有高下也。黃蘗禪師云：若觀佛作清凈光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者，歷恆河沙劫，終不能得阿耨菩提。又云：心若平等，不分高下，即與眾生諸佛，世界山河，有相無相，徧十方界一切平等，無彼我相，此本源清凈心，常自圓滿，光明徧照也。傅大士云：水陸同真際，飛行軆一如，法中何彼此，理上起親踈；自他分別遣，高下執情除，了斯平等性，咸共入無餘。

以無我、無人、無眾生、無壽者。王日休曰：所以名為無上正等正覺者，以真性中本無我人眾生壽者。此四者，乃妄緣中現。而真性則平等。豈有四者之異哉？故名為無上正等正覺也。

修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。王日休曰：一切善法，乃佛接引眾生悟明真性之法也。依此法修行，即得無上正等正覺之真性。此真性，我本有之，豈可謂之得哉？蓋凡言得者，皆謂自外而得，此則非自外而得，故不可謂之得。然此則言得者，蓋不得已而強名曰得耳。李文會曰：修一切善法者，若不能離諸相而修善法，終不能得解脫；但離諸相而修善法，即得阿耨多羅三藐三菩提也。又云：若人於一切事，無染無著；於一切境，不動不搖；於一切法，無取無舍；於一切時，常行方便；隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。川禪師云：山高水深，日生月落。頌曰：僧是僧兮俗是俗，喜則笑兮悲則哭；若能於此善參詳，六六從來三十六。

須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。王日休曰：佛又呼須菩提，而謂所言善法者，即非善法，謂本來無此善法，乃假此以開悟眾生耳。故但虛名為善法而已。顏丙曰：兩頭話有三十六對：善與惡對，有與無對，生與死對，去與來對，動與靜對，語與默對，勝與負對，高與下對；不作兩頭見，是為平等法，亦名無上正等正覺。以無四相心，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。所謂即非善法者，蓋凡夫執惡，聲聞著善，若不離善法，又落兩頭機，豈為平等。傅大士頌曰：水陸同真際，飛行體一如（子榮曰：水陸同真際者，總標四生有情之本，皆有一真之性，故云飛行體一如。今據經云：是法平等，無有高下。故此頌亦總四生而言之也。水之所產，陸之所生，水陸雖不同，而一性之真際則未嘗不同也。有翼者能飛，有足者能行，飛行雖不一，而一性之本體則未嘗不一也），法中何彼此，理上起親踈（性中所有之法，曾何彼此之間，性中所具之理，豈有親踈之殊）；自他分別遣（自者，已也。他者，人也。自己他人妄生分別者，皆當遣去。圓覺經曰：自他身心。注云：自之身心，即我相也。他之身心，即人相也。又曰：自性憎愛故。注云：於自則愛，於他則憎），高下執情除（妄分高下而生執著之情亦當除之），了斯平等性，咸共入無餘（經曰：是法平等，無有高下。有人若能了悟平等之性，則咸共入於無餘涅槃矣。寒山詩曰：佛性元平等，總有真如性，但自審思量，不用閑爭競）。李文會曰：不住相故。即非善法；無漏福故，是名善法。法華經云：初善中善後善者。初謂發善心時，須是念念精進，不生疑惑懈怠之心；中謂常修一切善法，令悟真性，不著諸法相也；後謂即破善法，直教一切善惡凡聖，無取捨憎愛之心，平常無事。故云：即非善法是名善法也。古德云：了取平常心是道，飢來喫飯困來眠。又云：常平等心，如此廣大，妙觀察智，如日光明。體用及此，是佛境界。川禪師云：面上夾竹桃花，肚裡侵天荊棘。頌曰：是惡非惡，從善非善。將逐符行，兵隨印轉。有時獨上妙高峯，卻來端坐閻王殿；見盡人間祗點頭，大悲手眼多方便。

[福智無比分第二十四]

須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。疏鈔云：大千世界中，所有須彌山王，上至忉利天，下至崑崙際，若有將七寶如須彌山高，持用布施，獲福不可知數，問還有過此福者不？下文答。僧微師曰：佛召云：須菩提，且如一四天下，則有一須彌山,若據三千大千世界，所有百億須彌山，是眾山之最，故言山王。

若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說；於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻，所不能及。疏鈔云：若於無住般若，受持真四句偈，及書寫誦念，為他人演說，如是等人，所得功德，不可稱計。何以故？悟性圓融，不斷有為而證無為，不除妄想而趣真常，達第一義，於一念之間，得無為福。無為福德，量等虛空，不可思議，故經云：於前舍須彌山珍寶布施福德，若比無為福，百千萬億倍，不及一倍。王日休曰：此言所有諸須彌山王，如是等七寶聚布施，而不可以比受持演說之功者，以彼世間福，終有時而受盡。此則為出世間福愈增長而終無窮故也。陳雄曰：佛以性上福德為最上，以身中七寶為希有，儻七寶滿三千大千世界之多，等須彌山之高大，有能持以布施，則其福德，想不下於須彌山。今有人焉，持誦真經，並四句偈說與他人，是修自性上福德，是聚自身中七寶，回視多施七寶之福，萬萬不侔。五祖曰：自性若迷，福何可救。六祖曰：乘船永世求珠，不知身是七寶。二佛之言，皆為世人不脩身脩性，徒施寶以為求福之道。顏丙曰：此一分專較量福德輕重。若有人將七寶比於須彌山王布施，所得福德，比之持經之人，百分不及一分。況持經之人，又能悟四句偈等，受持讀誦為他人說。不特自利，又且利他，如此福德無量，有百千萬億分，乃至不可算數譬喻。正如寒山云：無物堪比倫，教我如何說。李文會曰：聚七寶布施如三千大千世界中須彌山王，所得無量無邊功德，此為住相布施，終無解脫之期，不如受持讀誦此經乃至四句偈等，所得無住相淨妙功德，勝前功德百千萬倍。傅大士頌曰：施寶如沙數，唯成有漏因，不如無我觀（去聲），了妄乃名真，欲證無生忍，要假離貪嗔，人法知無我，逍遙出六塵。川禪師曰：千錐劄（音zha）地，不如鈍鍬一捺。頌曰：麒麟鸞鳳不成群，尺璧寸珠那入市。逐風之馬不並馳，倚天長劍人難比。乾坤不覆載，劫火不能壞。凜凜威光混太虛，天上人間總不如。噫。

[化無所化分第二十五]

須菩提，於意云何？汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提，莫作是念，何以故？實無有眾生如來度者。僧若訥曰：如來雖設法施，廣度眾生，而不作是念。故誡云：汝等勿謂也。莫作是念者，重誡也。度無度相，能所一如故論偈云：平等真法界，佛不度眾生。李文會曰：實無有眾生如來度者，如來不見有眾生可度。又云：謂諸眾生起無量無邊煩惱妄想，於一切善惡凡聖等見，有取捨分別之心，迷情蓋覆菩提之性。佛出於世，教令覺悟，降六賊，斷三毒，除人我，若能了悟人法二空，無諸妄念，心常空寂，湛然清凈，更不停留纖毫滯礙，即是見性實無眾生可化度也。石霜禪師云：休去歇去，古廟香爐去，枯木寒灰去，一念萬年去，如大死人去。若能如此用心，安有不成道乎。

若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。王日休曰：佛謂須菩提云：汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。又呼須菩提而再言曰：莫作是念，何以故者，以實無眾生如來所度。謂一切眾生，皆是妄緣中現，其實無有，若言有眾生如來所度，即是執著於有我人眾生壽者也。僧若訥曰：若見有可度者，即同凡夫有我執也。李文會曰：若有眾生如來度者，即有我人眾生壽者者，人人具足，箇箇圓成，本來是佛，與佛無異。圜悟禪師云：赤肉團上，人人古佛家風；毘盧頂門，處處祖師巴鼻。若也恁麼返照，凝然一段光明。非色非心，非內非外。行棒也打他不著，行喝也驚他不得。直得淨躶躶，赤洒洒，是箇無生法忍，不退轉輪。截斷兩頭，歸家穩坐。正當恁麼時，不須他處覔，祗此是西方。 傅大士云：夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。眾生但為業障深重，與佛有殊，若能迴光返照，一刀兩段，即便見自性也；若不因佛經教，一切眾生無因自悟，憑何修行得至佛地。此是如來無所得心。故云：若有眾生如來度者，即有我人眾生壽者相也。川禪師曰：春蘭秋菊，各自馨香。頌曰：生下東西七步行，人人鼻直兩眉橫；哆啝（音he）悲喜皆相似，那時誰更問尊堂，還記得在麼？

須菩提，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。僧若訥曰：如來即無我人等相，云何有時稱我？須知假名稱我。對所度眾生，隨時說我。李文會曰：有我者，即是凡夫；非我者隨處作主，應用無方，故云：凡是佛因，佛是凡果。境界經云：三世諸佛，皆無所有，唯有自心，既明因果無差，乃知心外無法。二乘之人執有我相，欲離生死而求涅槃，欲舍煩惱而求滅度，是舍一邊，不了中道，乃同凡夫行也。

須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。王日休曰：佛又呼須菩提而言凡夫者，謂非有真實凡夫，但虛名為凡夫而已。此所謂隨舉隨掃也。上言凡夫，是之謂舉；下必言無真實凡夫，是之謂掃。與其掃之，曷若不舉。蓋不舉則無以明其理，譬如過渡而不用筏者也；不掃則恐人泥其說，譬如到岸而不登，乃住於筏上者也。此所以必舉之而又必掃之。僧若訥曰：因上如來說我釋非凡夫，卻見佛與凡夫有隔，於是止泯，則聖凡平等，故云即非凡夫。顏丙曰：當人自性自度，迷來悟度，邪來正度，從上諸佛言句，但為指出路頭，須是自行自履，豈由他人，所以道，實無眾生如來度者。若有可度，是如來有四相。如來，乃見性人也，所以無我；凡夫，未見性人也，所以我相未忘。佛又恐人落分別界，故曰：即非凡夫。所以見如來凡夫本同一性，不容分別。智者禪師頌曰：眾生脩因果，果熟自然圓；法船自然度，何必要人牽；恰似捕魚者，得魚忘卻筌；若道如來度，從來度幾船（經上文曰：實無有眾生如來度者，一切眾生本來是佛，何生可度）。李文會曰：即非凡夫者，一念清凈，非凡非佛，故云即非凡夫。凡夫亦空，迷者妄執。但無執著，即一切清凈耳。川禪師云：前念眾生後念佛，佛與眾生是何物？頌曰：不見三頭六臂，卻能拈起放筯（同箸）；有時醉酒罵人，忽爾燒香作禮。手把破沙盆，身披羅錦綺。做模打樣百千般，驀鼻牽來祗是你。嗄。

[法身非相分第二十六]

須菩提，於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是如是，以三十二相觀如來。王日休曰：如來謂真佛也。第五分已言此意矣。於此再言者，為續來聽者說故，兼及轉輪聖王之說也。李文會曰：空生疑，謂眾生是有，可他成聖，法身不無，可以妙相而見妙也。川禪師云：錯。頌曰：泥塑木雕縑綵畫，堆青抹綠更裝金，若言此是如來相，笑殺南無觀世音。

佛言：須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，即是如來。須菩提白佛言：世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。六祖曰：世尊大慈，恐須菩提執相之病未除，故作此問。須菩提未知佛意，乃言如是如是之言，早是迷心；更言以三十二相觀如來，又是一重迷心，離真轉遠。故如來為說除彼迷心：若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。轉輪聖王雖有三十二相，豈得同如來？世尊引此言者，以遣須菩提執相之病，令其所悟深徹。須菩提被問，迷心頓釋。故云：如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。須菩提是大阿羅漢，所悟甚深，得方便門，不生迷路，以冀世尊除遣細惑，令後世眾生所見不謬也。王日休曰：佛又呼須菩提而言，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。且轉輪聖王是為四天王，乃管四天下。正五九月照南閻浮提；二六十月，照西瞿耶尼；三七十一月，照北鬱單越；四八十二月，照東弗婆提。常如輪之轉，以照四天下，察人間善惡，故名轉輪聖王，以其福業之多，故色身亦具足三十二相一如佛。佛故謂若以三十二相為佛，則轉輪聖王亦當為佛。是不可以三十二相見佛故。繼云：不應以三十二相觀如來也。李文會曰：轉輪聖王即是如來者，佛以近事質之，令其自解。又云：未達我人眾生壽者四相，即是心有生滅。生滅即是轉輪義王者。心也，雖脩三十二淨行，生滅心即轉多，終不契清凈本來心。故云不應以三十二相觀如來也。川禪師云：錯。頌曰：有相身中無相身，金香爐下鐵崑崙；頭頭盡是吾家物，何必靈山問世尊？如王秉。

爾時世尊，而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。劉虯（原字不詳，以此字代）云：音聲色相，本自心生。分別之心，皆落邪道。若能見無所見，聞無所聞，知無所知，證無所證，體茲妙理，方見如來。虛皇天尊經章四十四妙行曰：妄為妙相七十二，頂負九色光，諸大仙人，以是覩天尊也。天尊曰：我以非色，汝妄為色；我以非相，汝妄為相；若以九色七十二相觀我，即是離無著有，不可與聞無上之義。疏鈔云：佛言善現汝不可以眼見我之法身，何故？法身無色相，云何見得。眾生妙性，亦復如是不可以見之。又言以音聲求我者，佛之法身，還可耳音而聞，若以耳聞者，亦非法身。如眾生自性，還可以耳聞，若以耳聞者，即非佛性。所以佛言：若以見聞我法身者，是人行邪道，不能見如來。如來法身者，非色非聲，無形無狀，不可以心思，不可以識識，在凡不少，至聖不增，看時不見，悟則全彰。王日休曰：我謂真我，乃性佛也。此如來亦謂真性之佛，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道者，謂真性佛，無形無相，故不可以形色見，亦不可以音聲求，若以形色見，以音聲求，是人所行者乃邪道也。真性乃正，故非邪也，形色音聲，則為邪耳。故以形色音聲求佛，則是所行者邪道，豈可以見正覺常住之真性佛哉？故曰不能見如來。如來，即所謂真我，即所謂性佛也。僧若訥曰：言我者，此是法身真常淨我，隨流布而說。若以色見聲求，心游理外，皆名邪見，不能見法身。肇法師云：所謂諸相，煥目而非形。八音盈耳而非聲。應化非真佛，亦非說法者。法體清凈，猶若虛空，無有染礙，不落一切塵境，今且略舉聲色。陳雄曰：我者，我之性也。法身如來，即我性是。視之不見，以色相取不可也；聽之不聞，以音聲求不可也。華嚴經云：色身非是佛，音聲亦復然。又云：不了彼真性，是人不見佛；惟內觀反照，即性而脩，則如來得之於方寸之間矣。顏丙曰：轉輪聖王，外貌端嚴，具足三十二相，然不明佛性，但享頑福，有時而盡。佛言若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。須菩提後聞佛語，方始稱如我解佛義，不應以三十二相觀如來。所以世尊為說偈言：若以色見我，以音聲求我；我者，有我相也，不得大自在；欲以形色言音而求見我相者，是人乃行邪道，即非正見，不能見如來者，不能得見此如如之性也。傅大士頌曰：涅槃含四德，唯我契真常（楞嚴四卷：非大涅槃、非常、非樂、非我、非淨。注云：非所證法，涅槃四德是也，涅槃是總，四德是別），齊名八自在，獨我最靈長（懺法云：身長覺諸佛涅槃，八自在觸），非色非聲相，心識豈能量，看時不可見，悟理即形彰。川禪師曰：直饒不作聲求色見，亦未見如來在，且道如何得見？不審不審。頌曰：見色聞聲世本常，一重雪上一重霜；君今要見黃頭老（黃頭老，乃釋迦佛也），走入摩耶（摩耶夫人，乃釋迦佛母）腹內藏。噫。此語三十年後，擲地金聲在。

[無斷無滅分第二十七]

須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提；須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅；莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。此一分經，總是四章。原佛之意，初則反其辭而語須菩提曰：汝若作是念，如來以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提；次則正其辭而謂之曰：莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。如下文亦然，初則反其辭而語須菩提曰：汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅相；次則正其辭而謂之曰：莫作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。世本第一章多誤作如來不以具足相故。新州印六祖註本、南浦陳氏施本，第一章並無不字，於理為當。王虛中註本、武夷張公綽施本，並作如來可以具足相故其理亦通（壽州石本皆有不字，經義尤明）。王日休曰：諸法斷滅者，謂一切法皆斷之滅之而不用也。相，謂凡法之相也。佛經所謂相者，凡有者皆謂之相。故晝明，則謂之明相；夜暗，則謂之暗相；經所說之法，則謂之法相；非佛經所說之法，則謂之非法相。所以於此言不用法而斷滅之者，則謂之斷滅相也。且法者，固不可以泥，然亦豈可以斷滅之哉？譬如渡水，既渡之後，固不須舟楫；未渡之前，豈可無舟楫耶？是故即悟之後，不須佛法；未悟之前，不可以無佛法。所以發求無上正等正覺真性之心者，必須依佛法修行，不可遂斷滅佛法，而謂不用法，故云汝若作是念發求無上正等正覺真性心者，說諸法斷滅相，不可作是念也。何故不可作是念乎？以發求真性心者，必依佛法以修行，故於法不可斷滅也。顏丙曰：此一卷經，雖然只說無之一字。佛又恐人執著此無，一向沉空滯寂，棄有著無，反成斷滅相，何異證道欹雲？棄有著空病亦然，還如避溺而投火。故此一分，專戒人不可斷滅。今人或已悟，或未悟，便以無為極則，誤汝去在。昔張拙秀才參西堂蔵禪師，問山河大地，三世諸佛，是有是無？蔵答云：有。拙雲錯。蔵雲先輩曾參見什麼人來？拙云：參見徑山來。某甲問徑山，皆言無。蔵云：待先輩得似徑山時，一切皆無即得。大凡未見性人，如何便說一切皆無。所以佛告須菩提：汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提；汝若果作是念發心，即是說諸法斷滅相。何故？凡發無上正等正覺心，不可說斷滅相。智者禪師頌曰：相相非有相，具足相無憑；法法生妙法，空空體不同；斷滅不斷滅，知覺悟深宗；若無人我念，方知是至公。李文會曰：如來不以具足相故者，佛恐須菩提落斷滅見，是故令離兩邊；然性含萬法，不自具足，應用遍知。一即一切，一切即一；去來自由，無所罣礙。此法上至諸佛，下至含識，本無欠少，是名具足相也。說諸法斷滅，莫作是念者，諸法性空，空即是常；是故不斷不滅。若作是念雲無相而有道心者，是斷一切行，滅一切法，此乖中道也。又云：若作有相觀，即是一邊見；若作無相觀，亦是一邊見；若不作有無觀，即是斷滅法。故知真如法性，不是有不是無，湛然不動。觀與不觀，皆是生滅。故云莫作是念也。於法不說斷滅相者，見性之人，自當窮究此理。若人空心淨坐，百無所思以為究竟，即著空相，斷滅諸法。晁大傅云：諸佛說空法，為治於有故，若復著於空，諸佛所不化。故云：大士體空而進德，凡夫說空而退善。當知有為是無為之體，無為是有為之用也。川禪師云：翦不齊兮理還亂，拽起頭來割不斷。頌曰：不知誰解巧安排，捏聚依前又放開；莫謂如來成斷滅，一聲還續一聲來。

[不受不貪分第二十八]

須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。六祖曰：通達一切法，無能所心，是名為忍；此人所得福德，勝前七寶之福。李文會曰：知一切法無我者，一切萬法本來不生，本來無我相，所得功德，即非七寶布施等福所能比也。得成於忍者，既知人法無我，則二執不生，成無生忍，此乃勝前七寶布施菩薩。夫萬法本來無性，皆因自己之所顯發，且如眼對色謂之見；耳對聲謂之聞；見聞是根，色聲是塵。色聲未對之時，我性常見常聞，未曾暫滅；色聲相對之時，我性未曾暫生。此是菩薩了悟真性，活潑潑地，洞然同於太虛，所以不曾生滅。凡夫即被妄心所覆，隨六塵轉，即有生滅；故塵起即心起，塵滅即心滅，不知所起滅心皆是妄念也。若見六塵起滅不生，即是菩提。川禪師云：耳聽如聾，口說如瘂（同啞）。頌曰：馬下人因馬上君，有高有下有踈親，一朝馬死人歸去，親者如同陌路人。只是舊時人，改卻舊時行履處。

何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。王日休曰：以諸菩薩不受福德故者，謂菩薩濟度眾生，無非得福。然菩薩不享世間富貴，但積福於虛空而已，故曰不受福德。積於虛空愈久而不已，直至於成佛。故成佛得其福德如天地廣大，所以佛稱兩足尊者，謂福與慧兩者皆足也。

須菩提白佛言：世尊，云何菩薩不受福德。須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。王日休曰：菩薩所作福德不應貪著者，謂菩薩本不為作福德而度眾生，其福德自然隨之，如人行日中，本不為日影而日影自然隨之；若為作福德而度眾生，則是貪著，其福德而欲享受也。為其非貪著而享受，是故說不受福德。其言是故者，蓋為不貪之故，所以言不受也。李文會曰：不貪世間福德果報謂之不受。又云：菩薩所作福德不為自己，止欲利益一切眾生，此是無所住心。即無貪著，故云不受福德。智者禪師頌曰：布施有為相，三生卻被吞（證道歌曰：住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墮，招得來生不如意。註云：古德云：人天福報為三生冤人罕知之，良由世人因其福力，不明其本，就上增添以此世福恣情娛樂，臨命終時，福盡業在，反墮惡道，受種種苦，故云招得來生不如意也。此頌言布施有為相，三生卻被吞者，其說亦同。三生者，今生、後生、再後生是也）七寶多行慧，那知舍六根，但離諸有欲，旋棄愛情恩（六根：乃眼、耳、鼻、舌、身、意。但能離諸有欲，旋即棄舍愛情之恩。旋，疾也。旋，句緣切），若得無貪相，應到法王門。川禪師曰：裙無腰，袴無口。頌曰：似水如雲一夢身，不知此外更何親，箇中不許容他物，分付黃梅路上人（蘄州黃梅縣東，五祖弘忍大師與六祖慧能）。

[威儀寂靜分第二十九]

須菩提，若有人言如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。疏鈔云：佛言若有人言如來有來有去，有坐有臥，即不解佛意也。何故？只如眾生妙性，還有來去坐臥否？眾生亦如是，如來亦如是。行住坐臥四威儀中，常住寂滅，若有動者，即雲不解所說義。

何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。疏鈔云：如來者，來而無來，去而不去，住而不住，非動非靜；上合諸佛，下等群生，一性平等，故號如來。王日休曰：此分三言如來，皆謂真性佛也。若有人言如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義者。真佛無相，故不可以若來若去，若坐若臥形容之，若可以形容者，則是有相，故此人不曉解我所說義也。何以故者，佛又自問何故不解我所說義乎？乃自答云：我所謂如來者，謂真佛也。真佛既無形相，又遍虛空世界，豈有去來哉？故云：無所從來亦無所去。其言故名如來者，謂真性自如而無所不可。凡其所現，乃隨眾生業緣而來現，其實則徧虛空世界而未嘗有去來。此所以名之曰如來而已。而其言如來者，亦強為之名耳。真性不可以形容故也。詳見第二分與此後分。 陳雄曰：如來現千百億化身，演真空無相法，如鏡中像，無生滅義，故人不知其何所從來，亦不知其何所從去。華嚴經云：上覺無來處，去亦無所從，清凈妙色身，神力故顯現。三昧經云：亦無來相，及以去相，不可思議。六祖云：諸法空寂，是如來清凈，坐無住雲，身心寂滅，是如來臥處。然則來去坐臥，又孰得而輕議哉。今有人焉，輒言如來具四威儀，所見謬甚，夫何了得如來所說真空義趣。圓覺經著真空之說曰：雲馳（音史疾也）月運，舟行岸移，蓋謂月未嘗運，岸未嘗移，真如體性，未嘗作止任滅，皆人謬見耳。顏丙曰：行住坐臥，謂之四威儀，見性能行持之人，所謂行住坐臥，常若虛空。若人言如來尚屬來去坐臥，是人不解會所說義理。何故？如來者，如如本性也。本無動靜，所以無去無來，故假名如來。昔肅宗皇帝，詔國一禪師入內道場，師見帝起身，帝曰：禪師何必見寡人起身？曰：檀越何得以四威儀中見貧道？如此步步行持，謂之寂靜。智者禪師頌曰：如來何所來，脩因幾劫功；斷除人我見，方用達真宗；見相不求相，身空法亦空；往來無所住，來去盡皆通。李文會曰：來無所從，去無所至，來去皆如，其誰來去？又云：無所從來者，不生；亦無所去者，不滅。不生者，謂煩惱不生；不滅者，謂覺悟不滅也。又云：知色聲起時，即知從何而來；知色聲滅時，即知從何而去。故色聲香味觸法自有起滅，我心湛然，豈有來去生滅相耶？寂而常照，照而常寂。行住坐臥四威儀中無不清凈也。川禪師云：山門頭合掌，佛殿裏燒香。頌曰：衲捲（同卷）秋雲去復來，幾回南嶽與天台，寒山拾得相逢笑。且道笑箇什麼？笑道同行步不擡。

[一合相理分第三十]

須菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊。何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊,如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。王日休曰： 微塵眾，蓋謂微塵如此之多也。須菩提既答佛言甚多，又呼世尊而自問云：何以故者，謂彼微塵眾，何故甚多乎？又自答云：若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。蓋謂真性為實有，則不可說，而此微塵眾非實有，故佛說之。是其可說，皆為虛妄，唯真性為真實，故不可說。所以佛嘗言不可說不可取者，蓋謂此也。所以者何，乃須菩提自問雲。所以微塵眾，若為實有，佛即不說是微塵眾何也？又自答云：佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾者，謂佛所說為微塵眾，即非有真實微塵眾，乃虛名為微塵眾而已。須菩提又呼世尊而言：如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界者；謂世界亦非為真實，但虛名為世界而已。詳見十三分解。以佛嘗言之，故此稱如來說也。李文會曰：微塵者，妄念也；世界者，身之別名也。微塵是因，世界是果。微塵世界者，謂因果也。然自己真性，非因非果，能與六道眾生為因果也。謂自性是因六道是果，故知微塵起於世界，輪迴由於一念。雖見小善不可執著，雖逢小惡必須除去。且眾生於妄念中起貪瞋癡業，妄受三界夢幻之果，如彼微塵積成世界，不知因果元是妄心，自作自受。一念悟來，即無微塵世界何有？故云即非微塵是名微塵，即非世界是名世界。若欲建立世界，一任微塵熾然，若欲除滅世界，覺悟人法俱空，了無一法可得，湛然清凈，不被諸境所轉，皆由於自己也。僧了性曰：此分，佛恐末劫人，重重執著因果，不相離舍，故重囑須菩提：人人身中，有微細善惡雜念，猶如大千世界微塵之多，此念無非影響虛妄建立，故云非微塵眾；亦因轉卻無明煩惱之心，變作慈悲無礙之智，方入空寂智解，得大安樂，是名微塵眾。傅大士云：欲證無生忍，要假離貪瞋；人法知無我，逍遙出六塵。川禪師云：若不入水，爭見長人。頌曰：一塵纔起翳摩空，碎抹三千數莫窮，野老不能收拾得，任教隨雨又隨風。

何以故？若世界實有者，即是一合相。王日休曰：何以故者，須菩提自問：何故世界非真實乎？乃自答云：若世界實有者，即是一合相。一合相，謂真性也。真性徧虛空世界，又無形相，故一而不可分之以為二；合而不可析之以為離。非有相也強名曰相耳。若以世界為實有，則是真性耳，蓋真性方為實有，何則？自無始以來，常存而無變壞，自然而非假合，一切虛幻者，皆非真性之本，豈非實有乎？而世界烏可以比之哉？以世界亦是假合，劫數盡時，亦有變壞，此所以為虛幻，而不可以為實有，故不可以比真性也。李文會曰：微塵謂因，世界謂果。若執因果為實有者，即被相之所縛，故云即是一合相。金海光如來曰:世界者，如來自說盧舍那佛住持三千大千世界，身上化生菩提之樹，號蓮花蔵世界，不說窒礙世界也。一合相者，一切眾生身中佛性，與盧舍那法身是一合相也。頌曰：如來自說蓮花蔵，負荷（下可切）三千（此字為：環字將王部換為手部，胡貫切，穿也）大千，菩薩了空歸一合，凡夫貪著被魔纏。

如來說一合相，即非一合相，是名一合相。王日休曰：如來說一合相者，須菩提謂佛嘗說真性為一合相也。即非一合相者，謂真性如虛空，然非實有物；如一之而不可二，合之而不可離者也。是名一合相者，謂但強名為一合相而已。凡言即非，皆謂實無也；凡言是名，皆謂虛名也。李文會曰：但莫執為實有，亦莫執為實無，於相離相，故云即非一合相是名一合相也。

須菩提，一合相者，即是不可說。王日休曰：佛唯曾說真性為一合相，故須菩提於此以為實有，佛乃又呼須菩提而言一合相者即是不可說，以真性不可言說，但強名為一合相耳。李文會曰：即是不可說者，須是學人自省自悟，於理事上各無掛礙。今凡夫一向貪著事相，不達於理，所以說因果著因果，說世界著世界也。

但凡夫之人，貪著其事。王日休曰：佛謂凡夫之人，不知明悟真性，乃貪著真性中所現之事耳，謂色身六根也。凡夫者，泥此色身與六根為我，故沉淪六道，無由脫離，此所以為凡夫也。華嚴經云：離諸和合相，是名無上覺。佛以覺言，外覺離一切有相，內覺離一切空相。於相而離相，於空而離空，得夫真空無相之妙，所以名其為佛。六祖曰：一合相者，眼見色愛色，即與色合；耳聞聲愛聲，即與聲合。至於六塵若散，即是真世界。合即是凡夫，散即非凡夫。凡夫之人，於一切法皆合相；若菩薩，於一切法皆不合而散。何以故？合即繫縛起生滅，散即解脫，亦不生，亦不滅。若有繫縛生滅者，即是凡夫。所以經云：但凡夫之人，貪著其事。顏丙曰：微塵雖多，未足為多。世界幻成，終無實義。若說實有微塵，實有世界，即是彼此著相。彼既是相，我又著相，兩相相合，謂一合相。所謂一合相，即是不可說。但凡夫未悟，妄生貪著。圜悟禪師云：你但上不見有諸佛，下不見有眾生；外不見有山河大地，內不見有見聞覺知；好惡長短，打成一片，一一拈出，更無異見。傅大士云：界塵何一異，報應亦同然；非因亦非果，誰後復誰先；事中通一合，理則兩俱指；欲達無生路，應當識本源。逍遙翁云：學道之人，但只了悟靈明之心，是謂本源所有。念念妄想，皆為塵垢。勿令染著，久當證知清凈法身也。川禪師云：捏聚放開，兵隨印轉。頌曰：渾圇成兩片，擘破卻團圓；細嚼莫咬碎，方知滋味全。

[知見不生分第三十一]

須菩提，若人言佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提，於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊。是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。通王如來解曰：佛言此四句等之相，只見其性，不見其相，疊前三遍再說者，是佛分別棄身見性之義也。頌曰：佛說我見眾生見，為觀其性不觀身，破相取空歸寂滅，脫除枷鎖出迷津。王日休曰：我見者，謂其見識以為實有我也；人見眾生見壽者見者，謂其見識以為實有人有眾生有壽者也。此言無此四者之見識，謂真性中皆無此也。以此四見，非為真實，故云：即非我見人見眾生見壽者見，但為虛名而已。故云是名我見人見眾生見壽者見，謂此見，非真性中所有，亦為虛妄故也。李文會曰：佛說般若金剛之法，始即令諸學人先除麄<音粗>重四相，如大乘正宗分中說也；次即令見自性之後，復除細微四相，如究竟無我分中說也。此二分中，即皆顯出理中清凈四相，若於自心無求無得，湛然常住，是清凈我見。黃蘗禪師云：百種多知，不如無求最第一也。道人是無事人，實無許多般，心無事亦無。又云：諸學道人，若欲得成佛，一切佛法，總不用學；但學無求無著；無求即心不生，無著即心不滅；不生不滅，便是佛也。若見自性，本自具足，是清凈人見；於自心中本無煩惱可斷，是清凈眾生見；自性無變無異，無生無滅，是清凈壽者見；故云即非我人眾生壽者見，是名我人眾生壽者見也。

須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。顏丙曰：如是二字，可謂親切。若發無上正等正覺心者，於一切法，應當如此知，如此見，如此信解，不必外求法相。然初入道時，不假法相，故無入頭處。即見性了，亦當遠離，不必執著。所謂得魚忘卻筌，到岸不須船之說。所以末後為汝剗（音chan）卻雲，即非法相，假名法相。智者禪師頌曰：非到真如理，棄我人無為，眾生及壽者，悟見總皆非，若悟菩提道，彼岸更求離，法相與非相，了應如是知。李文會曰：發阿耨多羅三藐三菩提心者，應知一切眾生，皆有佛性；應見一切眾生，無漏智慧，本自具足；應信一切眾生，靈源真性，無生無滅。若能了悟此意，即是一切智慧。不作有能所心，不存智解相，口說無相法，心悟無相理，常行無相行。故云：不生法相，是名法相也。川禪師云：飯來開口，睡來合眼。頌曰：千尺絲綸直下垂，一波纔動萬波隨；夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。

[應化非真分第三十二]

須菩提，若有人以滿無量阿僧衹世界七寶，持用布施；若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。法常滿如來解曰：緣此經根本，以破相為宗，了空為義，迷性布施，皆不證真。能識四句涅槃之門，演說法身如如不動。觀有為法，同於夢幻，若作此見教化眾生，勝彼所用七寶布施之福也。頌曰：此經破相依空寂，勸持四句最為尊，佛斷有為六種錯，齊心歸信涅槃門。王日休曰：無量，在西土亦為數名。梵語阿僧衹，此雲無央數，亦為數名。此二者之為數，但積數至多，然後至此。此言無量無央數者，謂無量之無央數，蓋自一無央數，至十無央數，以至百千萬億無央數，然後積而至於無量無央數也。由是言之，則所謂無量阿僧祗世界者，不止如恆河沙數世界而已。發菩提心者，謂發廣大濟度眾生之心也。是以前言恆河沙等世界七寶，此則言無量阿僧祗世界七寶，是尚以彼為少，而此則極言其多者也。以是布施，尚不及受持演說此經得福為多者，以彼則世間福，終有時而盡；況因受福而又作惡乎？此則出世間之福，故其福則無時而盡，第有增長，終無受福作惡之理，此所以勝於彼無量無數也。李文會曰：發菩提心者，謂大乘最上乘種性人也。老子云：不見可欲，使心不亂，此小乘之力；若見可欲而心亦不亂，此大乘之力也。踈山如禪師云：一波纔動萬波隨，汩沒塵寰幾箇知；突兀須彌橫宇宙，縱橫妙用更由誰？持於此經四句偈等受持讀誦者，七寶有竭，四句無窮，悟達本心，了無所得。持於此經，其福勝前七寶布施之功德也。

云何為人演說。李文會曰：云何為人演說者，四大色身不解說法聽法，是你面前孤明歷歷，通徹十方底，解說解聽，莫要記他語言，縱饒說得天花亂墜，其心不曾增；便總不說，其心不曾減。求著轉遠，學著轉踈。惟在默契悟者自知也。川禪師云：要說有甚難？只今便諦聽諦聽。頌曰：行處坐臥，是非人我，勿喜勿瞋，不離這箇。只這箇劈面唾，平生肝膽一時傾，四句妙門者說破。

不取於相，如如不動。王日休曰：佛自問云：如何為人演說？乃自答云：不取於相，如如不動者。蓋謂真性，不取於形相，謂無形相也，惟如如不動耳。如如不動者，如者自如之謂，如如則自如之甚也。真性中，欲現而為天人，則為天人；欲見而為異類，則為異類。譬如鏡中現影，無所不可，是自如之甚也。而遍虛空世界常住而未嘗動，故曰：不動。佛鑑和尚示眾舉僧問法眼：不取於相如如不動。如何不取於相，見於不動去？法眼云：日出東方夜落西。其僧有省。若也於此見得，方知道旋風偃岳，本來常靜；江河競注，元自不流。如或未然，不免更為饒舌。天左旋，地右轉。古往今來經幾遍；金烏飛，玉兔走，纔方出海門，又落青山後。江河波渺渺，淮濟浪悠悠；直入滄溟晝夜流。遂高聲云：諸禪德，還見如如不動麼？李文會曰：此謂悟達無心無相可取之人，若是有心不取於相，卻是取相。心本是空，相亦是空，人法俱空，有何可取也？真淨文禪師云：但無一切心，自然合天道，應用在臨時，莫言妙不妙。如如不動者，學人若謂我知也。學得也，契悟也，解脫也。似此見解，皆是有動心，即是有生滅。若無此心，即一切法皆攝不動。不動即內外皆如。故云：如如不動也。川禪師云：末後一句，始到牢關。直得三世諸佛，兩目相觀。六代祖師，退身有分。可謂是江河徹凍，水泄不通。極目荊榛，難為措足。到這裡添一絲毫，如眼中著刺；減一絲毫，似肉上剜瘡。非為生斷要津，蓋為識法者恐。雖然恁麼。佛法只如此，便見陸地平沉，豈有燈燈續熖。川上座今日不免向猛虎口中奪食，獰龍頷下爭珠。豁開先聖妙門，後學進身有路。放開一線，又且何妨？語則全彰法體，默則獨露真常；動則隻鶴片雲，靜則安山列嶽。舉一步如象王廻顧，退一步若獅子嚬（音pin）呻；法王法令當行，便能於法自在。祗如末後一句，又作麼生道，還委悉麼？雲在嶺頭閑不徹，水流澗下太忙生。頌曰：得優游處且優游，雲自高飛水自流；祗見黑風翻大浪，未聞沉卻釣魚舟。

何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。王日休曰：何以故者，佛自問何故為人演說不取於相，如如不動也。佛乃自答云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀者。謂有為法，則有相而動，故如此六者；真性則無相而不動，故異於六者也。所謂法者，謂凡有所為者皆是也；上自天地造化，下至人之所為，皆有為法也。然此稱六如以設教化，則止謂人事耳。佛以無形相而無所為者為真性，故以有形相而一切有為者為偽妄。其言如夢者，謂當時認以為有，覺則悟其為無也；如幻者，謂有為法非真實，如幻人以草木，化作車馬倉庫之類也；如泡者，謂外像雖有，其中實無；如影者，謂光射則有，光滅則無也；如露者，謂不牢也；如電者，謂不久也。此有為法，應如是以觀看，則悟其為空。乃知真性方為真實，不可以不明悟也。經多言四句偈者，以前四句，則言真佛之無形相，此則言有為法之不為真實。此不問其是偈非偈，若於二者之中一有所悟，則非淺淺矣。佛所以言四句偈等者，謂不必專於偈，凡可以演說者皆是。況此為言之要者乎。僧若訥曰：言一切有為法者，謂眾生界內遷流造作，皆是虛妄，終有敗壞，如夢幻等，畢竟不實，當作如是觀，豈為生死流動耶。陳雄曰：佛所謂一切法者，真空無相法也。故一切賢聖皆以無為法曰有為法，則夢幻泡影露電之如，不其妄乎。惟了真空無相者，能作是觀，以悟六如之妄，則必離六如以證如如不動之理。優波離尊者語阿難曰：諸有為法，並是無常，想夫觀六如而得是句。顏丙曰：四句偈者，乃以此經之眼目，雖經八百手註解，未聞有指示下落處。人多不悟自己，分上四句，卻區區向紙上尋覓。縱饒尋得，亦只是死句，非活句也。活句者，直下便是。然雖如此，也須親見始得。佛眼云：千說萬說，不如親見一面。縱不說亦自分明，要須返已自參切不可騎牛覔牛也。若人將七寶無量布施，不如發菩提心，受持自己四句，為人開演解說，使一切眾生，皆得見性成佛。其福勝彼，云何為人演說，不取著於相，如如不動，湛若太虛。何以故？蓋世間一切有為之法，如夢寐之非真，如燈幻之眩惑，如水泡之暫時，如人影之易滅，如朝露之易消，如閃電之倐（音shu）忽。應作如是觀者，應立如此見性之法。僧微師曰：如夢幻泡影，如露亦如電。令行人了萬法，如夜夢睡時似有，覺了全無；萬法迷無似有，悟得全無；故觀如夢。淨名云：是身如夢，為虛妄見。幻者，幻術也。結巾成兔結草為馬，本無實體。萬法緣生妄有，本無自體故如幻。淨名云：是身如幻，從顛倒起。泡者，風擊水成泡，豈能久住。觀萬法似浮漚不實。淨名云：是身如泡，不得久立。影者，水中月影，光射物影，全體虛假亦然故如影。淨名云：是身如影，從業緣現。露者，晨朝濕露也。暫有即無。觀萬法亦然。電者，閃電也。忽有忽無，念念無常。觀萬法亦如電光，剎那生滅故如電。淨名云：是身如電，念念不住（維摩詰經註云：維詰，秦言淨名）。李文會曰：一切有為法者，生老病死，貧富貴賤，士農工商，赤白青黃，馨香臭穢，有無虛實，深淺高低，皆是妄心起滅有為之法也。如夢幻泡影，如露亦如電者，一切有為之法即是。世間萬事皆如夢幻泡影，不得久長。夢者，妄想也；幻者，幻化也；泡者，如水上之泡，易生易滅也；影者，如身之影，無所捉撮也；露者，霧露之露，不得久停也；電者，雷電之電，頃刻之光也。傅大士頌曰：如星翳燈幻,皆為喻無常(王曰：如星者，謂暗時則現，明時則無。喻眾生愚暗，故有此有為法，若明悟則無也。如翳者，謂眾生自有光明於內，乃為有為法所蔽，如眵翳障目之光明也。如燈者，謂暗時則用，明時則不用，喻眾生愚暗，故用有為法，明悟則不用也。幻注在前)，漏時脩因果，誰言得久長？危脆同泡露，如雲影電光（王曰：如雲影者，謂聚散不常也。電註在前）；饒經八萬劫，終是落空亡（楞嚴經云：有十種仙，皆於人中煉心，不脩正覺，別得生理，壽千萬歲，妄想流轉，不脩三昧，報盡還來，散入諸趣。學者觀此十仙之始末，則傅頌所謂饒經八萬劫，終是落空亡者，亦可然俞矣）。應作如是觀者，有為無為皆由自己，心常空寂，湛然清凈，無纖毫停留罣礙，自然無心，如如不動，應作如是觀也。僧問雲門大師云：如何是佛？門云：乾屎橛。太平古禪師為作頌曰：我佛如來乾屎橛，隨機平等徧塵寰；迷頭認影區區者，目對慈顏似等閑。蟾首坐問洞山云：佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月，作麼生是應底道理？洞云：如驢覷（音qu）井。蟾云：恁麼則正是迷頭認影？洞云：首坐又作麼生？蟾云：何不道似井覷驢也？還會麼？若教有意千般境，纔覺無心萬事休。川禪師云：行船盡在把梢人。頌曰：水中捉月，鏡裡尋頭，刻舟求劍，騎牛覔牛。空華陽燄，夢幻浮漚，一筆勾斷，要休便休。巴歌社酒村田樂，不風流處也風流。

佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行―― 顏丙曰：僧謂之比丘，師姑謂之比丘尼，居士謂之優婆塞，道姑謂之優婆夷；一切世間之人，及天上之人，阿修羅神，乃六道中之三道也。聞佛所說此經，皆生大歡喜心，信而承受，尊奉行持佛教。李文會曰：夫至理無言，真空無相，謂都寂默也。但不著言說，不著知解，即是無言無相。金剛經之旨趣，本謂此也。是以旋立旋破，止要諸人乃至無有少法可得，即不被一切諸境所惑，若得心地休歇，即謂之清凈心。亦謂之本來心，亦謂之到彼岸，亦謂之涅槃，亦謂之解脫，其實一也。四祖問三祖云：如何是古佛心？祖云：汝今是什麼心？四祖云：我今無心。三祖云：汝既無心，諸佛豈有耶？即於言下省悟。此是學人標致。法華經云：資生業等，皆順正法。張無盡云：傅大士、龐居士，豈無妻子哉？若也身處塵勞，心常清凈，便能轉識為智，猶如握土成金，一切煩惱皆是菩提，一切世法，皆是佛法。若能如是，即為在家菩薩。了事凡夫豈不韙（音wei）歟。上根之人，一聞千悟，得大總持，又何假如許開示耶？論語所謂學而時習之，不亦悅乎。法華經云：其不習學者，不能曉了此。逍遙翁曰：人天路上，以福為先；生死海中，脩道為急。若欲快樂人天而不植福，出離生死而不明道；是猶鳥無翼而欲飛，木無根而欲茂，奚可得哉？又云：夫英雄之士，圖王不成，猶得為霸；馳騁之人，逐鹿不成，尚能得兔。學大乘者，設使未成，猶勝人天之福。古德頌曰：歷劫相隨心作身，幾回出沒幾因循；此身不向今生度，更向何時度此身？（上土下羊所組字，音ta）兾（同冀）勉旃（音zhan），莫教當面錯過。川禪師云：三十年後，莫教忘卻老僧，不知誰是知恩者，呵呵，將謂無人。頌曰：飢得食，渴得漿，病得差，熱得涼；貧人遇寶，嬰子見娘；飄舟到岸，孤客還鄉；旱逢甘雨，國有忠良；四夷拱手，八表來降；頭頭總是，物物全彰；古今凡聖，地獄天堂；東西南北，不用思量。剎塵沙界諸群品，盡入金剛大道場。 金剛般若波羅蜜經

心 佛 頌

佛即心兮心即佛，心佛從來皆妄物，若知無佛復無心，始是真如法身佛，佛佛佛沒模樣，一顆圓光含萬象，無體之體即真體，無相之相即實相，非色非空非不空，不動不靜不來往，無異無同無有無，難取難舍難指望，內外圓明到處通，一佛國在一沙中，一粒沙含大千界，一箇身心萬箇同，知之須會無心法，不染不淨為淨業，善惡千端無有無，便是南無大迦業。