悟顯法師：一切諸佛之心要。菩薩萬行之司南

　　我聽過有人說，念佛是生滅法，念阿彌陀佛是有間斷的;這是他的心念有間斷，佛性沒有間斷，徹頭徹尾沒有間斷，說有間斷那是不了實相，是不懂，沒有悟道，所以才認為念佛有間斷，認為這句「阿彌陀佛」有生滅。「阿」跟「彌」不一樣，「彌」跟「陀」不一樣，「陀」跟「佛」不一樣，這是你心中無事起風浪，是沒必要的。這就是落在思量，落在分別當中，讀經被經轉，不轉經，沒有入道。他沒體會到釋迦牟尼佛，大慈大悲的深切心愿，就是想幫助眾生成佛。

　　眾生要達到如來的境界，瞬間沒辦法到達，可是他的惡業，後面的眾苦又一直逼上來，沒有辦法斷惑;乃至色身的生活都有嚴重問題，自己修行非常的困難，沒有辦法一下子超脫輪迴，如來就是希望你能馬上達到佛境界，很快契入佛性，因為不馬上契入真如本性，立即成就，那無常大鬼就要追上了，所以才特別開示凈土法門，開示念佛的法門，讓我們來念佛修習，這樣用功，再乘著阿彌陀佛的四十八願，深重廣大的願力，讓我們帶業往生，這是接下下品的。

　　上根之人他一聽到就能信入，彌陀即是我心，我心即是彌陀，沒有任何障礙，所以上根也可以接。中根的人喜歡修習止觀，乃至要觀像也都沒有問題，在觀經裡面有觀無量壽佛身像，所以含攝著上根、中根跟下根，這樣攝受眾生，這樣普廣。華嚴奧藏是指《華嚴經》到後來結歸的是普賢十大願王，就是說普賢十大願王是所有菩薩成佛必學的，普賢十大願王結歸在求生凈土。

　　很多人有疑問，普賢菩薩這麼高深的境界，他怎麼求生凈土?普賢菩薩說：「願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。」普賢是等覺菩薩，沒有所謂凡夫生死斷命的問題，他早就了脫了，為什麼還要求生凈土?因為極樂世界就是自性的異名，阿彌陀佛即是徹底的法身，等覺菩薩仍舊沒有辦法達到這樣的境界，所以必定欣然去求生。須打破根本無明而成就，到極樂世界就圓滿成佛。

　　普賢菩薩說：「我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。」所以他命終之時，因還有一念生相無明沒破，所以還是要舍報，捨棄他自己的煩惱來入於如來的境界。普賢菩薩的往生不是我們講的斷命，是講斷煩惱。他契入的是究竟的一心，極樂世界就是我們的本性，不假外求。普賢菩薩是這樣修行的。

　　法華秘髓，就是直指眾生都具有如來的種子，這一生都能夠成就。我們在《大藏經》裡面看到，一生成就的法門，確實只有《無量壽經》這一部經，它才有辦法當生成就。密宗講的即身成佛是講明心見性而已，他的成就是我們講的「見性」，習染沒有除滅，業習還很重，所以還要繼續修行，一旦投胎出胎可能就迷惑了，這叫初學的菩薩。但能學密也是相當不簡單了。

　　凈土宗的「一生成就」不一定明心見性，也許會有，因為它將超脫輪迴的條件開得很廣，但都是到極樂世界去那裡接受阿彌陀佛的教化。人的壽命一般是七、八十歲，那裡的壽命是無量壽，等於就是一生成就，算當生成佛，這是非常殊勝難得的。法華秘髓在講一生成佛，所以叫「成佛的法華」，但《法華經》也不是人人能修的。雖然殊勝，但開出來的條件，必須讓大家都能受用得到才行，而大家都受用得到的經典就只有《無量壽經》，它才能讓大家一生成就。《華嚴經》是佛境界，想要入佛境界，念佛這一生也能夠達得到，這是它不可思議的地方。

　　又說：「一切諸佛之心要。菩薩萬行之司南。」司南就是指南，如來離開了這佛號也沒有辦法成佛，佛號的意思翻作中文叫「無量覺」，你們看看，哪一尊佛不是無量覺?我們這些胡塗佛不是無量覺，我們有無量迷，總是對境生心起憎愛想，這是無量迷。所有諸佛都是無量覺，所以念這句佛號就是念如來的心要，就是念眾生自己的本來面目，所以像禪宗這樣高深的境界，念佛就可以達到，是不假外求的。

　　永明大師講：「有禪有凈土。猶如戴角虎。」學禪還是要再來學凈土。「現世為人師。來生做佛祖。」不學禪，只學凈土也可以，他說：「無禪有凈土。萬修萬人去。但得見彌陀。何愁不開悟。」見到阿彌陀佛，他就會教你。《無量壽經》後面講到，在那裡所有接觸到的境界—德風、華雨、妙香、天樂……都出無生無滅無我聲，出大慈大悲喜舍聲，出甘露灌頂受位聲，出這樣的音聲，也就是說那裡會宣說頂法，會說如來最至極的教育，宣說不生不滅法，也就是佛教里最高深的部分。在這裡我們見相生心，起愛染心，這世間都是土木金石，都是眾生心業力所變現的。

　　極樂世界是阿彌陀佛四十八願所成就的，它不屬於眾生業力所感，極樂就是彌陀的全身，就是如來的境界，你到如來的境界去熏習，哪有不成就、不成佛的道理。所以說凈土法門是一切諸佛的心要，諸佛心要是無量覺。而菩薩修六度萬行不能離開般若，離開般若就是忘失菩提心。

　　《華嚴經》云：「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」所以菩薩萬行之司南，也離不開極樂世界，也離不開阿彌陀佛這句名號。

　　現在外面有很多道場，勸大家要去修菩薩行，我們仔細看看，他們以為為道場做事情是菩薩行。不是的!在道場做義工或修行時，不起對待想，不起憎愛想，乃至於你在公司工作上，也要離開這些煩惱習氣，這才是菩薩行，這樣做你在日用平常、行住坐卧中就是行六度萬行，如果沒有辦法做到，就把一句佛號融到你的生活當中，行住坐卧從朝至暮，一句佛號掛在心上，念念不離，念念不舍，這就是菩薩行。這樣子消了你粗重的業障以後再看經典，就能契入什麼是真實的佛菩薩境界。

　　佛號可以幫助我們除斷比較粗重的煩惱、業習，當然微細的也可以除，所謂「悉更審除微細惑。」微細的煩惱如同無明，如同我執、法執，念佛也可以除，但是必須你要會念，要懂得怎麼念，如果不會念，只在事相上持名，卻不懂它的義理，它的力量沒有發揮出來，那持這句佛號不會達到它殊勝的效果。

　　所有道理皆不出這一部《無量壽經》，都離不開這句阿彌陀佛名號，我們什麼都導歸到彌陀的名號，是幫助大家修行有一個入手之處。如果說徹底究竟那是無法可說、無話可談的，一說就落言詮，我們就錯了。所以《無量壽經》的心要，《華嚴經》的奧藏，實際上是不可說不可說的，因為你一說就有「四句百非」，就有「是，非，亦是亦非跟無是無非」這四句，然後四句再輾轉變成百非門，真是一落言詮非是究竟，所以確實說不得。

　　《法華經》說：「諸法寂滅相。不可以言宣。」沒有辦法用言語來說的，因為本來就寂滅，既然寂滅就沒有念頭，沒有念頭就沒有動亂，那當然就沒有所謂言語的問題。「以方便力故。為五比丘說」，這是隨著如來稱性的方便之力、攝受眾生之力，宣說三乘佛教，實際上是要我們會歸一乘，要我們見自本性，這才是如來出世的本意。在這裡講凈土什麼心要，實際上講白一點，是在造口業，因為本來不可說，你一講口業就出現了，就有動念了，大家聽了，「嗯!有道理」，所以意業就出現，然後去造作就入身業。實際上本自不動、本自不搖，大家要從這裡去體會。這是凈土，這是唯心，這是如來的心要，是菩薩萬行之司南，這些話真是說不得，我們確實是方便說，幫助大家，藉由文字般若契入實相般若。

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