容建平 《破解五行 》之：五臟配五行的根據

五臟配五行的根據摘自:容建平《破解五行》　 在中醫學中，人體中的肺、肝、腎、心、脾五臟，分別被定為金、木、水、火、土五行所屬，在五臟定位於五行後，中醫在病因、病理、治療、用藥等方面，均以五行生剋的關係來表達，五行理論在中醫中的運用中顯得非常簡潔明朗，幾千年的實踐檢驗也顯得非常成功，成為中醫辯證論治的一種基礎性理論。　　 人們在對五行的有效性感到驚奇的同時，也明顯地感覺到存在一種遺憾，五臟配五行是依據什麼原理產生出來的？為什麼它能成為中醫的基礎理論？思索起來，這確實令人們感到茫然。 由於古代的人們沒有將五臟為什麼能夠配屬五行的道理說出來，現代中醫對這個問題的研究也是一籌莫展，沒有全新的突破，由於人們從傳統的中醫科教書中找不到五行配五髒的根據，又對現代中醫在這個問題上的解釋缺少一種科學根據而感到不滿意，因此有人批評中醫理論中的五臟配屬五行是一種毫無根據的附合，是古代人在沒有科學知識的條件下，用一種「封建迷信」的方法解釋五臟關係的臆想，因此它根本就不能說明人體五髒的生理性質和實質性的功能作用，在今天科學發達的社會中，這種簡單有效而且具有先進科學性質的表達方法，反而成為了一種因不可理解而受到鄙視的反科學。　　 人們完全有理由質疑，肺為什麼一定要屬於金？木為什麼一定是肝？脾是土的根據是什麼？心真的是火嗎？腎為什麼要定為水？如果連這些問題都不能說清楚，怎樣會使到掌握現代科學知識的人相信中醫？這些疑問，也是中醫在走向世界時不可迴避而且必須解答的問題，有人指責中醫是偽科學，其中主要證據之一就是五臟配為五行沒有科學根據，不能用現代科學作出令人信服的解釋。　　 五臟配屬五行有沒有根據？可以肯定地說：有，這是大自然賦予的天然性質歸屬。 五臟配屬五行的基本原理，是依據五行的性質與性能為基礎，與五臟各自的功能作用相對照，經過比較後的歸屬認定，五臟是物質性的人體器官，從基本原理上解釋，它們都是由不同等量的陰氣陽氣相互作用而產生，基於這個原因，五行中風、寒、濕、燥、火五種基本性的物質性狀態，必然是五臟對照檢查的基本標準，要解決五臟分屬五行的首要問題，在於是否能夠從五髒的功能作用中分析出它們與五氣之間的關係。　　 肺為金的根據：金的特點為乾燥，乾燥是一種將水分排出的行為，中醫認識到，肺臟在人體中起到乾燥器的作用，肺臟在主持呼吸中，通過呼氣將體內大量的水分排出體外，中醫還認識到，「肺主皮毛」，人體的排汗功能也由肺為主體管理，排汗的實質也是一種乾燥功能，肺臟將水分轉化為蒸氣而揮發的方法，和大自然中將水分蒸發而造成乾燥的方式完全一樣，肺有主管人體中的乾燥功能，人們將它歸屬為「金」。　　 心為火的根據：火的特點為炎熱，炎熱是由於熱量的密集，我在《人體中陽氣的製造和流通》中已經詳細地分析過，指出中醫早就認識到心臟在主管人體內的物質燃燒，也是人體熱能量的收集和調配中心，人體的熱能就是人體內的火，因為心是唯一管理人體熱量收集與調配的器官，所以人們以心擁有的配熱功能，將它歸屬為「火「。　　 腎為水的根據：水的特點為寒冷，寒冷是陰氣與津液密集的體現，我在《人體中陰氣的製造和流通》中已經詳細地分析過，指出中醫早就認識到腎臟在主管人體的陰氣和津液，是人體冷能量的收集和調配中心，又是人體中控制津液平衡的主要器官，人們以腎臟具有調配陰氣與津液的功能，將它歸屬為「寒」。　　 脾為土的根據：土的特點是濕潤，濕潤是物質與水分相互混合的狀態，中醫認識到脾在人體中管理著對食物的運化和吸收，負有將食物和水分在消化過程中，將它們漚化為漿糊狀後再吸收的管理責任，另外，脾臟又是吸納津液的主要管理器官，擔負著為人體加水分的濕的任務，人們以脾在控制津液與食物混合消化和吸收的功能，將它歸屬為「土」。　 肝為木的根據：木的特點是運動，風為空氣的無規則運動，人們或者感到奇怪，在人體內，中醫所說的風是什麼物質？我在《人體中的陽氣製造與流通》中解釋過，人體生命必定需要呼吸，通過呼吸行為，人體的五臟六腑和皮膚肌肉中充滿了大量的氣體，既有吸取的新鮮空氣，又有等待排放的廢氣，這兩種氣在體內的運動，就是人體中風的來源，重要的是，中醫認識到肝在人體中起到疏泄功能，能夠為體內的空氣在皮膚肌肉中流動打開疏通的渠道。雖然中醫知道肺主一身之氣，肺主氣有兩個重點，主要是管理氣的吸收布施與收集呼出，當氣在臟腑肌肉中的流通不暢時，疏通的職責還是由肝來做，就憑肝對風的疏通功能，也即是對風在體內流動的控制功能，人們將它歸屬為「木」。　　 在探索五行性質屬性過程中，我曾經有過這樣的質疑，從道理上分析，五行是對自然規律的理性提高，或者說是一種對現實世界的抽象化模擬，因此大自然的現象必然表現出五行的性質特徵，大自然的運動變化必然會對五行的性質現象作出物質化的演繹，只要觀察大自然的現象，就可以從中發現五行的現實形態，但以現實來對照後，似乎覺得其中陰消陽長和陰陽平衡兩種狀態的性質劃定很值得懷疑。 陰氣消與陽氣長狀態的主要特徵表現為風，位於東方，季節為春天，物象為木；陰氣陽氣平衡狀態的主要特徵表現為濕，位於中央，季節分在四季，物象為土；從大自然的現實情況來看，春季有這樣的特點：一是萬物復甦，草木開始生髮；二是氣溫轉暖，濕度大幅度上升；在這兩個特點中，溫濕度才是體現陰氣陽氣相互作用的主體，濕度應該成為陰消陽長的主體特徵，按理說，濕比風更有資格佔有春季和東方。 再說風，一年四季都普遍存在，它不象冷、熱、濕、燥有一個特定的季節時間，不論春夏秋冬，不管東南西北，都有風的存在，按理說，以它位於中央和結合四季，則顯得更加恰當，為什麼古代的人們偏偏要以木代表陰消陽長，代表春季和東方，以土代表陰陽平衡，代表中央和四季，這豈不是違反了大自然的天然規律了嗎？　　 最後還是從《黃帝內經》對五髒的解釋論述中，解開了這個迷，書中指出：「東風生於春，病在肝，俞在頸項；南風生於夏，病在心，俞在胸脅；西風生於秋，病在肺，俞在肩背；北風生於冬，病在腎，俞在腰股；中央為土，病在脾，俞在脊。」　　 又指出：「東方青色，入通於肝，開竅於目，藏精於肝。」「南方赤色，入通於心，開竅於耳，藏精於心，」「中央黃色，入通於脾，開竅於口，藏精於脾，」「西方白色，入通於肺，開竅於鼻，藏精於肺，」「北方黑色，入通於腎，開竅於二陰，藏清於腎」。　　 在品味這些教誨後，立刻令人猛然醒悟，大自然的變化受到諸多因素的影響，當然會產生出複雜的現象，面對複雜的現象時，一時難以認識到它的真實本質也不奇怪，但《黃帝內經》在告訴後人，必須注意這樣的事實，人受到自然的影響。 人體的五臟必然會忠實按照自然規律運作，它產生的盛衰變化即是對大自然五行規律的個性化演繹，「東方色青，入通於肝，」「南方色赤，入通於心，」「中央黃色，入通於脾，」「西方白色，入通於肺，」「北方黑色，入通於腎，」全部都是人體五臟對大自然五行變化的相呼應，只要觀察五髒的與季節的對應，就會發現：　　 「心者生之本，神之就也；其華在面，其充在血脈，為陽中之太陽，通於夏氣。肺者，氣之本，魄之處也；其華在毛，其充在皮，為陽中之太陰，通於秋氣。腎者主蟄，封藏之本，精之處也；其充在骨，為陰中之少陰，通於冬氣。肝者，罷極之本，魂之居也；其華在爪，其充在筋，以生血氣，其味酸，其色蒼，此為陽中之少陽，通於春氣。脾、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱者，倉廩之本，營之居也，名日器，能化糟粕，轉味而入出者也；其華在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黃，此至陰之類，通於土氣。」 按照理解， 心通夏氣，其本質是人受自然變化影響後的互動反應，心為人體內的熱量的調配器，夏天的特點為陽氣盛，產生出熱氣，兩者為同氣相求，夏天的熱氣作用於人體後，增加了人體的熱量，這相當於增加了心的對熱量的調配； 肺通秋氣，肺為人體內的乾燥器，秋天的特點為陽氣肅降，產生出燥氣，當秋天的燥氣作用於人體後，增加了人體水分的蒸發，這相當於增加了肺的乾燥功能； 腎通冬氣，腎為人體內的冷氣調配器，冬氣的特點為陰氣盛，產生出寒冷，當冬氣作用於人體後，會帶走更多的熱量，這相當相當於增加了腎對冷氣的調配； 肝通春氣，春氣的特點為陽氣升發，產生運動氣流，肝是推動人體內陽氣升發的器官，對體內氣流的運動起疏導作用。中醫從實踐中還認識到，肝在人體內的氣機升降運動中，起到推動氣流向上升發的作用。　　 為了讓人們進一步理解，《黃帝內經》特別地指出，人體脈搏的四季變化，同樣反映出人體五臟相對應的季節性變化： 「春脈者，肝也，東方木也，萬物這所以始生也，故其氣來軟弱，輕虛而滑，端直以長，故弦，反此者病。」 「夏脈者心也，南方火也，萬物之所以盛長也，故其氣來盛去衰，故鉤，反此者病。」 「秋脈者，西方金也，萬物之所以收成也。故其氣來輕虛以浮，來急去散，故日浮，反此者病。」 「冬脈者，腎也，北方水也，萬物之所以含精也。故其氣來沉以搏，故日營，反此者病。」 「脾脈者土也，孤藏，以灌四傍者也」。　　 從人體五臟與季節的同步變化中，明確地表達出肝氣在春季旺盛，而脾氣在四季中都保持相同的狀態，還有一個重要原因限制了脾不能有一個長期獨盛的季節，中醫認識到脾是消化系統的主管器官，負責食物運化，這一點就決定它必須在一年四季中都必須正常運作。 如果它有一個獨盛季節的話，那麼就會出現這樣的情況，在脾旺盛季節，消化力特彆強，在其他季節，消化為相對減弱，如果這樣，人體對營養的吸收就會出現周期性的強弱變化，這對人體生長會非常不利的影響。 故此，脾氣在四季都保持正常狀態，也是生命體在進化過程中的選擇，肝為陰消陽長，脾為四季平衡，應該是人體對自然的互動必然性選擇。

摘自：容建平《破解五行》書稿
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