中華道藏14_1---6

中華道藏第十四珊知,於羊棄意。部插入於魚得計,亦因前面濛上魚樂之說,故來得不覺。以自、視目,以耳聽耳,以心復心。此不是等閑語,非親造其境者,不能知其平也。繩平是寂然不動之時,繩者直而已,更無邪曲其變也。循變是感物而動之時。循者,事物之交唯順以應之,不為其所亂。古之真人。以天待之,不以人入天。天者,自然也。人則有為矣。古之真人,得之也生,失之也死;得之也死,失之也生..藥也。其實堇也,桔校也,雞康也,家零也,是時為帝者也,何可勝士一口。句踐也以甲楣三千棲於會稽,唯種也能知亡之所以存,唯種也不知其身之所以愁。古之真人付得失於自然,以為有得必有失,有失必有得。一件生則一件死,一件死則一件生。常相倚伏。部以藥譬之,堇與桔模、雞庭、家零相為君、臣、佐、使,得失何常之有?又以越事證之,大夫種知越亡之後可以存,而不知反以殺其身,是皆得失無常者也。故日..鵑目有所適,鶴腔有所節,解之也悲。自此連以五笛故字,申言其義。鵡目夜則明,晝則昏,自有所適。鶴腔長則宜,短則不宜,自有所節。若以刀解之,傷其生矣。佔百但當因其自然也。故日..風之過,河也有損焉;日之過,河也有損焉;請只風與日相與守河,而河以為未始其櫻也,恃源而往者也。此一節又說向親切處來,不是教人事物之來,強排遣將去。直是自家有笛主張,如水之有源頭,方能如1νUOE汁Y故水之守土也審,影之守人也審,物之守物也審。言此笛道理..元相廁守未嘗相離。如水之守土,影之守人,物之守物。審定而不移。故日之於明也殆,耳之於聰也殆,心之於殉也殆,凡能其於府也殆,殆之成也不給改。禍之長也茲萃,其反也循功,用A--J、用A--J、其果也待久。而人以為己寶,不亦悲乎。故有亡國戮民無已,不知間是也。又以三殆字反前三審字,心與耳目,若街外,則不能審定而危殆矣。又推廣言之,凡有所能皆為害,舉府則藏在其中矣。殆之成不及可改,而禍之長滋。積佔百不好則甚速也。欲其反殆為安,反、禍為福,必須循。循,漸進之功,其剛果自克者亦必待久,而後能言好則甚難也。而世之人玩溺耳目聰明,心思之欲如寶,然近而喪身,大而亡國,戮民其禍未已。蓋不知問此未有曉之者。故足之於地也踐,雖踐,恃其所不躁而後善博也.,人之知也少,雖少,恃其所不知而後知天之所謂也。知太一,知太陰,知太日,知太鈞,知太方,知太信,知太定,至矣。太一通之,太陰解之,太日視之,太鈞緣之,太方體之,太信稽之,太定持之。盡有天,循有照,冥有樞,始有彼。則其解之也似不解之者,知之也似不知之也,不知而後知之。

足之所踐者無幾,而要所不踐者方可行。立知之所知者無幾,而要所不知方為大。知太一、太陰、太目、太鈞、太方、大信皆是不拘於小處,五口以為盡於此矣,而又有不盡之夭。五口以為自循其所當行而已,而又有照臨之者。吾以為杏冥矣,而又有執其樞者。五口以為自此始矣,而又有彼焉。則彼又白為始,因上文太陰解之言,如此究竟則解之也似不曾解之,知之也似不曾知之,然惟不知而後能知之。其問之也,不可以有崖,而不可以無崖。頡滑有實,古今不代,而不可以虧,則可不謂有大揚摧音霍乎。園不亦間是已,葵惑然為。以不惑解惑,復於不惑,是尚大不惑。上文言不知間是也,故此提出問字來結。若問此道,本無崖際而亦未嘗無崖際。說著來只似前所言頡滑堅白之辯,而此部有其實。凡物皆有更代,而此無更代不可虧損。揚攘,許慎註..《准南子》雲..無慮大南華真經循本卷二四數名也。亦解得不明白,蓋揚者,舉揚也。權者,反覆手也。當眾舉揚對矢口以手反覆指陳之也。二字想是當時俗語,今禪家升座說法亦然。言此道說來似差異邦又真實,豈不是笛大舉揚話柄?人何不問此而自迷惑,為有能以己之不迷解人之迷,使之亦復於不迷,則庶幾都不迷矣?雖無問者,猶冀有能開悟之,神仙中人用心往往如此。南華﹒其經循本卷之二十三南華真經循本卷之二十四廬陵竹峰羅勉道迷門人彭祥點校雜篇則陽則陽遊於楚,夷節午一一日之於王,王末之見。夷節歸。彭陽彭姓見王果日..夫子何不譚我於王?王果日..我不若公閱休。彭陽日..公閱休菜為者邪?日..冬則掏籠於江,夏則休乎山獎。有過而問者,日..此予宅也。彭陽好進,故以隱者語之,使其自怔惘。夫夷節已不能,而況我乎。吾又不若夷節。夫夷節之為人也,無德而有知,不自許,以之神其交旬,固顛冥乎富貴之地。非相助以德,相助消也。夫凍者假衣於春,喝者反冬乎冷風。夫楚王之為人也,形尊而嚴。其於罪也,無赦如虎。非夫佳人正德,其孰能撓焉。故聖人其窮也,使家人忘其貧;其達-Am./、-Am./、

中華道藏第十四珊也,使王公忘爵祿而化卑.,其於物也,與之為娛矣.,其於人也,樂物之通而保己焉。故或不午一一日而飲去聲人以和,與人並立而使人化,父子之宜句。彼其乎歸居,而一閒其所施。其於外人心者,若是其遠也,故日..待公閱休。不自許以之神其交者,屈己隨人而人莫測其所以也。凍者遇春即為、衣,喝者遇冷風即反而為冬,喻楚王雖沈甜於利慾之中,得人誘披之,亦易從也。候人,指夷節之徒。正德,指公閱休之徒。撓屈服之候人則以餒辭屈服之。正人則以正道屈服之也。化卑,化為卑屈也。與人並立而化,父子之宜。與他人並立而化為父子之親也。彼其乎,贊歎而言。彼其人乎,或藏、或用,皆不動念外,去常人利慾之心。如此其遠也。此段此予宅也。以上說公閱休。夫夷節已不能至相助消也,說夷節。夫凍者至其孰能撓焉,說楚王。故聖人以下,又說從公閱休上。聖人達調繆,周盡一體矣,而不知其然,性也。復命搖作而以天為師,人則從而命之也。憂乎知,而所@行恆無幾上聲時,其有止也,若之何?網繆"事理繆轎處,惟聖人為能達之。周編一身無非此理,而不知其所以然,所謂性之也,其靜也。歸根復命,其動也。撼搖興作皆合乎天。人則從而名之為聖人。憂乎知,而所行恆無幾,即人生不滿百,常懷千歲憂之意。生而美者,人與之鑑,不告則不知其美於人也。若知之,若不知之,若聞之,若不聞之,其可喜也終無己,人之好之亦無己,性也。聖人之愛人也,人與之名,不告則不知其愛人也。若知之,若不知之,若聞之,若不聞之,其愛人也終無己,人之安之亦無己,性也此以人喻聖人。舊國舊都,望之暢然。雖使丘陵草木之緝入之者十九,猶之暢然,況見見聞聞者也,以十仰之臺縣音玄眾間去聲者也。冉相氏得其環中以隨成,與物無終無始,無幾無時。日與物化者,一不化者也。六六四暢然,喜也。繕,合也。來間,笙鏽以間之間。環中,空虛之地也。望舊國都者無不喜,雖草木緒合十塞其九,猶為之喜,況見所見,聞所間,如以十仿臺縣來樂,誰不見誰不聞乎?如冉相氏得其中空之理,日與物化而未嘗化。闡嘗舍上聲之。閣,何也。舍,棄置也。何嘗昇置事物不與之交際哉!﹒夫師天而不得,師天與物皆殉。其以為事也,若之何?夫聖人未始有天,未始有人,未始有始,未始有物,與世偕行而不替,所行之備而不恤,其合之也,若之何?湯得其司御,門尹登但為之傅之。從師而不圈,得其隨成。為之司其名之名,嬴法得其兩見。仲尼之盡慮,為之傅之。容成氏日..除日無歲,無內無外。天者,自然。若要去法他,便不是自然。世有不安其自然者,以身殉物,其以之為事也,若之何?﹒言其為事不能合道也。聖人則併天無之,又

何有所謂人,所謂始,所謂物?雖與世並行而不足以妨廢,雖應事接物所行周備不至陷溺,其合於道也,若之何?﹒言自然合道也。兩若之何固定兩意。門尹登恆,或謂即伊尹。湯得門尹登恆為師,不局於規矩,隨寓而成功。然所成者,不過為湯司其名,使湯得見稱於天下。然名乃身外餘剩之法,於本分上何益?但得人見得君相兩笛好看耳。而仲尼之徒方且暮其思慮,以為時君之傅過矣。末引容成氏之言曰..歲之所以得名為歲者,以三百六十日積而名之,若除去日則無歲矣。人能自其一念微處除之,則無外名之累矣,無內故無外。魏瑩與田侯牟約,田侯牟背之,魏瑩怒,將使人刺之。犀首聞而趾之,日..君為萬乘之君也,而以匹夫從傲。衍請受甲二十萬,為君攻之,虜其人民,係其牛馬,使其君內熱發於背,然後拔其國。忌也出走,然後挾其背,折其脊。季子聞而趾之,日..築十仰之城,南華真經循本卷二四城者既十仿矣,則又壤之,此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣,此玉之基也。衍,亂人,不可聽也。華子聞而醜之,日..善吉伐齊者,亂人也;善士一口勿伐者,亦亂人也;謂伐之與不伐亂人也者,又亂人也。君日..然則若何?日..君求其道而已矣。惠子聞之,而見戴普人。普人曰:有所謂蝸者,君知之乎?日..然。有國於蝸之左角者,日觸氏;有國於蝸之右角者,日蠻氏。時相與爭地而戰,伏屍數萬,逐北旬有五日而後反。君日..噫。其虛吉與?日..臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎?君日;無窮。日..知遊心於無窮,而反在通達之國,若存若亡乎?君日..然。曰:通達之中有魏,於魏中有梁,於梁中有玉,王與蠻氏有辯乎?﹒君日..無辯。客出而君悄然若有亡也。客出,惠子日..夫吹管也,猶有咱也;吹劍首者,映而已矣。堯、舜,人之所譽也。道堯、舜於戴普人之前,譬猶一映也。孔子之楚,舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者,子路曰:是稜稜何為者邪?﹒仲尼日..是聖人僕也。是自埋於民,自藏於畔。其聲銷,其志無窮,其口雖士一口,其心未嘗士一口。方且與世達,而心不屑與之俱,是陸沈者也。是其市南宜僚邪?子路請往召之。孔子曰:已矣。彼知丘之著於己也,知丘之適楚也,以丘為必使楚王之召己也。彼且以丘為佳人也。夫若然者,其於侵人也,羞聞其盲,而況親見其身乎。而何以為存。子路往視之,其室虛矣。蟻丘之漿,蟻丘地賣漿者也。登極,升屋棟而望也。稜稜,眾也。聖人僕,聖人之徒也。畔,疆也。陸沈,居平陸而沈淪,猶言市隱也。固定其市南宜僚邪?宜僚亦隱於市南,而人不識也。何以為存,言必逃也。長梧封人間子牢曰:君為政焉勿商莽音魯牡,治民焉勿滅裂。昔予為禾,耕而商莽之,則其實亦商莽而報;予芸而減裂之,則其實亦滅裂而報予。予來年變齊去聾,深其耕而熟擾之,其禾繁以滋,予終年厭玲。莊子聞之日..今六六五

中華道藏第十四珊人之治其形,理其心,多有似封人之所謂遁其天,離其性,滅其惰,亡其神,以血來為,故函莽其性者,欲惡之孽,為性在葦蒹葭句。始萌以扶吾形,尋摧吾性,欲亞心始萌之時,謂可以扶吾形隨即摧亂吾性。始字與尋字相呼喚,俗讀蒹葭始萌為句者,可笑1.並潰漏發,不揮所出,漂痘痴癱,內熱沒膏是也。以來為言如此者多也。孽,妖也。尋,即也。權,拔也。沒膏,沒溺出膏也,皆亂性之病。相矩學於老鴨,日..請之天下遊。老聰日..已矣。天下猶是也。又請之,老聰日..汝將何始?日..始於齊。見辜人焉罪因之人,推而強之,推者,尊尚之。強之者,起其嬴固。解朝服而幕之,號天而哭之,日..子乎。子乎。天下有大薔音突,子獨先離之。日..莫為盜,莫為殺人為皆去聲。榮辱立然後睹所病,貨財聚然後睹所爭,今立人之所病,聚人之所爭,窮困人之身,使無休時。欲無至此得乎?古之君人者,以得為在民,以失為在己.,以正為在民,以枉為在己。故一形有失其形者,退而自責。今則不然,匿為物而愚不識,大為難而罪不敢,重為任而罰不勝,遠其塗而誅不至。民知力竭,則以偽繼之。日出多偽,士民安取不偽。夫力不足則偽,知不足則欺,財不足則盜。盜竊之行,於誰責而可乎?蓬伯玉行年六十而六十化,未嘗不始於是之,而卒誼之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根,有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知,而莫知恃其知之所不知而後知,可不謂大疑乎?已乎。已乎。且無所逃。此所謂然與平聲然乎?與乎,皆疑辭。言還伯玉自以為知四十九年之非,未可為真知也。仲尼問於太史大吱、伯常憲、稀韋日..夫衛靈公飲酒湛樂,不聽國家之政.,田獵畢戈,不應諸侯之際交接也..其所六六六以為靈公者何邪?大我日..是因是也。上固定字,此也。下固定字,人所固定也。因人所固定誼之。伯常憲日..夫靈公有妻三人,同濫而浴。史鱗奉御而進所旬,搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也,見賢人若此其肅也,是其所以為靈公也。論韋日..夫靈公也,死,k卜葬於故墓,不吉.,k卜葬於沙丘而吉。掘之數例,得石榔焉,洗而視之,有銘焉,日..不馮音憑其子。靈公奪而埋之。夫靈公之為靈也久矣。之二人何足以識之。搏,持也。扶翼,使人扶助之也。不憑其子,其子不可托也。少知問於大公調日..何謂丘里之士一日?大公調日;丘里者,合十姓百名而以為風俗也,合異以為同,散同以為異。今指馬之百體而不得馬,而馬係於前者,立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高,江河合水而為大,大人合並而為公。是以自外入者,有主而不執.,由中出者,有正而不距。四時殊

氣,天不賜,故歲成;五官殊職,君不私,故無名。無名故無為,無為而無不為。時有終始,世有變化,禍福淳淳,至有所拂者而有所宜,自殉殊面;有所正者有所差。比於大澤,百材皆度.,觀乎大山,木石同壇。此謂丘里之士一口。大人合併而為公,是以自外入者,中有公道為主,而不執滯。由中出者,外有公道相是正,而不距飽。不賜者,不以為恩。時有終始,世有變化。不可執一也。淳淳,實也。福善禍淫皆實理。有所拂逆者或有所宜,即塞翁失馬未必非福。自殉殊面,有所正者,有所差者,人各以私意自殉,如面不同而欲有所正之,反有所差失。少知日..然則謂之道足乎?大公調日..不然,今計物之數,不止於萬,而期日萬物者,以數之多者號而讀之也。是故天地者,形之大者也;陰陽者,氣之大者也;道者為之公。因其大以號而讀之則可也,已有之矣,乃將得比南華真經循本卷二四哉。則若以斯辯,譬猶狗馬,其不及遠矣。已有道之名矣,安得又以他物比之哉。若以他物比之,譬猶引狗馬為喻,愈遠矣。少知日;四方之內,六合之里,萬物之所生惡起?大公調日;陰陽相照相蓋相治,四時相代相生相殺。欲惡去就,於是橋起。雌雄片合,於是庸有。安危相易,禍福相生,緩急相摩,聚散以成。此名賞之可紀,精之可志也。隨序之相理,橋運之相使,窮則反,終則始,此物之所有,吉之所盡,知之所至,極物而已。睹道之人不隨其所廢,不原其所起,此議之所止。橋起,橋然高起。片合,分合也。精之可志,精微之記志也。言之所盡,知之所至,極物而已。言到盡處,知到至處,不過止於物而已。惟見道之人不隨物之終,不原物之始,歸之無有。此辯論之所以息也。少知日..季真之莫為,接子之或使。二家之議,孰正於其情,孰偏於其理?大公調日..雞嗚狗吠,是人之所知。雖有大知,不能以佔百讀其所自化,又不能以意其所將為。斯而析之,精至於無倫,大至於不可圍。或之使,莫之為,未免於物而終以為過。莫為者,莫有為之者。《孟子》曰:莫之為而為者,天也。或使者,或有使之然者。《孟子》曰..行或使之。二子之說,其不同如此。斯,劈碎也。《詩》曰..斧以斯之,斯而析之,則微而至於無倫。大而至於不可園。《詩》所謂毛猶有倫,上天之載,無聲無臭,至矣。所謂莫為或使未免,猶有物而終有差矣。或使則實,莫為則虛,有名有實,是物之居.,無名無實,在物之虛。可干一一口可意,干一一口而愈疏。未生不可忌,已死不可阻。死生非遠也,理不可睹。或之使,莫之為,疑之所假。吾觀之本,其往無窮;吾求之末,其來無止。無窮無止,佔百之無也,與物同理。或使莫為,干一一口之本也,與物終始。道不可有,有不可無。道之為名,所假而行。或使莫為,六六七

中華道藏第十四珊在物一曲,夫胡為於大方。佔百而足,則終日佔百而盡道.,佔百而不足,則終日吉而盡物。道,物之極,佔百默不足以載。非吉非默,議有所極。不可忌,不可禁也。南華﹒其經循本卷之二十四@原為「作」,據通行本改為「所」。南華真經循本卷之二十五廬陵竹峰羅勉道迷門人彭祥點校雜篇外物外物不可必,故龍逢誅,比干戮,糞子狂,惡來死,榮、約亡。人主莫不欲其臣之忠,而忠未必信,故伍員流於江,首次弘死干蜀,藏其血,三年而化為碧。人親莫不欲其子之孝,而孝未必愛,故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然,金與火相守則流,陰陽錯行,則天地大該公才反,係縛也,於是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大魄。兩而雷霆,乃水中有火。雷火又能焚木,獨言挽者,以挽木取火之木。有甚憂兩陷而無所逃。陸音陳又褚允反蟑音悴,又村允反不得成,心若縣平聲於天地之間,尉音鬱臀音很沈屯張倫反,利害相摩,生火甚多,眾人焚和,月固不勝音升火,於是乎有償音頹然而道盡。六六八此邦言人心之火,亦有人甚憂其兩陷。如前所言木與木相摩,金與火相守者,而卒不能逃。以其心之不能忘利害也。墜縛,蟲起蟄而未甦貌。事之不得成如此也。事不得成,則心若縣繫於天地之間,鬱抑強躁、沈溺屯結,有此數者之病,利害相摩,則心之生火愈多,不止如水中,之火,暫時然也。眾人皆以此而焚其性之和,譬如月本屬陰而亦變為火,不勝其多矣。天理之微不足以當人慾之熾,於是斯道頹然而喪。莊周家貧,故往貸栗於監河侯。監河侯日.,諾。我將得巴金,將貸子三百金,可乎?莊周忿然作色日..周昨來,有中道而呼者,周顧視車轍,中有制魚焉。周問之日.,制魚來,子何為者邪?對曰:我,東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉。周日.,諾,我且南遊吳越之王,激西江之水而迎子,可乎?稍魚忿然作色日..吾失我常與常所與者水也,我無所處。吾得斗升之水然活耳然猶士一口若然也。君乃吉此,曾不如

早索我於枯魚之肆。任公子為大鉤巨惱,五十喀音介以為餌,蹲乎會稽,投竿東海,旦旦而釣,期年不得魚。已而大魚食之,牽巨鉤,鋁音陷沒而下驚,揚而奮薯,白波若山,海水震蕩,聲伴鬼神,偉赫千里。任公子得若魚,離而脂之,自製音糊河以束,蒼梧以北,莫不厭若魚者。已而後世詮才評論人才諷說誦說已成之徒,皆驚而相告也。夫揭竿累音景,小繩,趨灌潰,守繳納,其於得大魚難已。飾小說以干縣音玄令如修木之令,其於大達亦遠矣。是以未嘗間任氏之風俗,其不可與經於世亦遠矣。儒以《詩》、主日》發家,大儒驢傳自上傳語於下日..東方作矣,事之若何?小儒日;未解裙、禱,口中有珠。《詩》固有之曰:青青之麥,生於陵阪。生不布施,死何含珠為?﹒接其鬢,擎其巔,音喙,協平聾,頤下也,儒以金椎控其頤,徐別邊入,分裂之其頰,無傷口中珠。又撰為世人所作儒者發家之詩,自青青之麥至無傷口中,珠,皆詩也。若以為詩止於四旬,其下為大儒分南華真經循本卷二五付之語。老萊之弟子出薪,過仲尼,反以告,曰:有人於彼,倚上而趨音促下,末傻而後耳,視若營四海,不知其誰氏之子。老萊子曰:是丘也,召而來。仲尼至。日..丘,去汝躬矜與汝容知,斯為君子矣。仲尼揖而退,連然改容而問日..業可得進乎?老萊子日..夫不忍一世之傷,而驚音傲,與前放驚同萬世之患。抑固賽邪?亡不讀本字其略弗及邪?惠以歡為驚,終身之醜,中民之行進焉耳。相引以名,相結以隱。與其譽堯而非榮,不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也,動無非邪也,聖人躊瞇地以興事,以每成功。奈何哉,其載焉終矜爾。倚上,上身長也。趨下,下狹也。所謂腰以下不及禹三寸。末,微也。末縷,背微曲也。後耳,面前視之不見耳也。躬矜,身自矜持。容知,飾外貌以求知。驚,放驚不顧也。驚萬世之患,驚然自以為得,不顧其始患於萬世也。抑,轉語。抑汝固貧賽而為此邪?失其智略而不及慮此邪?惠,順也。順從人意以成歡愛,而不知其為驚萬世患。故曰..惠以歡為驚,汝雖以此為驚,乃終身之醜。此不過尋常人之行進於此耳。相引導以名聲,相結約以昏蔽而已。隱,昏蔽也。仲尼每稱堯非朵,故教之曰..與其譽堯而非朵,不如毀譽兩忘,並譽亦不必也。若反背此理無非傷害也,若妄動無非邪僻也。聖人舉事,躊躇若不得已,而應是以每有成功矣。載,猶行也。奈何哉。其所行終矜爾者,戒其勿終如此也。宋元君夜半而夢人被髮闕阿門,傍門日..予自宰路之淵淵名,予為清江使河伯之所,漁者余且史作豫,且音狙得予。元君覺,使人占之,日..此神龜也。君日..漁者有餘且乎?左右日..有。君日..令余且會朝。明日,余且朝。君日..漁何得?對日..且之網得白龜焉,其圓五尺。君日..獻若之龜。龜至,君再欲殺之,再欲活之。心疑,kr之。日..殺龜以kr吉。乃到龜,七十六六九

中華道藏第十四冊二鑽而無遺爽音策。仲尼日..神龜能見夢於元君,而不能避余且之網;知能七十二鑽而無遺爽,,不能避到腸之息。如是則知有所困,神有所不及也。雖有至知,萬人謀之。魚不畏網而畏鵑鵬。去小知而大知明,去善而自善矣。嬰兒生,無石碩同師而能幹一一口,與能幹一一口者處也。雖有至知,不如與萬人謀之。魚不畏網而畏鴉鵝,此魚之不知也。蓋魚知鵝鵬之能害己,而網出於其所不覺,殊不知將鵬之害小,綱、之害大。人能去小知而大知明矣,不矜其善而自善矣。譬如嬰兒無碩師以教之,而自能言,蓋與能言者相處故也。人雖有知亦當與眾謀之。惠於謂莊子日..子士一口無用。莊子日..知無用而始可與士一口用矣。夫地非不廣且大也,人之所用容足耳,然則廁足而墊音站之致黃泉,人尚有用乎?﹒惠子日..無用。莊子曰:然則無用之為用也亦明矣。廁足,置足。莊子日..人有能遊,且得不遊乎?人而不能遊,且得遊乎?夫流遁之志,決絕之行,噫,其非至知厚德之任與。覆墜而不反,火馳而不顧。雖相與為君臣,時也。易世而無以相賤。故日..至人不留行焉。夫尊古而卑今,學者之流也。且以獨韋氏之流觀今之世,夫孰能不波。唯至人乃能遊於世而不僻,順人而不失已。彼教不學,承意不彼。遊者浮遊天地間,與世順處而不相紙梧之,謂人有能遊且得不遊乎?人而不能遊且得遊乎?主一一口有能,有不能。下文見之流遁、決絕,不能遊者也,至人能遊者也。流遁之志,縱情肆欲流蕩忘反也。次絕之行,專決獨任不可諜止也。嘆此皆非至知厚德者之所任用。蓋知之至,則不流遁。德之厚,別無決絕。如此之人如臨覆墜而不知退步,如火勢延去而的目無回顧。人雖一時屈服為之臣,易世之後,不相統攝,無貴賤矣。既說不好底,又說笛好底。且如稀墊,陷也。六七O韋氏是古者好帝王,到今之世人、亦隨波逐流,尊其所事,不復說稀韋氏矣。唯至人屈能遊於世,而不為偏僻,說異之行。然雖順人而不失其在己。彼之為教,吾固不學之,亦順承其意而不彼外之。如儒、墨、之辯,任其自然如不與之分彼此也。目徹為明,耳徹為聰;鼻徹為顫,口徹為其,心徹為知,知徹為德。凡道不欲賽,牽一則硬,硬而不止則珍,珍則血來害生。物之有知者恃息其不殷,非天之罪。天之穿之,日夜無降,人顧塞其實。顫,動也。徹,通也。耳目之通為聰明,鼻之通則觸氣。而頭為之顫動。咦,咽也。珍,踐也。足不良於行者如被人珍踐也。足三陰之、脈,皆起於足指而循喉嚨邪?氣循經絡而行,故嘆而不止則變為足病也。足病則眾害皆生,不特突與珍矣。以喻道不欲塞,塞則其病如是也。殷盛也。又主一一口物之有知者,恃其息之流通此身故也。其息之不盛者,非

天使然。天之生人穿其孔竅,氣日夜運行無有止息。顧人自塞其實耳。降,下也。人身中之息皆自下而升,若降而不升,則死矣。此借自心以為心之喻。胞有重閱音限,良字無一點,心有天遊。室無空虛,則婦姑勃瘓音笑,心無天遊,則六鑿相攘。大林丘山之善於人也,亦神者不勝。德溢乎名,名溢乎暴蓬入,謀稽乎誠當作話,上聲知出乎爭,柴生乎守官旬,事果乎血來宜。春雨日時,草木怒生,姚音挑鑄音寓,又耨於是乎始倚,草木之到當作倒植者過半而不知其然。重間,重門限也。胞中空虛,其通竅處,有如室之重間也。胞則有重間,心則有天遊,若室無空虛,則婦姑拍塞在眼前矣。蓋室有空虛之處,則婦姑可以寬處。心無天遊則六府相攘奪矣。蓋心有天然遊衍之處,則情慾不相門爭。又如人睹大林丘山而善之者,緣平日胸次窄隘精神不能勝之故也。若五口之精神足以勝之,何為善之哉?﹒德本在內,因名聲南華真經循本卷二五而溢.,名本不彰,因表暴而溢。溢者,如水之汎溢而出也。謀本無甚計較,因欲誘人而稽留愈深。柴,即《天地篇》柴柵之義。官司屯守之處,豎柴概以為衛。柴枷木不立生於官司之所,守事本無固,必因眾人之所宜,遂果決行之,皆失其自然者也。譬如春雨之時,草木自然怒生,而銳鑄之器始修之,反傷其生而逆其性矣。倒者,逆也。靜然可以補病,皆城可以休老皆城目病也,寧可以止遲。雖然,若是勞者之務也,非快者之所未嘗過而間焉;聖人之所以騙音駭天下,神人未嘗過而問焉;君子所以驗國,賢人未嘗過而問焉。演門有親死者,以善毀爵為官師,其黨人毀而死者半。演門,黨名。官師,官長也。堯與許由天下,許由逃之;湯與務光,務光怒之;紀他聞之,帥弟子而峻於竅水,諸侯吊之。三年,申徒狄因以賠河。笙者所以在魚,得魚而忘笙;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;佔一一日者所以在意,得意而忘吉。吾安得夫志士一日之人而與之士一日哉。南華真經循本卷之二十五六七

中華道藏第十四珊南華真經循本卷之二十六廬陵竹峰羅勉道迷門人彭祥點校雜篇寓言寓吉十九,重吉十七,居士一曰日出,和以天倪。寓言,假託言之。重言,鄭重言之。危言,如是酒相歡言之。十九、十七者,十中有九、有七也。日出者,日日出比言,不止十中有九有七也。寓言日十九,籍外論之。親父不為其子媒。親父譽之,不若非其父者也。非吾罪也,人之罪也。與己同則應,不與己同則反。同於己為是之,異於己為非之。親父不為其子媒,不能薦進之也。親父不能自譽其子,必籍外人譽之。以見言出於己則人不信,必假託外人之言,則人始信。然為此假託者,非吾罪也,乃人之罪也。世人但喜同於己,而不喜異於己者,則吾之言必不見信,是以不容不假託言之。重吉十七,所以己吉也。是為老日艾,年先矣,而無經緯本末以期年老日者,是非先也。人而無以先人,無人道也。人而無人道,是之謂陳人。鄭重言之者,所以止人爭辯之言也,鄭重之言必出於老成之人。人所尊敬是為者艾,然所謂者艾者,非徒以年之先也。若是年雖先,而出言無經緯、本末,徒以看頤之年為者宿者,固定未得為先輩也。人之所以先人者,以其能盡人之道也。若不能盡人之道,則徒有年壽,不過陳久無用之人耳。居士一日日出,和以天倪,因以曼衍,所以窮年。不吉則齊,齊與士一口不齊,吉與齊不齊也。故曰:無吉。吉無盲,終身干一一日,未嘗吉.,終身不士一日,未嘗不吉。有自也而可,有自也而不可;有自也而然,有自也而不然。惡乎然?然於然.,惡乎不然?不然於不然。惡乎可?可於可;惡乎不可?不可於不/、七可。物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可。非居士一日日出,和以天倪,孰得其久。萬物皆種也,以不同形相禪,始卒若環,莫得其倫,是謂天均。天均者,天倪也。已見齊物篇者,不復贅解。不言則物自齊一,有言則是非紛起而不齊矣。此齊之與言,言之與齊,所以皆不齊也。無言,言無言者,無言之言,無有言說也。猶雲無聲之樂。終身言而不足以化人,則其言如無有,固定未嘗言也。終身不言而人自化之,則雖不言,而若有以教之,是未嘗不言也。其可不可?然不然?雖皆有所白,吾惡能知之。但然於所然,可於所可而已。物固有的然是然的然是可。五口亦以為無不然,無不可。非是言日出,和以夭倪,如何得他常久無爭。久字與日出字相應。又推廣言之,萬物在天地間本同一種,皆大極二氣五行之所生,但其賦形不同耳。其實此理此氣屈伸消息相為禪代,始終循環莫得其倫

序。此謂天均。均者,同也。何必較其是非。天均者即天倪,言其初端倪已如是。莊子謂惠子日..孔子行年六十而六十化。始時所是,卒而非之。未知今之所謂是之非五十九非也。惠子日..孔子勤志服知也。莊子日..孔子謝之矣,而其未之嘗士一日。孔子云..夫受才乎大本,復靈以生。鳴而當律,士一日而當法。利義陳乎前,而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢噩音悟,立句定天下之定。已乎,已乎。吾且不得及彼乎。服知,從事乎知也。才,猶孟子云..天之降才也。大本,猶大初也。復靈,人心虛靈,昏於物慾,復之,使如初也。墓,逆也。定天下之定,天下自有定理,不過定其所定也。惠子開莊子言孔子六十而化,以為孔子不過勤勞心志,而從事乎多知,未得為化。莊子曰..不然,孔子之言曰;夫受性於初而能返其虛靈。以生鳴則合於條律,言則合於法度。南華真經循本卷二六利義陳乎前,而知好惡固定非。此儒者之事,但能服人之口而已。至於使人心服不敢違逆,此乃方是至人之道。又贊之曰:道止於此乎?止於此乎?五口且不得及彼至人乎?已乎以下皆孔子之言也。曾子再仕而心再化,曰:吾及親仕,三益而心樂.,後仕,三千鐘不及,吾心悲。弟子問於仲尼日..若參者,可謂無所縣音玄其罪乎?﹒日..既已縣矣。夫無所縣者,可以有哀乎?彼視三笠、三千鐘,如觀雀蚊虹相過乎前也。縣,猶揭也。無所縣其罪,言參之事親可謂至孝,無所揭其罪。仲尼曰..其罪已揭矣,夫無所揭罪之人,豈以悲哀動其心哉?彼視三奎、三千鍾,猶雀與蚊虹相過乎前,何足道哉!三千鍾猶雀,三妥猶蚊虹。顏成子遊謂東郭子荼日..自吾聞子之士一日,一年而野,二年而從,三年而通,四年而物,五年而來,六年而鬼入,七年而天成,人年而不知死、不知生,九年而大妙。一年反其朴,二年知所入,三年無所不達,四年皆為吾用,五年隨取而來,六年鬼神來舍,七年與天為了八年生死不足動其心,九﹒年神妙不可測。生,有為去聲,死也。勸句公以其死也有自也,而生陽也,無自也。而果然乎?惡乎其所適,惡乎其所不適?勸,勉也。公,稱死者也。白,由也,生者有為,死者勸勉雲。公以為死必有所由,如疾病刑戮皆由人致,而生者陽氣自然發生,非由人為。其說果然乎?公將何所從,何所不從乎?﹒天有歷數,地有人擁,吾惡乎求之?莫知其所終.,若之何其無命也?莫知其所始.,若之何其有命也?有以相應也.,若之何其無鬼邪?無以相應也;若之何其有鬼邪?世之論天者,有歷數之法論。地者,有人所考據之渣。此果足以盡天地之理乎。五口惡乎求之?人不能必其末後,貧富、貴賤、壽夭,如何是必有六七三

中華道藏第十四珊司之者,安得謂之無命;然賦予之初,誰實為之,安得謂有命。福善、、禍淫有以相應,安得謂之無鬼.,然顏夭距壽又無以相應,安得謂之有鬼。此皆提醒死者之詞血來罔兩問。於影日..若向也俯而今也仰,向也括而今也被髮.,向也坐而今也起.,向也行而今也止..何也?影日.,自又出又也,葵稍間也。予有而不知其所以。予,明甲也,蛇蛻也,似之而非也。火與日,吾屯也.,陰與夜,吾代也。彼,吾所以有待邪,而況乎以有待者乎。彼來則我與之來,彼往則我與之往,彼強陽則我與之強陽,強陽者,又何以有問乎?括,括髮。吏,老人之稱。稍,略也。彼,指形也。況乎,以之以訓用。強陽,陽氣之不正者。罔兩與影譬如史之與支也。二支相逢住世能幾相問之時,不過稍稍而已。汝何必稍間也。予,影白謂也。予雖有此影,而不知其所以然之,故若曰影生於形,如網之甲,如蛇之蛻,此說似矣而非,甲猶是生於蠣蛻,猶是生於蛇。若影則遇火與日照之,則屯聚。遇天陰方夜則代去。無火日則雖有形不能為我影。如此看來,則彼之形雖能為吾影而必有所待。況罔兩又用影之有待者乎。彼形來往,五口固與之來往,彼形強陽而吾亦與之強陽。強陽者本非血氣之正,而影亦隨之以見形,影皆非真實又何以間為?此段重出而語意尤超支支之喻,絕精此老胸中文字無限,又不可謂外不及內篇矣陽子居南之沛,老聰西遊於秦。邀於郊邀老子會郊,至於梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰..始以汝為可教,今不可也。陽子居不答。至舍,進盟漱巾楠,脫履戶外,膝行而前,日..向者弟子欲請夫子,夫子行不間,是以不敢.,今問矣,請問其過。老子日..而腔腔呀呀驕恣白大貌,而誰與居。大白若辱,盛德若不足。陽子居蛾然變容日..敬聞命矣。其往也,舍者迎將旬,其家公旅舍之長執席,妻執巾擲,舍者避席,蜴六七四者避章。其反也,舍者與之爭席矣。陽子居聞老子之言,深白抑損退晦,故不為人所窺。今依東坡蘇氏說刪去讓王、盜距、說劍、漁父四篇,而接列禦寇之齊中道而反,遇伯昏替人合為寓言全篇。東坡《莊子祠堂記》雲..當疑《盜距》、《漁父》則真若、誠孔子者,至於《讓王》、《說劍》皆淺陋不入於道。反復觀之,得其寓之終日..陽子居西遊於秦,遇老子其往也,舍者將迎其家。公執席,妻執巾,榔舍者避席,湯者避電。其反也與之爭席矣。去其《讓王》、《說劍》、《漁父》、《盜距》四篇以合於列禦寇之齊中道而反。日..吾驚焉,吾食於十漿而五漿先饋,然後悟而笑曰:是因一章也。莊子之言未終而昧者,勦之以入其、一一一口耳。列禦寇之齊,中道而反,遇伯昏背人。伯昏贅人日..葵方而反?日..吾驚焉。日..惡乎驚?日..吾嘗食於十漿而五漿先饋。賣漿之家有十,而饋漿者居其半。

伯昏替人日..若是則汝何為驚已?日..夫內誠不解,形諜成光,以外鎮人心,使人輕乎貴老,而整其所患。內誠不解者,不能中虛也。外諜成光,不能祇於無迎。外可間諜而成光采,遂為人所窺也。輕乎貴老者,不問人之有道與否,但以其老宿而尊貴之。董,猶時釀也。所患,謂舍其自然而從事外敬,故以為患也。夫漿人特為食羹之貨,多餘之贏,其為利也薄,其為權也輕,而猶若是,而況於萬乘之主乎。身勞於國而知盡於事。彼將任我以事,而效我以功。吾是以驚。伯昏替人日..善哉觀乎。汝處已,人將保汝矣。無幾何而往,則戶外之屆滿矣。保汝者,人歸之,藉以保護也。《漢紀》蕭、曹恐輸城保高祖。義同。伯昏替人北面而立,敦杖禮之乎頤。敦,立自頓,堅也。是之乎頤,以杖拉頤而皮肉皺也。立有間,不吉而出。賓音檳者以告列子,提層脫而走,暨乎門,日.,先生既南華真經循本卷二六來,曾不發藥乎?﹒日..已矣,吾固告汝@日..人將保汝。果保汝矣。非汝能使人保汝,而汝不能使人無保汝也,而焉用之句。感豫出異也。必且有感,搖而本才,豫,未然。才或作性。感之於未然所以出異,乘之驗必且有所感,則搖動爾之本性。又無謂也。與汝遊者,莫汝@告也。又無人言之者,雖與汝道者,亦莫以相告也。彼所小士一日者,盡人毒也。小言者,細巧入人之言。及有小言者,又為人之害者也。莫覺莫悟,何相孰也。孰。誰。何也,相問之辭。言莫有能覺悟者,何取其為相問。巧者勞而知者憂,無能者無所求,飽食而遨遊,汎若不繫之舟,虛而遨遊者也。鄭人緩也,呻吟裘氏之地。祇三年而緩為儒。河潤九里,澤及三族,使其弟墨。儒墨相與辯,其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之日..使而子為墨者,予也,園胡嘗視其良?既為秋相之實矣。夫造物者之報人也,不報其人而報其人之天,彼故使彼。夫人以己為有以異於人,以賤其親。齊人之井飲者相持才滑反也。故日..今之世皆緩也。自是有德者以不知也,而況有道者乎。古者謂之遁天之刑。呻吟,誦讀也。祇三年,只三年而儒業成也。河潤九里以喻澤及三族,言為儒食祿而澤及宗族也。使其弟墨,資其弟學墨翟之道也。聞,去且也。盡胡,皆何也。誇聶之辭。夢中與其父言資而之子學墨者,我也,而父何嘗以善視之,我死已為墓上揪梧之實矣。莊子引此事部斷之曰:夫造物之報人也,不屑屑於報其人之所為,往往或報其所不能為者。緩乃責報於所為之事,誤矣。彼造物者實使彼能墨而緩乃詩已。以賤其親,譬齊人之飲水於井爭而相持也,井無分於予,奪而飲者自相拌,是不知天也。今世之人皆緩之六七五

中華道藏第十四珊徒也。由此言之,有德之人且以造物之報為不可知,而況有道之人乎。有道之人一切付之自然矣。古者謂緩之徒為遁逃天理之刑。聖人安其所安,不安其所不安;眾人安其所不安,不安其所安。此數語足上意緩蓋不安者也。莊於曰:知道易,勿吉難。知而不士一日,所以之天也。知而士一日之,所以之人也。古之人,天而不人。朱汗漫學屠龍於支離益,單千金之家,三年技成而無所用其巧屠龍之技亦人也。聖人以必不必,故無兵;眾人以不必必之,故多兵。順於兵,故行有求。兵,恃之則亡不必天也,必人也。小夫之知,不離包宜竿績,敝精神乎賽淺,而欲兼濟道物,大一形虛。若是者,迷惑乎宇宙,形累不知太初。大一形虛,與尋常言大一、大初者不同,其句法是..兼濟對大一,道物對形虛。兼濟乎,道與物。大一乎,形與虛。猶言極均平之耳。形累不知大初者,為形所累不知有大初。彼至人者,歸精神乎無始,而甘立日間瞋乎無何有之鄉。水流乎無形,發泄乎太清。悲哉乎。汝為知在豪毛而不知大寧。至人,如水之無心。知在毫毛,小知也。宋人有曹商者,為宋王使秦。其往也,得車數乘。王悅之,益車百乘。反於宋,見莊子,日..夫處窮閱扼巷,困窘織廳,稿項黃織者,商之所短也.,搞項者,項枯摘無肉。黃織者,耳黃悴消削如被誠然。一悟萬乘之主而從車百乘者,商之所長也。莊於曰:秦王有病召醫。破癱潰痊立曰磋者得車一乘,紙痔者得車五乘,所治癒下,得車愈多。子豈治其痔邪?何得車之多也?子行矣。魯哀公問於顏閻曰:吾以仲尼為貞幹,國其有廖乎?日..殆哉圾山及同乎。仲尼方且飾羽為畫,畫,音化,文彩也。飾羽以為文彩。從事乎華辭。以支為旨支離之說,忍性以視民視與示同而不知其不信。受乎六七六心,宰乎神,夫何足以上民。言人之生受得此心,自有神以為之主宰。而仲尼強欲制之,何足以治民。夫,指仲尼也。彼宜汝與予頤與,誤而可矣。今使民離實學偽,非所以視民也。彼,指民。汝,指哀公。予,顏聞自謂。頤,猶頤指。誤,錯誤。彼民宜與之相忘,汝與我但頤指示之自可,何必政令。雖或差誤亦不妨以其相與以實也。為後世慮,不若休之。難治也。施於人而不志,非天布也。若以仲尼為禎幹,乃為後世慮,不如且休,且國難治也。施於人而不能相忘,非自然之施也。商買不齒。雖以事齒之,神者弗齒。商賈不得與士大夫齒,雖或偶以事故相齒,而人之神終不樂。、一-5意不欲與之,齒也。顏聞不樂仲尼,意蓋HμIνUO,#只jz為外刑者,金與木也;為內刑者,動與過也。宵人小人也之離外刑者,金木訊

夫兔乎外之.,離內刑者,陰陽食之。內之刑者,唯真人能之。此顏聞說真人之道,與仲尼愛別也。孔子日..凡人心險於山川,難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期,人者厚貌深情。故有貌願而益。貌若愿樸,而心求利益。有長若不肖,有才能而缺藏若不肖。有順懷而達,順快輕憬,反達於事理。有堅而鐘,有緩而針。胡旦甜苦於切。雖堅確而緩、超,雖遲緩而刻急。故其就義若渴者,其去義若熱。故君子遠使之而觀其忠,近使之而觀其敬,煩使之而觀其能,卒然問焉而觀其知,急與之期而觀其信,委之以財而觀其仁,告之以危而觀其節,醉之以酒而觀其則,雜之以處而觀其色,九徵至,不肖人得矣。正考父一命而位,再命而傻,三命而俯,循堵而走,孰敢不軌。如而夫者,一命而呂鈕,再命而於車上佛,三命而南華真經循本卷二六名諸父。孰協唐許?正考父事兒《春秋傳》。而夫,指世俗之人。車上佛,乘車而軒舞也0名諸父,呼諸父之名也。唐許,陶唐時許由也。許,由讓天下而不受,豈以爵命自驕?孰協者誰能如之。賊莫大乎德有心,而心有眼,及其有眼也而內視,內視而敗矣。凶德有五,中德為首。何謂中德?中德也者,有以自好也,而耽匹爵反營也其所不為者也。耳、自、鼻、口、心五者之欲皆凶德,而心主其中,心之欲,尤為凶德之首。凡自好而學人之不為我所為者,即是凶德。窮有人極,達有三必,舉窮達二者,下文申言之。必者,必然也形有六府。美、學冉、長、大、壯、麗、勇、敢,人者俱過人也,因以是窮.,美馨、長大為一。壯麗、勇敢為一。知襄子美須長大則賢,射御足,力則賢,亦是二事。並六府為八,以八者之所能為過人,因以是窮,此申言窮有八極也。緣循,但俠音較困畏,不若人三者俱通達.,緣循者,順其自然。僅俠者,仰自在。囡囡叉,不若人者,因抑畏怯,自處於不如人。三者不求通而自通,此中言達有三必也。智慧外通,勇動多怨,仁義多責,達生之情者傀音瑰,達於知者肖,達天命者隨,達小命者遭。此文綴上通達字論之。知慧外通者,勇動則多招怨,仁義則多招責。惟達有生,自然之情者,能傀偉自任。達於知者雖不及此,亦克南似即踐形惟血肉之商。達天命之大者動與天隨,達天命之小者雖不能及此,亦能安其所遭。言所謂通達者,非事乎其外也。人有見宋王者,錫車十乘。以其十乘驕稚莊子。莊子日..河上有家貧恃緯蕭而食者,其子沒於淵,得千金之珠。其父謂其子日..取石來鍛之。夫干金之珠,必在九重之淵而曬龍領下。子/、七七

中華道藏第十四珊能得珠者,必遭其睡也。使曬龍而癮,子尚莫微之有哉。今宋國之深,非直九重之淵也;宋王之猛,非直曬龍也。子能得車者,必遭其睡也;使宋王而癮,子為整粉夫。驕稚者,驕矜而孩視之。緯蕭者,織草為器。美微之,有者為龍所食,無少遺也。或聘於莊子,莊子應其使曰:子見夫犧牛乎?﹒衣以文繡,食以獨寂。及其牽而入於太廟,雖欲為孤慎,可得乎。莊子將死幾死也,弟子欲厚葬之。莊子曰:吾以天地為棺懈,以日月為連璧,星辰為珠磯,萬物為實送。吾葬其豈不備邪?何以加此。弟子曰:吾恐烏驚之食夫子也。莊子曰:在上為烏鴦食,在下為縷蟻食,奪彼與此,何其偏也。以不平平,其平也不平;以不徵徵,其徵也不徵。明者唯為之旬,使神者徵之。夫明之不勝神也久矣,而愚者恃其所見入於人,其功外也,不亦悲乎。徵,驗也。六七八南華真經循本卷之二十六南華真經循本卷之二十七廬陵竹峰羅勉道迷門人彭祥點校。原文為『門」,據通行本改為「閥門@@「汝」原本無,據通行本改添。雜篇天下天下之治方術者多矣,皆以其有為不可加矣。方衛者,方枝之衛。各挾其所有,以為人莫能加之。古之所謂道衛者,道衛者,有道之衛,進乎方衛矣。果惡乎在自問?曰:無乎不在自答。曰:神何由降?明何由出又問,下是答?聖有所生,王有所成,皆原於一一者太極也。不離於宗,謂之天人;不離於精,謂之神人.,不離於真,謂之至人。以天為宗,以德為本,以道為門,以上總說天人、神人、至人。兆於變化,謂之聖人;以仁為恩,以義為理,以禮為行,以樂為和以上說聖人,薰然慈仁,謂之君子;以法為分,以名為

表,以操為驗,以稽為決,其數二三一四也逐一逐二討分曉,百官以此相齒;以事為常,以衣食為主,蕃息畜藏,老弱孤寡為意,皆有以養,民之理也。以上說君子相齒相列也。以事為常者,各治其職事也。以衣食為主者,務農桑也。蕃息者,雞、豚、狗、乘之畜。蓄藏者,倉凜府庫之積。老弱孤寡為意者,以老弱孤寡為念也。民之理者,治民之道也。白天人至君子,總括古之道術盡矣。下文部嘆古今之異。古之人其備乎。配神明,醇天地,育萬物,和天下,澤及百姓,明於本數,係於末度,六通四闢,小大精粗,其運無乎不在。其明而在數度者,舊法、世傳之史尚多有之;其在於《詩》、《盡早、《禮》、《樂》者,鄒魯之士、措紳先生多能明之。《詩》以道志,《書》以道事,《禮》以道行,《樂》以道和,《易》以道陰陽,朱子解..《易繫辭》..一陰一陽之謂道。甚有取於此句。南華真經循本卷二七《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者,百家之學時或稱而道之。以上說古之道衛,伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔包括在出1。天下大亂,賢聖不明,道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通。猶百家眾投也,皆有所長,時有所用。雖然,不該不編,一曲之士也。判天地之美,析萬物之理,察古人之全。寡能備於天地之美,稱去聲神明之容。是故內聖外王之道,簡而不明,鬱而不發,天下之人各為其所欲焉以白為方。悲夫。百家往而不反,必不合矣。後世之學者,不幸不見天地之純,古人之大體。道術將為天下裂。天下大亂,以下說後世之方衛。一察者,只見得一,偏天下之人多是得一偏之見以自喜。如耳目鼻口,皆有所知而不能相遇。百家乘技皆有所長,時有所用而街於一偏者,正如此。察古人之全,寡能備於天地之美,稱神明之容者。觀古人全處,則一偏之士少能備天地之美,稱神明之容。容,頌古通用,即美也。白為方,白為方衛也。悲夫以下皆傷歎之辭,以後各迷諸家之異。不侈於後世,不靡於萬物,不暉於數度,以繩墨自矯,而備世之急。不侈於後世,不開後世以奢侈也。不靡於萬物,不以外物為靡麗也。不暉於數度,不以禮樂度數為暉耀也。以繩墨自矯,守繩墨以自矯拂也。備世之急務,而不為不切之事也。古之道術有在於是者,墨翟、禽滑音骨釐聞其風而悅之。為之大過,已之大順。作為《非樂》音洛,命之日《節用》,生不歌,死無服。古之道術因有如此者,而墨翟之徒乃獨喜其說,為之大過。所以繩墨自矯者,極其過甚也。已之大順,所以不侈不靡不暉者,極其隨順也。作為非樂,言所作為皆非可樂之事也。/、七力,

中華道藏第十四珊墨子汎愛兼利而非關旬,其道不怒句。又好學而博,不異,不與先王同,不異於眾人,而亦與先王之道不同。毀古之禮樂,黃帝有《咸池》,堯有《大章》,舜有《大韶》,禹有《大夏》,湯有《大獲》,文王有辟雍之樂,武玉、周公作《武》此古之樂。古之喪禮,貴賤有儀,上下有等。天子棺榔七重,諸侯五重,大夫三重,士再重此古之禮。今墨子獨生不歌,死不服,桐棺三寸而無擲,以為法式。以此教人,恐不愛人;以此自行,固不愛己。未敗墨道。教人以薄,恐非所以愛人。然他部自行以薄,因未嘗愛己。是以人無非之者,不至敗墨道。雖然,歌而非歌,哭而非哭,樂而非樂,是果類乎?雖然以下是莊子評品之辭。當歌而不歌,當哭而不哭,當樂而不樂,豈近人情乎?其生也勤,其死也薄,其道大穀音殼,朴也。使人憂,使人悲,其行難為也。恐其不可以為聖人之道,反天下之心。不違則相應。六八。以巨子為聖人。皆願為之屍,冀得為其後世,至今不決。巨子,猶言大人,擇其黨之巨者為聖人。屍,主也。皆願以之為主,冀得為後世傳道之派。然而人或信,或否,至今其論不能定。墨翟、禽滑釐之意則是,其行則非也。將使後世之墨者,必自苦以排無股、腔無毛相進而已矣。亂之上也,治之下也亂多而治少。雖然,墨子真天下之好也好為治者,將求之不得也,雖枯搞不舍也,才士也夫。不累於俗,不飾於物,不苟於人,不快於血來,願天下之安寧以活民命,人我之養,畢足而止,以此白心暴白其心。古之道術有在於是者,宋新音刑、尹文聞其風而悅之。作為華山之冠以自表,華山,上下均平,作冠象之。接萬物以則有為始別善惡,有不及。語心之容,命之日心之行。以肺合驢,以調海內。請欲置之以為主。語心之容者,說心之形容也。命之,猶名之。心之行,心之用也。肺,煮天下不堪。墨子雖獨能任平聾,奈天下何。離於天下,其去王也遠矣。此不與先王同也。墨子稱道曰:昔者禹之涅洪水,決江河而通四夷九州也。名川三百,支川三千,小者無數。禹親自操棄柏所以盛衣食之器。而九雜天下之川。九字,當如桓公九合諸侯之九,讀作斜。糾雜者,糾合錯雜天下之川,使之豚絡貫穿而注于海也。排無肢,腔無毛,沐苦雨,榔疾風,量萬國。禹大聖也,而形勞天下也如此。使後世之墨者,多以裘褐為衣,以跤轎為服事也,日夜不休,以自苦為極,日;不能如此,非禹之道也,不足謂墨。相里勤之弟子相里,里名。勤,人名,五侯之徒,五等諸侯。《左傳》五侯九伯。南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬,俱誦《墨經》,而倍譎不同,相謂則墨剃一派。以堅白同異之辯相誓,以備偶不件之辭相應,不件,不違也。

熟也。舊本作日傍者,誤言心之用。如以烹飪與人合罐,使之飲樂,以此調和海內而已。請欲斯人立此心以為之主。見侮不辱,救民之閥,林-m攻寢兵,救民之戰。以此周行天下,上說音稅下教。雖天下不取,強時而不舍者也。故日..上下見厭而強見也。雖然,其為去聲人大多,其白為大少,日..請欲固置五升之飯足矣。先生恐不得飽,弟子雖飢,不忘天下,日夜不休。日.,我必得活哉。圖傲乎救世之士哉。自言..日得五升之飯足矣。然先生恐不得飽,弟子亦飢而隨之,日夜行不休。曰:我必求得活民命哉。圖以傲夫救世之士不盡心者哉。日..君子不為苛察,不以身假物。以為無益於天下者,明之不如己也。以禁攻寢兵為外,以情慾寡涉為內。其小大精粗,其行適至是而止。其學有小大精粗不同,而其行適至此足矣。言亦無小大高深之義也。公而不黨,易去聲而無私,決然無主,趣南華真經循本卷二七物而不兩,不顧於慮,不謀於知,於物無擇,與之俱往。易,平坦也。決然無主者,遇事決然行之而不先立主意也。趨物而不兩者,隨事而趣不生兩意。如做一事,人則生一意便是有心矣。古之道衡有在於是者,彭蒙、田麟、慎到聞其風而悅之。齊萬物以為首,曰:天能覆之而不能載之,地能載之而不能覆之,大道能包之而不能辯之。知萬物皆有可,有所不可。故曰:選則不編,教則不至,道則無遺者矣。是故慎到棄知去己,而緣不得已。玲汰於物,以為道理。曰:知不知,將薄知而後鄰傷之者也。有所選擇則不周備,以之為教則有不至,惟歸之道則無有遺失矣。泠者,清泠之意。汰者,洗游之意。泠汰於物,猶言遇事脫灑也。知不知者,雖知只作不知。薄與鄰皆略也。若略知則必有略傷。彭蒙、田餅、慎到、惠施、鄧析皆齊宣王時人,居稜下,其學本黃老。見《尹文子》及《苟子》。讓音侯棵花上無任,誤,忍扯也。蝶,獨行也。無任,無所事任也。而笑天下之尚賢也;縱脫無行,縱,肆。脫,略。不事行檢。而非天下之大聖;椎音槌拍較宜管反斷音短,與物宛轉."椎以拍之,將以斷之,皆與之無競。舍是與非,苟可以免。不師智慮,不知前後,魏然而已魏即巍字矣。推他回反而後行,曳而後往。若飄風之還,若羽之旋,若磨石之隧,全而無非,動靜無過,未嘗有罪。風還、羽旋,有宛轉之意。磨、隧,亦、宛轉而出。是何故?﹒夫無知之物,無建己之患,無用智之累,動靜不離於理,是以終身無譽。故曰:至於若無知之物而已,無用賢聖。夫塊不失道。豪傑相與笑之日..慎到之道,非生人之行,而至死人之理。適得怪焉。塊然無知則不失道矣。豪傑之人部/、jk

中華道藏第十四珊相與笑..慎到所為,以為此非生人之行,乃死人之理。徒怪訝而已。回騏亦然,學於彭蒙,得不教焉。彭蒙之師日..古之道,人至於莫之是、莫之非而已矣。其風安然音聞,惡可而吉句。常反句,人不聚觀,而不兔於航斷航音完,斷音段。其所謂道非道,而所吉之題亦不兔於非。彭蒙、回麟、慎到不知道。雖然,果乎其皆嘗有聞者也。田騏亦然者,亦如慎到也。彭蒙者,田耕之師。田騏學於彭蒙,而得不言之教。董彭蒙之師回曰..古之道,人至於莫之固定、莫之非而已。其風露開然不可得,而窺又何可得而言,固定以彭蒙亦無言。但見田騏常自彭蒙之家而反,久後,人不復聚觀而猶不免三、兩人如魚隊之斷續而來。言雖不驚練,人終不免有人識之也。由此論之,則田騏之所謂道非道,縱言之固定而亦不免於非矣。莊子評之曰.,彭蒙、田騏、慎到未可許其知道,然以大樂觀之亦嘗有所聞矣。莊子蓋以老鵬為知道,故以此一段近之。以本為精,以物為粗,以有積為不足,滄然獨與神明屑。古之道術有在於是者,關尹、老鴨聞其風而悅之。建之以常無有,主之以太一。以懦弱謙下為表,以空虛不毀萬物為實。關尹曰:在己無屑,形物自著。其動若水,其靜若鏡,其應若響。特勿乎若亡,寂乎若清。同焉者和,得焉者生,未嘗先人而常隨人。老鴨曰:知其雄,守其雌,為天下給;知其白,守其辱,為天下谷。辱,即黑也。、雞、谷皆虛而有容之處。故以比喻,即所謂玄忱。人皆取先,己獨取後。曰:受天下之垢。人皆取實,己獨取虛。無藏也故有餘。攝然而有餘。其行身也,徐而不費,無為也而笑巧笑人之巧。人以求福,己獨曲全。曰:苟兔於咎。以深為根,以約為紀。曰:堅則毀矣,銳則挫矣。常寬容於物,不削於人不侵削於人。可謂至極,關尹、老鴨乎,古之博大真人哉。六八二寂漠無形,變化無常,死與平聾,下同?生與?天地並與?神明往與?芒乎何之?忽乎何適?萬物畢羅,莫之以歸。古之道術有在於是者,莊周聞其風而悅之。以謬悠之說,荒唐之吉,無端崖之辭,時縱恣而不餘,不以畸見之也。猶言不以一端而見。以天下為沈濁,不可與莊語不可正告之。以後吉為曼衍即空白相歡,以重吉為真鄭重之言,以寓言口為廣,獨與天地精神往來,而不放倪與脫同於萬物。不譴是非,以與世俗處。其書雖玻瑋,而遠拆音下,和同貌無傷也。其辭雖參差,而散詭可觀。莊子固自奇其文。彼其充實,不可以已。上與造物者遊,而下與外死生、無終始者為友。其於本也,弘大而關,深閑而肆;其於宗也,可謂調適而上遂矣。即前不離於宗之宗。雖然,其應於化而解於物也,其理不竭,其來不蛻,芒乎昧乎,未之盡者。莊子即老輔之學,前既贊老稍為博

大真人,則莊子復何言哉?故末一段只說著書事。惠施多方,梁相、莊子同時。前歷言道術,此獨去百多方,則所謂方術也。其書五車,其道外駁,其佔一一口也不中去聲。歷物之意,日至大無外,謂之大了,至小無內,謂之小一。無厚,不可積也,其大千里。天與地畢,山與澤平。日方中方腕,物方生方死。大同而與小同異,此之謂小同異;萬物畢同畢異,此之謂大同異。其言不中於理,遂一付度事物之意。而言之無厚不可積也,其大千里者無有不可積之厚。自微而積之,其大可至千里。方晚者,日炭可晚而視之也。天地山渾,日之中炭。物之生死皆合之,為同。若大者同而小者異,則謂之小同異。若盡同盡異,則謂之大同異。南方無窮而有窮,今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央,燕之北、越之南是也。氾愛萬物,天地一體南華真經循本卷二七也。惠施以此為大,觀於天下而曉辯者,天下之辯者相與樂之。居北方者,不知南方地理,以為無窮。然畢竟有窮處,雖今日方適越,然到越則知越矣。謂之昔日已來,可也。天下之中央不知在何處?然燕越之人各以其所處為中,則燕之北、越之南亦可以為中矣。氾愛萬物,則天地與吾為一體矣。卵有毛。難三足。那有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輪不躁地。目不見。指不至,至不絕。龜長於蛇。矩不方,規不可以為圓。鑿音糟不圍梢。飛鳥之景未嘗動也。錶矢之疾,而有不行、不止之時。狗非犬。黃馬曬牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之捶,日取其半,萬世不竭。辯者以此與惠施相應,終身無窮。此一段固定當時辯者有此數般話靶。羽毛生於卵中,固定卵有毛。雞本兩足,而足之行者意也,固定為三足。邱本諸侯之圈,而稱為王,固定有天下之號。大羊之名皆人所命,若先,名犬為羊,則人必呼為羊矣。馬固胎生,然馬生下有毛則與卵生何異?豈特禽獸之生有尾,試觀製字、丁字、子字,即有尾之狀。苟子亦曰..鉤有鬚、卵有毛,此說之難持者也。而鄧析、惠施能之,彼註雲..鉤有鬚即丁子有尾也,丁之曲者為鉤,鬚與尾類。火熱也,至冬則不熱。山靜也,空谷傳聲則能出口。車輪之極圓者,不躁地。《考工記》輪人云..進而眠其輪,欲其微至也,無所取之,取諸圈也。目有所蔽則不見,指有所遺則不至,雖至有所不能盡,蛇長而龜短。品吧能知吉凶則長於蛇矣。矩者為方之器,然矩之體本不方。規者為圍之器,然規之體本不可以為圈。鑿本非圍梢,而梢自入之。飛鳥之影雖動,然影只附於形,與形不相離,固定未嘗動也。繳矢雖疾,然不發之則不行。發之則不可止,固定其疾在人,而不在嫉矢。狗犬一也,而有懸蹄則謂之犬,無懸蹄則止謂六八三

中華道藏第十四珊之狗,而不得謂之犬矣。馬一也,而又有所謂黃者焉,二也。彼自黃耳而黃之者,人也,非三欺。曬牛亦然。狗之黑者,不可以變白,而白者可以變黑,則曰狗可以名之為黑駒。而曰孤駒則謂未嘗有母,可也?一尺之捶不為長也,今日用其半,明日又用其半,展轉用之,則萬世不竭。當時辯者以此與惠施相與應和,終身不知窮止。桓團、公孫龍辯者之徒,飾人之心,易人之意,能勝人之口,不能服人之心,辯者之圍也。惠施日以其知與人之辯,特與天下之辯者為怪,此其祇音帝也。然惠施之口談,自以為最賢,日..天地其壯乎,施存雄而無衛。辯者之圈,言辯者莫不園於其說之中。人之辯者,凡人也,天下之辯者超出乎凡人者,如言天下之善士也。祇,猶根也。言惠施每日但以其知與凡人之辯者交,一旦特與桓團、公孫龍相敵,是與天下之辯者敵。豈不為怪,此其如木之根祇盤錯難破也。然惠施口中談話,自以為最賢?曰..吾之強其猶天地乎,人安能勝天地?其妄誕如此。惠施雖存雄勝之心而無勝人之街,始言多方,終言無街,則併方術無矣。南方有倚音琦人焉,日黃練,問天地所以不墜,風雨雷霆之故。惠施不辭而應,不慮而對,編為萬物說。說而不休,多而無已,猶以為寡,益之在怪,以反人為實,而欲以勝人為名,是以與眾不適也。弱於德,強於物,其塗懊音欲矣。弱於德,不足於德也。強於物,有餘於辯也。塗,路也。噢,迂曲也。言惠施所由之路迂曲不正。由天地之道觀惠施之能,其猶一蚊一蛀之勞者也。其於物也何庸。夫充一尚可旬,日愈貴道句幾矣。充蟲一偏之說尚可,若曰甚貴之道則危矣。惠施不能以此自寧,散於萬物而不厭,率以善辯為名。惠施不能安其為一俑,而欲空籠萬六八四物以為能。惜乎。惠施之才,駱蕩而不得無所得,逐萬物而不反,是窮響以聲,形與影並走也,悲夫。惠施曰天地其壯乎,故此一段言天地之道。惠施何足以知之,莊子於編末極誠惠施,所以厭戰國之縱橫者可見矣。末篇敘道衡。先天人、神人、至人、次及聖人、君子,後世道衡裂而後有諸家之異,最末及惠施方術下矣。莊子自列於老職後,固未嘗敢以上掩六經也。讀至此,豈復更有餘篇哉。南華﹒其經循本卷之二十七

南華真經循本卷之二十八廬陵竹峰羅勉道迷門人彭祥點校點偽刻意刻意、繕性失之淺拙。讓王以下四篇,失之粗厲。決非莊子本文,點之附於卷末。刻意尚行,離世異俗,高論怨詐,為亢而已矣。此山谷之士,非世之人,枯摘赴淵者之所好也。語仁義忠信,恭儉推讓,為倚而已矣。此平世之士,教誨之人,遊居好學者之所好也。語大功,立大名,禮君臣,正上下,為治而已矣。此朝廷之士,尊主強國之人,致功併兼者之所好也。就數澤,處間曠,釣魚間處,無為而已矣。此江海之士,避世之人,間暇者之所好也。吹昀呼吸,吐故納新,熊經烏申,為壽而已矣。此導引之士,養形之人,彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高,無仁義而倚,無功名而泊,無江海而間,不導引而壽,南華真經循本卷二八無不志也,無不有也。滄然無極而眾美從之。此天地之道,聖人之德也。故曰:夫恬恢寂漠,虛無無為,此天地之平而道德之質也。故曰:聖人休休焉則平易矣。平易則恬恢矣。平易恬恢,則憂患不能入,邪氣不能襲,故其德全而神不虧。故曰:聖人之生也天行,其死也物化。靜而與陰同德,動而與陽同波。不為福先,不為禍始。感而後應,迫而後動,不得已而後起。去知與故,循天之理。無天夾,無物累,無人非,無鬼責。其生若浮,其死若休。不思慮,不預諜。光矣而不耀,信矣而不期。其寢不夢,其覺無憂。其神純粹,其魂不罷。虛無恬恢,乃合天德。故曰:悲樂者,德之邪;喜怒者,道之過;好惡者,德之失。故心不憂樂,德之至也;一而不憂,靜之至也;無所於件,虛之至也;無所於逆,粹之至也。故曰:形勞而不休則弊,精用而不己則勞,勞則竭。水之性,不雜則清,莫動則平;鬱閉而不流,亦不能清;天德之象也。故曰:純粹而不雜,靜一而不變,淡而無為,動而以天行,此養神之道也。夫有干越之劍者,神而藏之,不敢用也,實之至也。精神四達並流,無所不極,上際於天,下蝠肝、地,化育萬物,不可為象,其名為同帝。純京之道,唯神是守。守而勿失,與神為了一之精通,合於天倫。野語有之日..眾人重利,廉士重名,賢士尚志,聖人貴精。故素也者,謂其無所與雜也;純也者,謂其不虧其神也。能體純素,謂之真人。給性繕性於俗學,以求復其初.,諸本多一俗字者,誤於重寫也。滑欲於俗思,以求致其明..謂之蔽蒙之民。古之治道者,以恬養知。生而無以知為也,謂之以知養恬。知與恬交相養,而和理出其性。夫德,和也;道,理也。德無不容,仁也;道無不理,義也;義明而物親,忠也;中純實而反乎情,樂也;信行容體而順乎文,六八五

中華道藏第十四珊禮也。禮樂編行,則天下亂矣。彼正而蒙己德,德則不冒。閉目則物必失其性也。古之人,在混芒之中,與一世而得滄漠焉。當是時也,陰陽和靜,鬼神不擾,四時節,萬物不傷,群生不夫。人雖有知,無所用之,此之謂至一。當是時也,莫之為而常自然。逮德下衰,及縫人、伏戲始為天下,是故順而不一。德又下衰,及神農、黃帝始為天下,是故安而不順。德又下衰,及唐、虞始為天下,興治化之流,湧醇散朴,離道以善,險德以行,然後去性而從於心。心與心識,知而不足以定天下,然後附之以文,益之以博。文滅質,博溺心,然後民始惑亂,無以反其性情而復其初。由是觀之,世喪道矣,道喪世矣,世與道交相喪也。道之人何由興乎世,世亦何由興乎道哉。道無以興乎世,世無以興乎道,雖聖人不在山林之中,其德隱矣。隱故不自隱。古之所謂隱士者,非伏其身而弗見也,非閉其佔百而不出也,非藏其知而不發也,時命大謬也。當時命而大行乎天下,則反一無遮.,不當時命而大窮乎天下,則深根寧極而待。此存身之道也。古之存身者,不以辯飾知,不以知窮天下,不以知窮德,危然處其所而反其性,已又何為哉。道固不小行,德固不小識。小識傷德,小行傷道。故臼..正己而已矣。樂全之謂得志。古之所謂得志者,非軒冕之謂也。謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者,軒冕之謂也。軒冕在身,非性命也,物之儂來,寄也。寄之,其來不可圈,其去不可止。故不為軒冕肆志,不為窮為趨俗,其樂彼與此同,故無憂而已矣。今寄去則不樂。由是觀之,雖樂,未嘗不荒也。故日.,喪己於物,失性於俗者,謂之倒置之民。讓王堯以天下讓許由,許由不受。又讓於子州支父,子州支父日;以我為天子,猶之可也。雖然,我適有幽憂之病,方且治之,未暇治天下也。夫天下至重六八六也,而不以害其生,又況他物乎。唯無以天下為者可以托天下也。舜讓天下於子州支伯,子州支伯臼..予適有幽憂之病,方且治之,未暇治天下也。故天下大器也,而不以易生。此有道者之所以異乎俗者也。舜以天下讓善卷,今常德府武陵縣南蒼山有善卷壇。宋和中賜號遁世高蹈先生。郡守李黨為記,壇之近仍有其墳。善卷日..余立於宇宙之中,冬日衣皮毛,夏日衣葛締。春耕種,形足以勞動;秋收斂,身足以休食。日出而作,日入而息,逍遙於天地之間,而心意自得。吾何以天下為哉。悲夫,子之不知余也。遂不受。於是去而入深山,莫知其處。舜以天下讓其友石戶之農。石戶之農臼.,捲捲乎,後之為人,藻力之士也。以舜之德為未至也。於是夫負妻戴,撓子以入於海,終身不反也。大王直父居鏘,狄人攻之。事之以皮白巾而不受,事之以犬馬而不受,事之以

珠玉而不受。狄人之所求者土地也。大王宣父曰:與人之兄居而殺其弟,與人之父居而殺其子,吾不忍也。子皆勉居矣。為吾臣與為狄人臣案以異。且吾聞之..不以所用養害所養。因杖策而去之。民相連而從之。遂成國於岐山之下。夫大王直父可謂能尊生矣。能尊生者,雖富貴不以養傷身,雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者,皆童失之。見利輕亡其身,豈不惑哉。越人三世獄其君,王子搜患之,逃乎丹穴,而越國無君。求王子搜不得,從之丹穴。王子搜不出,越人票之以艾,乘以王@輿。王子搜援緩登車,仰天而呼日..君乎,君乎,獨不可以舍我乎。王子搜非惡為君也,惡為君之患也。若王子搜者,可謂不以國傷生矣。此越人之所欲得為君也。韓、魏相與各-4侵地,子華子見昭倍侯,昭倍侯有憂色。子華子曰:今使天下書銘於君之前,書之吉日..左手摟之則右手廢,右手摟之則左手廢。然摟南華真經循本卷二八之者必有天下。君能摟之乎?昭倍侯日.,寡人不摟也。子華子日..甚善。自是觀之,兩臂重於天下也。身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣。今之所爭者,其輕於韓又遠。君回愁身傷生以憂戚不得也。信侯日.,善哉。教寡人者血來@矣,未嘗得聞此言也。子華子可謂知輕重矣。魯君聞顏間得道之人也,使人以幣先焉。顏聞守陋間,宜布之衣,而自飯牛。魯君之使者至,顏聞自對之。使者曰:此顏聞之家與?顏間對日..此間之家也。使者致幣。頹間對日..恐聽者謬而遺使者罪,不若審之。使者還,反審之,復來求之,則不得已。故若顏聞者,真惡富貴也。故曰:道之真以治身,其緒餘以為國家,其土宜以治天下。由此觀之,帝王之功,聖人之餘事也,非所以完身養生也。今世俗之君子,多危身棄生以殉物,豈不悲@哉。凡聖人之動作也,必察其所以之與其所以為。今且有人於此,以隨侯之珠,彈千仰之雀,世必笑之。是何也?則其所用者重而所要者輕也。夫生者豈特隨侯之重哉。子列子窮,容貌有飢色。客有~一一口之於鄭子陽者,日..列禦寇,蓋有道之士也,居君之國而窮,君無乃為不好士乎?鄭子陽即令官遺之栗。子列子見使者,再拜而辭。使者去,子列子入,其妻望之而粥心曰:妾間為有道者之妻子,皆得快樂。今有飢色,君過而遺先生食,先生不受,豈不命邪?子列子笑,謂之曰:君非自知我也,以人之士一日遺我栗.,至其罪我也,又且以人之士一口。此吾所以不受也。其卒!民果作難而殺子陽。楚昭王失國,屠羊說走而從於昭王。昭王反國,將賞從者,及屠羊說。屠羊說日..大王失國,說失屠羊。大王反國,說亦反屠羊。臣之爵祿己復矣,又何賞之有。王日..強之。屠羊說曰:大王失國,非臣之罪,故不敢伏其誅.,大王反國,非臣之功,故不敢當其賞。王日..見之。屠羊說日..楚國之法,必有重賞大功而後得見。今臣之知不六八七

中華道藏第十四冊足以存國,而勇不足以死寇。口夭軍入郎,說畏難而避寇,非故隨大王也。今大王欲廢法毀約而見說,此非臣之所以聞於天下也。王謂司馬子荼曰:屠羊說盾處卑賤而陳義甚高,於其為我延之以三蛙之信。屠羊說日..夫三控之位,吾知其貴於屠羊之肆也;萬鐘之祿,吾知其富於屠羊之利也。然豈可以貪爵祿而使吾君有妄施之名乎?說不敢當,願復反吾屠羊之肆。遂不受也。原憲居魯,環堵之室,灰以生草,蓬戶不完,桑以為樞而賽蹄,二室褐以為塞,上漏下濕。匡坐而弦。於貢乘大馬,中細而表素,軒車不容巷,往見原憲。原憲華冠縱履,杖黎而應門。子貢曰:嗜。先生何病?原憲應之曰:憲聞之,無財謂之貧,學而不能謂之病。今憲貧也,非病也。子貢遂巡而有愧色。原憲笑曰:夫希世而行,比周而友,學以為人,教以為己,仁義之患,輿馬之飾,憲不忍為也。曾於居衛,組袍無表,顏色種嚕,手足餅脈,三日不舉火,十年不製衣。正冠而縷絕,捉矜而肘見,納麗而腫決。曳縱而歌《商頌》,聲滿天地,若出金石。天子不得臣,諸侯不得友。故養志者忘形,養形者志利,致道者忘心矣。孔子謂顏回曰:回,來。家貧居卑,胡不仕乎?顏因對日..不願仕。回有郭外之間五十敵,足以給好粥;郭內之間十敵,足以為絲麻;鼓琴足以自娛.,所學夫子之道足以自樂也。回不願仕。孔子傲然變容,曰:善哉,回之意。丘聞之..知足者,不以利自累也;審自得者,失之而不懼;行修於內者,無位而不作。丘誦之久矣,今於回而後見之,是丘之得也。中山公子牟謂膽子曰:身在江湖之上,心居乎魏闕之下,奈何?膽子曰:重生。重生則利輕。中山公子牟日;雖知之,未能自勝之。膽子曰:不能自勝則從,神無惡乎?不能自勝而強不從者,此之謂重傷。重傷之人,無壽類矣。魏牟,萬乘之公子也,其隱巖穴也,難為於布衣之士,雖未至乎道,可謂有其意矣。孔子窮於陳蔡之間,七日不火食,黎羹不穆,顏色甚憊,而弦歌於室。顏回擇菜,子路、子貢相與吉日..夫子再逐於魯,削遞於衛,伐樹於宋,窮於商周,園於陳蔡。殺夫子者無罪,藉夫子者無禁。弦歌鼓琴,未嘗絕音,君子之無恥也若此乎?﹒顏回無以應,入告孔子。孔子推琴,咱然而嘆曰:由與賜,細人也。召而來,吾語之。子貢、子路入。於路曰:如此者,可謂窮矣。孔子曰:是何吉也。君子通於道之謂通,窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患,其何窮之為?故內省而不窮於道,臨難而不失其德。天寒既至,霜雪既降,吾是以知松柏之茂也。陳蔡之隘,於丘其幸乎。孔子削然反琴而弦歌,子路吃然執干而舞。子貢曰:吾不知天之高也,地之下也。古之得道者,窮亦樂,通亦樂,所樂非窮通也。道德於此,則窮通為寒暑風雨之序矣。故許由虞一本作娛於穎陽,而共伯得乎共首。

司馬雲..共伯名和。倚其行,好賢人。周厲王之難,天子曠絕,諸侯皆請以為天子。即位十四年,大旱屋焚Ok--於太陽。兆曰:厲王為宗,召公乃立宣王,共伯復歸於宗,逍遙得意共山之首。恐此說不根。史謂..周召行政,謂之共和。舜以天下讓其友北人無擇,北人無擇日..異哉,後之為人也。居於吠敵之中,而遊堯之門。不若是而已,又欲以其辱行漫我。吾羞見之。因自投清灣之淵。湯將伐槳,因下隨而諜。下隨曰:非吾事也。湯曰:孰可?曰:吾不知也。湯又因贅光而諜。贅光曰:非吾事也。湯日..孰可?日..吾不知也。湯曰:伊尹何如?曰:強力忍垢,吾不知其他也。湯遂與伊尹謀伐槳,克之。以讓午卜,隨。午卜..隨辭日..後之伐策也謀乎我,必以我為賊也;勝榮而讓我,必以我為貪也。吾生乎亂世,而無道之人再來漫我以其辱行,吾不忍數間也。乃自投調水而死。湯又讓贅南華真經循本卷二八光。曰:知者謀之,武者遂之,仁者居之,古之道也。吾子胡不立乎?贅光辭曰:廢上,非義也;殺民,非仁也;人犯其難,我享其利,非廉也。五口聞之曰:非其義者,不受其祿;無道之世,不踐其土。況尊我乎?吾不忍久見也。乃負石而自沈於盧水。昔周之興,有士二人處於孤竹,日伯夷、叔齊。二人相謂日..吾閩西方有人,似有道者。試往觀焉。至於岐陽,武王聞之,使叔旦往見之。與盟日..加富二等,就官一列。血牲而埋之。二人相視而笑,曰:嘻,異哉。此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也,時把盡敬而不祈喜;其於人也,忠信盡治而無求焉。樂與政為政,樂與治為治。不以人之壞自成也,不以人之卑自高也,不以遭時自利也。今周見殷之亂而遠為政,上謀而下行貨,阻兵而保威,割牲而盟以為信,揚行以說血來,殺伐以要利。是椎亂以易暴也。吾聞古之士,遭治世不避其任,遇亂世不為苟存。今天下崗,周德衰,其並乎周以塗吾身也,不如避之,以絮吾行。二子北至於首陽之山,遂餓而死焉。若伯夷、叔齊者,其於富貴也。苟可得已,則必不賴高節庚行,獨樂其志,不事於世。此二士之節也。南華﹒具經循本卷之二十八@原文為「玉」,據通行本改為「王」。@原本有「士本」二字,據通行本改為「者血來」。@原本為「恩」,據通行本改為「非止。六八九

中華道藏第十四珊南華真經循本卷之二十九廬陵竹峰羅勉道迷門人彭祥點校雜篇盜拓此以下隊仗似日者,魯策列傅,其褚少孫之汎所為乎。孔子與柳下季為友,柳下季之弟名日盜蹈。盜蹈從卒九千人,橫行天下,侵暴諸侯。穴室樞戶,驅人牛馬,取人婦女,貪得忘親,不顧父母兄弟,不祭先祖。所過之巴,大國守城,小國入保,萬民苦之。孔子謂柳下季日..夫為人父者,必能詔其子;為人兄者,必能教其弟。若父不能詔其子,兄不能教其弟,則無貴父子、兄弟之親矣。今先生,世之才士也,弟為盜蹈,為天下害,而弗能教也。丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。柳下季日..先生吉為人父者必能詔其子,為人兄者必能教其弟。若子不聽父之詔,弟不受兄之教,雖今先生之辯,將奈之何哉?且路之為人也,心如浦泉,意如飄風,強足以拒敵,辯足以飾非,順其心則喜,逆其心則怒,易辱人以吉。先生必無往!孔子不聽。顏因為歇,子責為右,往見盜蹈。盜蹈乃方休卒徒大山之陽,艙人肝而鋪之。孔子下車而前,見竭者,日..魯人孔丘間將軍高義,敬再拜竭者。竭者入通。盜蹈聞之大怒,自如明星,髮上指冠,日..此夫魯國之巧偽人孔丘非邪?為我告之..爾作~一一曰造語,妄稱文武,冠枝木之冠,帶死牛之脅,多辭謬說,不耕而食,不織而衣。搖唇鼓舌,擅生是非,以迷天下之主。使天下學士不反其本,妄作孝梯,而徽倖於封侯富貴者也。子之罪大極重,疾走歸1.不然,我將以子肝益晝鋪之膳。孔子復通日..丘得幸於季,願望履幕下。詢者復通。盜蹈日..使來前。孔子趨而進,避席反走,再拜盜蹈。盜阿大怒,兩展其足,按劍瞋白,聲如乳虎,日..丘來前!若所吉順吾意則生,逆吾心則死。孔子日..丘聞六九O之凡天下有三德..生而長大,美好無雙,少長貴賤,見而皆說之,此上德也.,知維天地,能辯諸物,此中德也;勇悍果敢,聚眾率兵,此下德也。凡人有此一德者,足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者,身長八尺二寸,面目有光,磨如激丹,齒如齊貝,音中黃鐘,而名日盜蹈,丘竊為將軍祉不取焉。將軍有意聽臣,臣請南使吳越,北使齊魯,東使宋衛,西使正日楚,使為將軍造大城數百里,立數十萬戶之色,尊將軍為諸侯,與天下更始,罷休兵卒,收養昆弟,共祭先祖。此聖人才士之行,而天下之願也。盜阿大怒日..丘來前1.夫可規以利而可課以佔百者,皆愚陋恆民之謂耳。今長大美好,人見而悅之者,此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽,吾獨不自知邪?且吾聞之..好面譽人者,亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民,是欲規我以利而恆民畜我也,安可長久也?城之大者,真大乎天下矣。堯、舜有天下,子孫無置錐之地;湯、武立為天子,而後世絕滅。非以其利

大故邪?且吾聞之..古者禽獸多而人民少,於是民皆巢居以避之。畫拾橡栗,暮樹木上,故命之日有巢氏之民。古者民不知衣服,夏多積薪,冬則場之,故命之日知生之民。神農之世,骨則居居,起則子於。民知其母,不知其父,與康鹿共處,耕而食,織而衣,無有相害之心。此至德之隆也。然而黃帝不能致德,與貴尤戰于海鹿之野,流血百里。堯、舜作,立軍臣。湯放其主,武王殺約。自是之後,以強凌弱,以眾暴寡。、揚、武以來,皆亂人之徒也。令子倚文、武之道,掌天下之辯,以教後世。縫衣淺帶,矯吉偽行,以迷惑天下之主,而欲求富貴焉。盜莫大於子,天下何故不謂子為盜丘,而乃謂我為盜路?子以甘辭說子路而使從之。使子路去其危冠,解其長劍,而受教於子。天下皆曰:孔丘能止暴禁非。其卒之也,子路欲殺衛君而事不成,身渲於衛東門之上。是子教之不至也。子自謂才士聖人邪,則再逐於魯,削跡於衛,窮於齊,圍於陳蔡,不容身於天下。子南華真經循本卷二九教子路渲此患,上無以為身,下無以為人,子之道豈足貴邪?世之所高,莫若黃帝。黃帝尚不能全德,而戰爆鹿之野,流血百里。堯不慈,舜不孝,禹偏枯"、楊放其主,武王伐約,文王拘美里。此六子者,世之所高也。孰論之,皆以利惑其真而強反其惰性,其行乃甚可羞也。世之所謂賢士..伯夷、叔齊。伯夷、叔齊辭孤竹之君,而餓死於首陽之山,骨肉不葬。鮑焦飾行非世,抱木而死。申徒狄謙而不聽,負石自投於河,為魚龍所食。介子推至忠也,自割其股以食文公,文公後背之,子推怒而去,抱木而矯死。尾生與女子期於梁下,女子不來,水至不去,抱樑柱而死。此六子者無異於碟犬流家、操瓢而乞者,皆離名輕死,不念本養壽命者也。世之所謂忠臣者,莫若王子比干、伍子胥。子胥沈江,比干剖心。此二者,世謂忠臣也,然卒為天下笑。自上觀之,至於子胥、比干,皆不足貴也。丘之所以說我者,若告我以鬼事,則我不能知也;若告我以人事者,不過此矣。皆吾所聞知也。今吾告子以人之情..目欲視色,耳欲聽聾,口欲察昧,志氣欲盈。人上壽百歲,中壽八十,下壽六十,除病瘦喪死憂患,其中開口而笑者,一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮,人死者有時。操有時之其,而托於無窮之間,忽然無異騏騏之馳過隙也。不能悅其志意、養其壽命者,皆非通道者也。丘之所言口,皆吾之所棄也。亟去走歸,無復士一口之。子之道狂狂佼佼,詐巧虛偽事也,非可以全真也。莫足論哉?孔子再拜趨,走,出門上車,執巒三失,目芒然無見,色若死灰,據軾低頭,不能出氣。歸到魯東門外,適遇柳下季。柳下季日..今者闕然,數目不見,車馬有行色,得微往見路邪?孔子仰天而嘆曰:然。柳下季日..踮得無逆汝意若前乎?孔子曰:然。丘所謂無病而自灸也。疾走料虎頭,編虎須,幾不免虎口哉!子張問於滿苟得曰:童不為行?無行則不信,不信則不任,不任則不利。故觀之名計之利,而義真是也。若棄名六九一

中華道藏第十四珊利,反之於心,則夫士之為行,不可一日不為乎?滿苟得日..無恥者富,多信者顯。夫名利之大者,幾在無祉而信。故觀之名,計之利,而信真是也。若棄名利,反之於心,則夫士之為行,抱其天乎?子張曰:昔者梁、抖的貴為天子,富有天下。今謂戚聚日..汝行如梁、抖的,則有作色,有不服之心者,小人所賤也。仲尼、墨翟窮為匹夫。今謂宰相日..子行如仲尼、墨翟,則變容易色,稱不足者,士誠貴也。故勢為天子,未必貴也;窮為匹夫,未必賤也。貴賤之分,在行之美惡。滿苟得曰:小盜者拘,大盜者為諸侯。諸侯之門,義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂,而管仲為臣.,田成子常殺君竊國,而孔子受幣。論則賤之,行則下之,則是吉行之情悸戰於胸中也,不亦拂乎?﹒故《書》日..孰惡孰美,成者為首,不成者為尾。子張曰:子不為行,即將疏戚無倫,貴賤無義,長幼無序。五紀六位,將何以為別乎?滿苟得曰:堯殺長子,舜流母弟,疏戚有倫乎?﹒、揚放槳,武王殺抖的,貴賤有義乎?﹒王季為適,周公殺兄,長幼有序乎?﹒儒者偽辭,墨者兼愛,五紀六位,將有別乎?且子正為名,我正為利。名利之實,不順於理,不監於道。吾日與子訟於無約,日..小人殉財,君子殉名,其所以變其情、易其性則異矣;乃至於棄其所為而殉其所不為則一也。故日..無為小人,反殉而天;無為君子,從天之理。若枉若宜,相而天極。面觀四方,與時消息。若是若非,執而圓機。獨成而意,與道徘徊。無轉而行,無成而義,將失而所為。無赴而富,無殉而成,將棄而天。比干剖心,子胥抉眼,忠之禍也;直躬證父,尾生溺死,信之患也;鮑子立乾,申子不自理,廉之害也;孔子不見母,匡子不見父,義之失也。比上世之所傳、下世之所語以為士者,正其言,必其行,故服其殃、離其患也。無足問於知和曰:人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之,歸則下之,下則貴之。夫見下貴者,所以長生安體樂/、力,意之道也。今子獨無意焉,知不足耶?﹒意知而力不能行邪?故推正不忘邪?知和日..今夫此人,以為與己同時而生,同鄉而處者,以為夫絕俗過世之士焉,是專無主正,所以覽古今之時、是非之分也。與俗化世,去至重,棄至尊,以為其所為也。此其所以論長生安體樂意之道,不亦遠乎?慘但之疾,恬愉之安,不監於體.,休惕之恐,欣歡之喜,不監肝、心。知為為而不知所以為。是以貴為天子,富有天下,而不免於患也。無足日..夫富之於人,無所不利。窮美究勢,至人之所不得遠,賢人之所不能及,俠人之勇力而以為威強,秉人之知謀以為明察,因人之德以為賢良,非享國而嚴若君父。且夫聲色、滋味權勢之於人,心不待學而樂之,體不待象而安之。夫欲惡避就,固不待師,此人之性也。天下雖非我,孰能辭之。知和日..知者之為,故動以百姓,不達其度,是以足而不爭,無以為故不求。不足故求之,爭四處而不自以為貪;有餘故辭之,棄天下

而不自以為廉。廉貪之實,非以迫外也,反監之度。勢為天子,而不以貴驕人;富有天下,而不以財戲人。計其患,慮其反,以為害於性,故辭而不受也,非以要名譽也。堯、舜為帝而雍,非仁天下也,不以美害生也;善卷、許由得帝而不受,非虛辭讓也,不以事害己。此皆就其利,辭其害,而天下稱賢焉,則可以有之,彼非以興名譽也。無足日..必持其名,苦體絕甘,約養以持生,則亦久病長扼而不死者也。知和日..平為福,有餘為害者,物莫不然,而財其甚者也。今富人,耳營鐘鼓管衡之聲,口賺於夠象膠體之昧,以感其意,遺忘其業,可謂亂矣;彼溺於馮氣,若負重行而上也,可謂苦矣;貪財而取慰,貪權而取竭,靜居則溺,體澤則馮,可謂疾矣.,為欲富就利,故滿若堵耳而不知避,且馮而不舍,可謂辱矣;財積而無用,服膺而不舍,滿心戚瞧,求益而不止,可謂憂矣;內則疑剖請之賊,外則畏寇盜之害,內周樓疏,外不敢獨行,可謂畏矣。此六者,天下南華真經循本卷三O之至害也,皆遺忘而不知察。及其患至,求盡性竭財單以反一日之無故而不可得也。故觀之名則不見,求之利則不得。練意絕體而爭此,不亦惑乎。南華真經循本卷之二十九南華豆、經循本卷之三十廬陵竹峰羅勉道迷門人彭祥點校雜篇說劍昔者趙文王喜劍,劍士夾門而客三千餘人,日夜相擊於前,死傷者歲百餘人,好之不厭。如是三年,國衰。諸侯謀之。太子惺患之,募左右日..孰能說王之意止劍士者,賜之千金。左右曰:莊子當能。太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受,與使者俱往見太子,日..太子何以教周,賜周千金?太子日..間夫子明聖,謹奉千金以幣從者。夫子弗受,惺尚何敢言目?莊子日..間太子所欲用周者,欲絕玉之喜好也。使臣上說大王而逆王意,下不當太子,則身刑而死,周尚安所事金乎?使臣上說大玉,下當太子,趙國何求而不得也?太子日..然。吾玉所見,唯劍士也。莊子日..諾。周善為劍。太子六九三

中華道藏第十四珊日..然吾王所見劍士,皆蓬頭,突鬢,垂冠,曼胡之縷,短後之衣,瞋日而語難。王乃說之。今夫子必儒服而見王,事必大逆。莊子日..請治劍服。治劍服。三日,乃見太子。太子乃與見王。王脫白刃待之。莊子入殿門不趨,見王不拜。王日..子欲何以教寡人?使太子先。日..臣聞大王喜劍,故以劍見王。王日..子之劍何能禁制?日..臣之劍十步一人,千里不留行。王大說之,日..天下無敵矣。莊子日..夫為劍者,示之以虛,開之以利,後之以發,先之以至。願得試之。王日..夫子休,就舍待命,令設戲請夫子。王乃校劍士,七日死傷者六十餘人,得五六人,使奉劍於殿下。乃召莊子。王日..今日試使仕敦劍。莊子日..望之久矣。王日..夫子所御仗,長短何如?日..臣之所奉皆可。然臣有三劍,唯王所用。請先午一一口而後試。王日..願間三劍。日..有天子劍,有諸侯劍,有庶人劍。王日..天子之劍何如?日..天子之劍,以燕難石城為鋒,齊岱為鏢,普魏瑪脊,周宋為鐘,韓魏為夾。包以四夷,里以四時,繞以湖海,帶以恆山,制以五行,論以刑德,開以陰陽,持以春夏,行以秋冬。此劍宜之無前,舉之無上,按之無下,運之無旁。上決浮串雲,下絕地紀。此劍一用,匡諸侯,天下服矣。此天子之劍也。文王芒然自失,日..諸侯之劍何如?日..諸侯之劍,以知勇士為鋒,以清廉士為銬,以賢良士為脊,以忠聖士為鐘,以豪榮士為夾。此劍宜之亦無前,舉之亦無上,按之亦無下,運之亦無旁。上法圓天,以順三光;下法方地,以順四時;中和民意,以安四鄉。此劍一用,如雷霆之震也,四封之內,無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也。王日..庶人之劍何如?日.,庶人之劍,蓬頭,突鬢,垂冠,日旻胡之縷,短後之衣,瞋日而語難,相擊於前,上斬頭領,下決肝肺。此庶人之劍,無異於關雞,一旦命已絕矣,無所用於國事。今大王有天子之位而好庶人之劍,臣竊為大王薄之。王乃牽而上殿,宰人六九四上食,王三環之。莊子日..大王安坐定氣,劍事已畢奏矣。於是文王不出宮,三月,劍士皆服斃其處也。漁父孔子遊乎給雌之林,休坐乎杏堉一之上。弟子讀書,孔子弦歌鼓琴。曲奏未半,有漁父者,下船而來,須眉交白,被髮諭袂,行原以上,距陸而止,左手據膝,右手持頤,以聽。曲於,而招子貢、子路二人俱對。客指孔子日..彼何為者也?子路對日..魯之君子也。客問其族。子路對日..族孔氏。客日..孔氏者,何治也?子路未應,子貢對日..孔氏者,性服忠信,身行仁義,飾禮樂,選人倫。上以忠於世主,下以化於齊民,將以利天下。此孔氏之所治也。又問日..有土之君與?子貢日..非也。侯王之佐與?子貢日..非也。客乃笑而還行,士一日日..仁則仁矣,恐不兔其身。苦心勞形以危其真。嗚呼1.遠哉,其分於道也。子貢還,報孔子。孔子推

琴而起,日..其聖人與!乃下求之。至於澤畔,方將杖如手而引其船,顧見孔子,還鄉而立。孔子反走,再拜而進。客日..子將何求?孔子曰:且裊者先生有緒言而去。丘不肖,未知所謂,竊待於下風,幸間咳唾之音,以卒相丘也。客日..嘻1.甚矣,子之好學也。孔子再拜而起,曰:丘少而修學,以至於今,六十九歲矣,無所得聞至教,敢不虛心。客日..同類相從,同聲相應,固天之理也。五口請釋吾之所有,而經子之所以。子之所以者,人事也。天子諸侯、大夫、庶人,此四者自正,治之美也;四者離位,而亂莫大焉。官治其職,人憂其事,乃無所陵。故田荒室露,衣食不足,徵賦不屬,妻妾不和,長少無序,庶人之憂也。能不勝任,官事不治,行不清白,華下荒怠,功美不有,爵祿不持,大夫之憂也。廷無忠臣,國家昏亂,工技不巧,貢職不美,春秋後倫,不順夫子,諸侯之憂也。陰陽不和,寒暑不時,以傷庶物;諸侯暴亂,擅相攘伐,以殘民人;禮樂不節,財用南華真經循本卷三O窮匿,人倫不飾,百姓淫亂;夫子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢,而下無大臣職事之宮,而擅禮樂,選人倫,以化齊民,不泰多事乎?且人有人疵,事有四患,不可不察也。非其事而事之,謂之總;莫之顧而進之,謂之倍;希意道士一口,謂之諂;不擇是非而言口,謂之誤;好盲人之惡,謂之議;析交離親,謂之賊;稱譽詐偽以敗惡人,謂之患;不擇善杏,兩容頰適,偷拔其所欲,謂之險。此八疵者,外以亂人,內以傷身,君子不友,明君不臣。所謂四患者;好經大事,變更易常,以掛功名,謂之功;專知擅事,侵人自用,謂之貪;見過不更,間諜愈甚,謂之狠;人同於己則可,不同於己,雖善不善,謂之矜。此四患也。能去人疵,無行四患,而始可教已。孔子傲然而歎,再拜而起。曰:丘再逐於魯,削逃於衛,伐樹於宋,圍於陳蔡。丘不知所失,而離此四謗者,何也?客悽然變容日..甚矣,子之難悟也。人有畏影惡速而去之走者,舉足愈數而過愈多,走愈疾而影不離身,自以為尚遲,疾走不休,絕力而死。不知處陰以休影,處靜以息遍,愚亦甚矣!子審仁義之間,察同異之際,觀動靜之變,適受與之度,理好惡之情,和喜怒之節,而幾於不兔矣。謹修其身,慎守其真,還以物與人,則無所累矣。今不修之身,而求之人,不亦外乎?孔子傲然日..請問何謂真?客日..豆、者,精誠之至也。不精不誠,不能動人。故強哭者,雖悲不哀.,強怒者,雖嚴不威;強親者,雖笑不和。真悲無聲而哀,真怒未發而威,真親未笑而和。直〈在內者,神動於外。是所以貴真也。其用於人理也,事親則慈孝,事君則忠貞,飲酒則歡樂,處喪則悲哀。忠貞以功為主,飲酒以樂為主,處喪以哀為主,事親以適為主。功成之美,無一其遺矣.,事親以適,不論所以矣;飲酒以樂,不選其具矣;處喪以哀,無問其禮矣。禮者,世俗之所為也;直(者,所以受於夫也,自然不可易也。故聖人法天貴真,不拘於俗。愚者反此。不能法天,而恤於人;不六九五

中華道藏第十四珊知貴真,祿祿而受變於俗。故不足。惜哉!子之早湛於人偽,而晚間大道也。孔子又再拜而起曰:今者,丘得遇也,若天幸然。先生不羞而比之服役而身教之。敢問舍所在,請因受業而卒學大道。客曰:吾聞之..可與往者,與之至於妙道;不可與往者,不知其道。慎勿與之,身乃無咎。子勉之,吾去子矣。乃刺船而去,延緣葦間。顏淵還車,子路授餒,孔子不顧。待水波定,不聞擎音,而後敢乘。子路旁車而問曰:由得為役久矣,未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主,於乘之君,見夫子,未嘗不分庭侃禮,夫子猶有佑傲之容。今漁父仗寧逆立,而夫子曲要碧折,吉拜而應。得無太甚乎?門人皆怪夫子矣。漁父何以得此?孔子伏軾而歎?曰:甚矣,由之難化也。湛於禮義有問矣,而樸鄙之心至今未去。進,吾語汝..夫遇長不敬,失禮也;見賢不尊,不仁也。彼非至人,不能下人。下人不精,不得其真,故長傷身。惜哉!不仁之於人也,禍莫大焉。而由獨擅之1.且道者,萬物之所由也。庶物失之者死,得之者生。為事逆之則敗,順之則成。故道之所在,聖人尊之。今漁父之於道,可謂有矣,吾敢不敬乎?南華真經循本卷之三十六九六南華真經新傳序王元澤待制;莊子舊無完解,其見傳於世者,止數千古日而已。元豐中始得完本於西蜀陳襄氏之家。其間意義淵深,吉辭典約,向之無說者悉皆全備焉。予是時銳意科舉,思欲獨善,遂藏儘筍,蓋有歲年。前一日,賓友謂予曰:方今朝廷復以經術造士,欲使天下皆知性命道德之所歸,而莊子之書實載斯道。而王氏又嘗發明奧義,深解妙旨,計其為書,豈無意於傳示天下後世哉?﹒今子既得王氏之說,反以祕而不傳,則使莊氏之旨終亦晦而不顯也。與其獨善於一身,屬若共傳於天下與示後世乎?予敬聞其說,乃以其書親加校對,以授於崔氏之書肆,使命工刊行焉。丙子歲季冬望日序。世之讀莊子之書者,不知莊子為書之意,而反以為虛怪高閥之論。豈知莊子患拘近之士不知道之始終,而

故為書,而士一日道之盡矣。夫道不可盡也,而莊子盡之非得已焉者也。蓋亦矯當時之枉而歸之於正,故不得不高其士一日而盡於道。道之盡則入於妙,豈淺見之士得知之宜乎?見非其書也,吾甚傷不知莊子之意。故因其書而解焉。(孫映球點校)南華真經新傳序/、力,七

六九八正色耶?其遠而無所至極耶?其視下負青天而莫之天闕過者,而後乃今將圈也,亦若是則已矣。南。明與鶯鳩笑之曰:我決起而飛,郭註..鮑鵬之實,吾所未詳也。夫搶愉坊,時則不至而控於地而已矣,葵莊子之大意,在乎逍遙遊放,無為而以之九萬里而南為?適莽蒼者,三準自得。故極小大之致,以明性分之而反,腹猶果然;適百里者,宿春糧;適。達觀之士,宜要會其歸,而遭其一適千里者,三月聚糧。之二蟲又何知。所寄也。線之化鵬,非冥海不足以一小知不及大知,小年不及大年。案以運其身,非九萬里不足以負其翼。一知其然也?朝菌窘不知晦朔,聽站不知此豈好奇哉。直以大物必生於大一春秋,此小年也。楚之南有冥靈者,以處,大處必生此大物,理固然者。翼五百歲為春,五百歲為秋;上古有大大則難舉,故搏扶搖而後能上九萬樁者,以八千歲為春,八千歲為秋。而里二去半歲,至天池而息也。野馬彭祖乃今以久特間,眾人匹之,不亦悲者,遊氣也。野馬、塵埃皆鵬之所憑乎?﹒以飛者。夫天之蒼蒼,竟未知便是郭註..鵬之所以高飛者,翼大故耳。北冥有魚,其名為綴。線之大,不知其一天之正色耶。天之為遠而無極耶。夫質小者所資不待大,則質大者所幾千里也。化而為烏,其名為鵬。鵬一鵬之自上以視地,亦猶人之白地觀用不得小矣。故理有至分,物有定之背,不知其幾千里也。怒而飛,其翼一天,則止而圖南矣。言鵬不知道里極,各足稱事,其濟一也。若乃失乎若垂天之屑一去。是烏也,海運則將徙於一之遠近,趣足以自勝而逝也。忘生之主而營生於至當之外,事不南冥。南冥者,天池也。〈齊諧》者,志一旦夫水之積也不厚,則負大舟也無力。任力,動不稱情,則雖垂天之翼不能怪者也。諧之士一口日..鵬之徙於南冥一覆杯水於呦於交切堂之上,則芥為之舟。無窮,決起之飛不能無困矣。夫所也,水擊三千里,搏扶搖而上者九萬一置杯焉則膠,水淺而舟大也。風之積以乃今將圖南者,非其好高而慕遠里,去以六月息者也。野馬也,塵埃一也不厚,則其負大翼也無力。故九萬也。風不積則夭闕,不通故耳。三也,生物之以息相吹也。天之蒼蒼,其里則風斯在下矣,而後乃今培風;背准三旬,所適彌遠,則聚糧彌多,故莊004曆〈八經莊內子十萬卷名中篇曆年子昂昂,EE..華刊續附莊道逍卷翼本道銀子藏遙之(藏一遊簡Y卷翼第第-EE--EEE-4.s稱O十l明參明四-------a..本校成人珊可本本位出竑明處撰萬:

其翼彌大,則積氣彌厚也。二蟲謂鵬、媚也。對大於小,所以均異趣也。夫趣之所以異,豈知異而異哉,皆不知所以然而自然耳。此逍遙之大意。夫年知不相及,若此之懸也,比之眾人之所悲,亦可悲矣。而來人未嘗悲此者,以其性各有極也。苟知其極,則毫分不可相跤,天下又何所悲乎哉?﹒夫物未嘗以大欲小,而必以小羨大。故舉小大之殊,各有定分。非羨欲所及,則羨欲之累可以維矣。夫悲生於累,累絕則悲去,悲去而性命不安者,末之有也。自此已下至於列子,歷舉年知之大小,各信其一方,未有足以相傾者,然後統以無待之人。遺彼忘我,冥此群異。異方同得,而我無功名。是故統小大者,無小無大者也。苟有乎小大,則雖大鵬之與斥帥冊,宰官之與御風,同為累物耳。齊死生者,無死無生者也。苟有乎死生,則雖大棒之與憶蛤,彭祖之與朝菌,均於短折耳。故遊於無小無大者,無窮莊子翼卷者也。冥乎不死不生者,無極者也。若夫逍遙而繫於有方,則雖放之使遊而有所窮矣,未能無待也。湯之間棘也是已..窮髮之地,有冥海者,天池也。有把焉,其廣數千里,未有知其倚者,其名為線。有烏@焉,其名為鵬,背若泰山,翼若@垂天之後去,搏扶搖羊角而上者九萬里,絕雲氣,負青天,然後圍南,且適南冥也。斥為晏笑之日..彼且葵適也?我騰躍而上,不過數仰而下,翱翔蓬育之間,此亦飛之至也,而彼且葵適也?此小大之辨也。故夫知去效一宮,行比一鄉,德合一君,而徵一國者,其自視也,亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮,定乎內外之分,辨乎榮辱之境,斯已矣。彼其於世,未數數朔然也。雖然,猶有未樹也。夫列子御風而行,論然善也,旬有五日而後反。彼於致褔者,未數數然也。此雖兔乎行,猶有所待者也。若夫乘天地之正,而御六氣之辨,以游無窮者,彼且惡乎待哉?故曰:至人無己,神人無功,聖人無名。郭註..湯之間棘,亦云物各有極。任之則條暢,故莊子以所問為是也。向言二蟲殊@翼,故所至不同。或翱翔天池,或畢志愉彷。直各稱體而足。。不知所以然也。今言大小之辨,各有自然之素@o既非跤慕之所及,亦各安其天性。不悲所以異,故再出之。其自視、亦若此者,亦猶鳥之自得於一方也。宋榮子猶然笑之者,未能齊,故有笑也。舉世毀譽之而不加勸沮者,審自得也。定乎內外之分者,內我而外物。辨乎榮辱之境者,榮己而辱人。斯已矣者,亦不能復過此也。於世未數數者,足於身,故間於世也。猶未樹者,言唯能自是耳,未能無所不可也。冷然,輕妙之貌。旬有五日而反,言有待者雖御風而行,不能以一時而周也。然其行亦自然耳,非數數然求之也。非風則不得行,斯必有待也。唯無所不乘者,無待耳。天地者,萬物之總名也。天地以萬物為體,而萬物六九九

中華道藏第十四珊必以自然為正。故大鵬之能高,斥媽之能下。大棒、之能長,朝茵之能短,凡此皆自然之所能。非為之所能也,不為而自能,所以為正也。故乘天地之正者,即是順萬物之性也。御六氣之辨者,即﹒固定遊變化之塗也。如斯以往,則何往而有窮哉。所遇斯乘,又將惡乎待哉?﹒此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。苟有待焉,則雖列子之輕妙,猶不能以無風而行。故必得其所待,然後逍遙耳,沉大鵬乎?夫唯與物冥而循大變者,為能無待而常通,豈自通而已哉。又順有待者,使不失其所待。所待不失,則同於大通矣。故有待無待,五口所不能齊也。至於各安其性,天機自張,受而不知,則吾所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待,況有待者之巨細乎?無己,故順物,順物而至矣,理至則速減矣。今順而不助,與至理為一,故無功。聖人者,物得性之名耳,未足以名其所以得也。筆乘..至人知道,內冥諸心而浪絕無寄,故置無己。神人盡道,成遂萬物而妙用深藏,故曰無功。聖人念道,神化蕩蕩而了不可測,故曰無名。堯讓天下於許由,日..日月出矣,而獨火不息,其於光也,不亦難乎。時雨降矣,而猶浸灌,其於澤也,不亦勞乎。天子立而天下治,而我猶屍之,吾自視缺然。請致天下。許由日..子治天下,天下既已治也,而我猶代子,吾將為名乎?名者,實之賓也,吾將為賓乎?鵝鵡巢於深林,不過一枝.,僱鼠飲河,不過滿腹。。歸休乎君,予無所用天下為。店人雖不治店,尸祝不越樽組而代之矣。郭註..夫能令天下治,不治天下者也。故堯以不@治治之,非治之而治者也。今許由方明既治,則無所待之,而治實由堯。故有子治之言。夫治之由於不治,為之出乎無為也。取於堯而足,豈借之許由哉。若謂拱默山林之中而後得稱無為者,此七OO老莊之談所以見棄於當塗,當塗者自必於有為之域而不反也。夫自任者對物,而順物者與物無對,故堯無對於天下,而許,由與稜契為匹矣。何以言其然耶?夫與物冥者,群物之所不能離也。固定以無心玄應,唯感之從。汎乎若不繫之舟。東西之非己也,故無行而不與百姓共者,亦無往而不為天下君矣。以此為君,若天之高,實君之德也。若獨兀然立乎高山之頂,守一家之偏尚。此故俗中之一物,而為堯之外臣耳。若以外臣代之內主,斯有為君之,名而無任君之實也。媽鵝一枝,僅鼠滿腹,佔一一口性各有極。苟足其極,則餘天下之財也。歸休二句,均之無用。而堯獨有之,明夫懷豁者無方,故天下樂推而不厭也。底人尸祝,各安其所司。鳥獸萬物,各足於所受。帝堯許由,各靜其所遇。此乃天下之至實也。各得其實,又何所為乎哉。自得而已矣,故堯許天地雖異,其於逍遙一也。

肩吾問於連叔曰:吾聞士一日於接輿,大而無當,往而不迺。吾驚佈其士一日猶河漢而無極也,大有徑庭,不近人情焉。連叔曰:其士一日謂何哉?﹒曰:藐砂姑射夜之山,有神人居焉。肌膚若冰雪,掉綽約若處子;不食五穀,吸風飲露.,乘屑於一首氣,御飛龍,而遊乎四海之外;其神凝,使物不疵痛而年穀熟。吾以是狂証而不信也。連叔日..然,害者無以與預下同乎文章之觀,聾者無以與乎鍾鼓之聲。豈唯形骸有聾育哉?﹒夫知亦有之。是其士一日也,猶時女汝也。之人也,之德也,將磅碼薄萬物以為一,世嶄乎亂,孰弊弊焉以天下為事。之人也,物莫之傷,大浸稽啟天而不溺,大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢枕樣,將猶陶鑄堯舜者也,孰肯以物為事。宋人資章甫而適諸越,越人斷短髮文身,無所用之。堯治天下之民,平海內之政。往見四子藐姑射之山,扮焚水之惕,宵杏然喪其天下焉。郭註..此皆寄言耳。神人即聖人也。夫聖人雖在廟堂之上,然其心莊子翼卷無異於山林之中。世豈識之哉?﹒徒見其戴黃屋,佩玉璽,便謂足以縷綁其心矣。見其歷山川,同民事,便謂足以憔悴其神矣,豈知至至者之不虧哉。今言王德之人而寄之此山,將明世無由識,故乃託之於絕垠之外而推之於視聽之表耳。處子者,不以外傷內也。不食五穀,吸風飲露者明神人非五穀所為,而特稟自然之妙氣也。夫體神居靈而窮理極妙者,雖靜默間堂之里,而玄同四海之表。故乘兩儀而御六氣。同人群而驅萬物。苟無物而不順,則浮雲斯乘矣。無形而不載,則飛龍斯御矣。遺身而自得,故行若曳枯木,止若聚死灰,是以雲其神凝也。其神凝,則不凝者自得矣。世皆齊其所見而斷之,豈嘗信此哉?﹒不知至言之極妙,而以為狂而不信,此智之聾官也。是其言,猶時女者,謂此接輿之所言者,自然為物所求,但智之聾盲者謂無此理也。夫聖人之心,極兩儀之至會,窮萬物之妙數,故能體化合變,無往不可,旁磚萬物,無物不然。世以亂故求我,無我心也。我苟無心,亦何為不應世哉?﹒其所以會通萬物之性,而陶鑄天下以成堯舜之治者,常以不為為之耳。孰弊弊焉勞神苦思,以事為事,然後能乎?﹒物莫之傷者,言安於所傷,則傷不能傷。傷不能傷,而物亦不傷之也。無往而不安,則所在皆適,死生無變於巴,況溺熱之間哉?﹒故至人之不嬰乎禍難,非避之也。推理直前而自然與古會也。堯舜者,世事之名耳。為,名者,非名也。故夫堯舜者,豈直堯舜而已哉,必有神人之實焉。今所稱堯舜者,徒,名其塵垢稅棟耳。夫堯之無用天下為,亦猶越人之無所用章甫也。然遺天下者,固天下之所宗。天下雖宗堯,而堯未嘗有天下也。故宵然喪之而常遊心於純冥之境。雖寄坐萬物之上而未始不消遙也。四子者,蓋寄言以明堯之不一於堯耳。。夫堯實宜矣,其遺則堯也。世徒見堯之為堯,七O一

中華道藏第十四珊豈識其冥哉。故將求四子於海外而據堯於所見。因謂與物同波者,失其所以逍遙也。然未知至遠之所順者更近。而至高之所會者反下也。若乃厲然以獨高為至而不夷乎俗者,斯山谷之士非無待者也。美足以語至極而遊無窮哉。惠於謂莊於日..魏王胎異我大訊之種,我樹之成而實五石。以盛成水漿,其監不能自舉也。剖之以為瓢,則瓢落無所容。非不時囂然大也,吾為其無用而措剖之。莊於日;夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜均手之藥者,世世以拼屏辦僻統曠為事。客聞之,請買其方百金。聚族而謀曰:我世世為游瓣鈍,不過數金。今一朝而奮技百金,請與之。客得之,以說稅吳王。越有難,吳王使之將。冬,與越人水戰,大敗越人,裂地而封之。能不龜手一也,或以封,或不免於拼瓣鈍,則所用之異也。今於有五石之薇,何不慮以為大樽而浮乎江湖,而憂其瓢落無所容,則夫子猶有蓬之心也夫!惠於謂莊於曰:吾有大樹,人謂之禱。其大本擁腫而不中繩墨,其小枝卷拳曲而不中規矩。立之塗,匠者不顧。今子之士日,大而無用,眾所同去也。莊子日..子獨不見狸性生星二音乎?卑身而伏,以候放遨者.,東西跳梁,不避高下;中於機辟闢,死於網腎。今夫聲離牛,其大若垂天之一妄。此能為大矣,而不能執鼠。今於有大樹,患其無用,何不樹之於無何有之鄉,廣莫之野,彷徨乎無為其側,逍遙乎寢骨其下。不夭斤斧,物莫害者,無所可用,安所困若哉。郭註..其藥能令手不拘拆,故堂漂絮於水中。。蓬,非直達者也。蓋言小大之物,若失其極,則利害之理均。用得其所,則物皆逍遙也。《筆乘》曰..夫子回拙於用大矣。曰:則所用之異也,蓋人性本一,用之不同。用之巧,則逍遙矣。用之拙,則拘繫矣。孔子所言,性相近、習相遠,即此意也。無何有之鄉,廣莫之野,固定用而無用,正其歸著處就用為結。七O齊物論第二南郭於其餘其隱去聲同下幾而坐,仰天而噓,塔樹焉似喪其禍。顏成子游立侍乎前,曰:何居姬乎?﹒形固可使如稿木,而心固可使如死灰乎?今之隱幾者,非昔之隱幾者也?於荼曰:值,不亦善乎而問之也。今者吾喪我,汝知之乎?汝聞人績而未聞地績,汝聞地績而未聞天繽夫。子游日..敢向其方。於其餘日..夫大塊噫隘氣,其名為風。是唯無作,作則萬竅怒時號。而獨不聞之寥寥流乎?山林之畏偉佳崔去聲,大木百圍之竅穴,似鼻,似口,似耳,似析稽,似圈,似臼,似注者,似污者。激者、講孝者、比者、吸者、叫者、讓豪者、突天杏二音者、咬呦者,前者唱於而隨者唱鴨愚,冷玲風則小和,飄風則大和,厲風濟則血來竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎?子游曰:地繽則血來竅是已,人賴則比竹是已,敢問天籍。子荼曰:夫吹萬不同,而使其自己也。咸其自取,怒者

其誰耶?郭註..同天人,均彼我,故外無與為歡,而喀然解體,若失其配匹也。構木死灰,言其寂寞無情耳。夫任自然而忘是非者,其中獨任天真而已,又何所有哉?故止若枯木,行若遊塵,動止之容,吾所不能一也。其於無心自得,吾所不能二也。五口喪我,我自忘矣。我自忘矣,天下何物足識哉?故都忘外,內,然後超然俱得也。績,簫也,簫管參差,宮商異律,故有短長高下萬殊之聲,而所稟之度一也。然則優劣無所錯其間矣,況之風物,異音同是,而成自取焉。天地之績見矣。塊者,無物也。噫氣者,豈有物哉?﹒氣塊然而自噫耳。物之生也,莫不塊然而自生,則塊然之體大矣。故遂以大塊為名。寥寥,長風之聲。畏佳,大風之所扇動也。鼻口似下,略舉。眾竅之所似.,激請以下,略舉眾竅之殊聲。於嗎雲者,主一一口聲之官商雖千變萬化,唱和大小,莫不稱其所受而各當其莊子翼卷分也。濟,止也,烈風作則眾竅賞,及其止則眾竅虛。虛實雖異,其於各得則同也。調調刁刁,動搖貌。言物聲既異,形之動搖亦又不同。動雖不同,其得齊一耳。豈調調獨自足而刁刁獨非乎?﹒吹萬不同,而使其自己,此天績也。天無者,山豆復則有一物哉?即眾竅比竹之屬,接乎有生之類會而共成一天耳。無既無矣,則不能生有,有之未生,又不能為生。然則生生者誰哉?塊然而自生耳,非我生也。我既不能生物,物亦不能生我,則我自然耳。自己而然,則謂之天然,豈蒼蒼之謂哉?而或者謂天績役物使從己也。夫天且不能自有,況能有物哉?故天也者,萬物之總名也。莫適為天,誰主役物乎?故物各自生而無所出焉,此天道也。成其自取,怒者其誰,言物各自得,誰主怒之使然,堇重明天籍也。大知閒閱,小知問間。大~一一日炎炎,小吉詹詹。其寐也魂交,其覺教也形閱。與接為構,日以心門。鐘者、害教者、密者。小恐怖惰,大恐縷縷。其發若機括,其司是非之謂也;其留如詛盟,其守勝之謂也;其殺如秋冬,以佔一一日其日消也;其溺之所為之,不可使復之也;其厭壓也如絨,以士一日其老祖也;近死之心,莫使復陽也。喜怒哀樂,慮歎變恕聶,姚快啟態。樂出虛,蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎,已乎。且暮得此,其所由以生乎?非彼無我,非我無所取。是亦近矣,而莫知其所為使。若有真宰,而特不得朕@o可行已信,而不見其形。有情而無形。百骸、九竅、六藏,駭該而存焉,吾誰與為親?汝皆說悅之乎?其有私焉?如是皆有為臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其遞相為君臣乎?其有真君存焉。如求得其情與不得,無益損乎其真。一受其成形,不亡以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳而莫之能止,不亦悲乎。終身役役而不見其成功,表涅然疲役而不知其所歸,可不哀邪。人謂之不死,葵益?其形化,其心七O三

中華道藏第十四珊與之然,可不謂大哀乎?郭註..閃閃、間間,知之不同也。炎炎、詹詹,言語之異也。魂交、形閱,蔣寐之異也。縫、害、密,交接之異也。情怖、緩緩,恐悸之異也。司是非、守勝,動止之異也。日消,哀殺也。不可使復,溺而遂往也。厭絨,厭沒於役。老過,老而愈過也。近死,利患輕禍也。莫使復陽,陰結遂志也。喜怒以下,性情之異也。樂出虛,蒸成菌,事變之異也。自此以上,略舉天績之無方。以下,明無方之自然也。物各自然,不知所以然而然,則形雖彌異,自然彌同也。日夜相代,代故以新也。天地萬物,變化日新。與時俱往,何物萌之哉?自然而然耳。所由以生,言其自生也,彼自然也。自然生我,我自然生。故自然者,即我之自然,豈遠之哉。不知所為使者,凡物云云,皆自爾耳。非相為使也。故任之而理自至矣。萬物萬情,趣舍不同,若有真宰使之然也。起索真宰之朕迎,而亦終不得,則明物皆自然,無使物然也。行者,信巳可行。情當其物,形不別見,則百骸、九竅,付之自然,莫不敗存。說之,則有所私,有私則不能敗而存。士心過其分,上下相冒,而莫為臣妾矣。夫君臣之分,若天高、地卑,措於自當。真君則任其自爾,而非偽也。凡得真性,用其白為者,知與不知,皆自若也。然知者守知以待終,愚者抱愚以至死。逆順相交,各信其偏見而恣其所行,莫能自反,此比眾人所悲者,亦可悲矣。而未嘗以此為悲,性然故也。物各@性然,又何足悲哉?然則終身役役,荼然疲因,雖生而實與死同。此又哀之大而人未嘗以為哀,則凡所哀者,不足哀也。人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎?夫隨其成心而師之,誰獨且無師乎?案必知代而心自取者有之?愚者與有焉。未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有,雖有神禹且不七O四能知,吾獨且奈何哉。夫佔一一日非吹也,干一一日者有吉。其所士一日者特未定也。果有士一日耶?其未嘗有士一口耶?其以為異於嚴部音,亦有辯乎?其無辯乎?道惡乎陶而有真偽?士一日惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?佔一一口惡乎存而不可?道隱於小成,佔一一日隱於榮華。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明。物無非彼,物無非是。自彼則不見,自知則知之。故日..彼出於是,是亦因彼。彼是方生之說也。雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以聖人不由而照之於天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環中,以應無窮。是亦一無窮,非亦一無窮也。故日..莫若以明。郭註..今夫知者皆不知所以知而自知矣。生者皆不知所以生而自生矣。萬物雖異,至於生不由知,未有

不同者也。故天下莫不芒也。心之足以制一身之用者,謂之成心。人自師其成心,則人各自有師矣。人各自有師。故付之而自當也。夫以成待不成,非知也,心自得耳。故愚者亦師其成心,未肯用其所謂短而舍其所謂長者也。今日適越,昔何由至?未成乎心,固定非何由生?明夫固定非者,群品之所不能無,故至人雨順之。理無固定非,而惑者以為有,此以無有為有也。惑心已成,雖聖人不能解。故付之自若而不強知也。言者各有所說,故異於吹。我以為固定而彼以為非,彼之所固定,而我又非之,故未定也。未定也者,由彼我之情偏耳。以為有言耶?然未足有所定。以為無言耶?則據此已@有言。言與數音,其致一也。有辯無辯,誠未可定。天下之情不必同而所言不能異。故固定非紛耘,莫知所定也。夫道,焉不在,言何隱蔽,而有真偽、固定非之名紛然而起。小成榮華,自隱於道。而道不可隱,則莊子翼卷真偽固定非者,行於榮華而止於適當,見於小成而滅於大全也。儒墨更相固定非,各私所見。夫有固定有非者,儒墨之所固定也。無固定無非者,儒墨之所非也。今欲固定儒墨之所非而非儒墨之所固定者。乃欲明無固定無非也。欲明無固定無非,則不若還以儒墨反覆相明。反覆相明,則知其所固定者非固定而所非者非非矣。物皆自固定,故無非固定。物皆相彼,故無非彼,無非彼則天下無固定矣。無非固定,則天下無彼矣。無彼無是,所以玄同也。物皆不見彼之所見,而獨自知其所知。自知其所知,則自以為是矣。自以為是,則以彼為非矣。故曰..彼出於是,固定亦因彼,彼固定相因而生者也。夫死生之變,猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異,其於各安所遇一也。今生者方自謂生為生,而死者方自謂生為死,則無生矣。生者方自謂死為死,而死者方自謂死為生,則無死矣。無生無死,無可無不可,故儒墨之辯,五口所不能同也。至於各冥其分,五口所不能異也。固定以聖人因天下之固定非而自無固定非也,故不由固定非之塗而是非無不當者,直明其天然而無所奪故也。固定亦彼也,我亦為彼所彼。彼亦是也,彼亦自以為是。彼固定有無,未果定也。偶,對也,彼固定相對,而聖人雨順之。故無心者與物冥,而未嘗有對於天下也。樞,要也,此居其樞要會其玄極,以應夫無方。固定非相尋,反覆無窮,故謂之環。環中,空矣。今以固定非為環而得其中者,無是無非也。無固定無非,故能應乎是非。固定非無窮,故應亦無窮。天下莫不自固定,莫不相非,故@一固定一非,兩行無窮。唯涉空得中者,曠然無懷,乘之以遊也。《筆乘》..彼不自生,因此則有彼。此不自生,因彼則有此。故曰..彼出於是,固定亦因彼,此皆從無生有。所謂方生之說也。雖然,生即與死對,死即與生對。方可,即有不可。方不可,即有可。一是一非,相為匹七O五

中華道藏第十四珊偶,此人也,非天也。聖人不由而照之於天,超然立乎是非之表,而獨與造物者遊。山豆世之意見橫生者倫哉?﹒雖聖人於是非亦不廢者,乃生之所是因而是之,世之所非因而非之,不過如是而已。因之一字,老莊之要匕日。故下文累言以應之。知此則此即彼,彼即此,彼之是非即此之是非。果且有分別乎?果且無分別乎?彼此匹偶之相求之,了不可得而道樞在此矣。幾物奇圓而偶方,環則終始無端,中虛無物,得道樞者似之。故曰:得其環中,以應無窮。董行乎是非無窮之塗,而其無是無非者,自若非照之以天者不能,所謂莫若以明也。以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也.,以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也,萬物一馬也。可乎可,不可乎不可。道行之而成,物謂之而然。惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然。物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可。故為是舉蓮庭與極,厲與西施,恢惋詭橘決怪,道通為一。其分也,成也.,其成也,毀也。凡物無成與毀,復通為一。唯達者知通為一,為是不用而寓諸庸。庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也。適得而幾矣。因是已,已而不知其然謂之道。勞神明為一而不知其同也,謂之朝三。何謂朝三?曰:狙公賦芋序,日..朝三而暮四。血來狙皆怒。曰:然則朝四而暮三。眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用,亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鉤,是之謂兩行。郭註..夫白是而非彼,天下之常情也。故以我指喻彼指,則彼指於我指為非指矣,此以指喻指之非指也。若覆以彼指還喻我指,則我指於彼指復為非指矣。此以非指喻指之非指也。將明無是無非,莫若反覆相喻。反覆相喻,則彼與我,既同於白白元,又均於相非。均於相非,則天下無是。同於自是,則天下無非。何者?是若果是,則天下不得復有非七O六之者也。非若果非,則天下亦不得復有是之者也。今是非無主,紛然散亂,明此區區者各信其偏見而同於二致耳。仰觀俯察,莫不皆然,是以至人知天地一指也,萬物一馬也。故浩然大寧,各當其分,同於自得,而無是無非也。可於巳者,即謂之可,不可於巳者,即謂之不可。道無不成,物無不然,各然其所然,各可其所可。夫蓮橫而極縱,厲醜而西施好,所謂齊者,豈必齊形狀,同規矩哉。故舉縱橫、好醜、恢愧慵怪,各然其所然,各可其所可,則形雖萬殊而性同得,故曰..道通為一也。夫物或此以為散,而彼以為成。我之所謂成,而彼或謂之毀者,皆生於自見而不見彼也。唯達者無滯於一方,故忽然自忘,而寄當於自用。自用者,莫不條暢而自得也。幾,盡也。至理盡於自得也。達者因而不作,故曰因是。然豈知因為善而因之哉?不知所以因而自因耳,故謂之道也,道即一也。達者之於一,豈

勞神哉。若勞神明於為一,不足賴也。與彼不一者無以異矣。亦同來狙因所好而自固定也。固定以聖人莫之偏任,故付之自均而止。兩行者,任天下之是非也。筆乘..天地之大,不異一指,萬物之多,不異一馬。況人為天地萬物中之一物乎。知此則真體廓然,固定非盡浪,而其天全矣。然聖人無固定非而亦未嘗廢固定非。所謂因也,人所可因而可之,人所不可因而不可之。道可行因而成之,物有謂因而然之。固定我無然,然於物之所然耳。我無不然,不然於物之所不然耳。若此者,以物自有所然,自有所可。董無物不如此者,又何必加固定非於其問哉。葉與極反,厲與西施反,分與成反,成與毀反,極之恢愧惰怪,皆遇而一之,非洞然曉徹,冥乎至理者不能,此莊生之所謂達也。不用,不自用也,寓諸庸,因乎人也。庸,即人之所常用,故曰庸也者,用也。凡物不用則滯,用則通,故曰用也者,通莊子翼卷一也。道至於通則得矣,故曰遇也者,得也。至於得則幾矣。而總之只是因之一字盡之也,又恐不明因之為義,但觀狙公賦芋不自增滅,而因眾狙之喜怒為增滅,非因而何固定?以聖人外,則因人而和之,以固定非內,則休乎無固定無非之天鈞。不以逃之有固定非而礙其心之無固定非,所以謂之兩行也。古之人,其知有所至矣J惡乎至?有以為未始有物者,至矣,盡矣,不可以加矣。其次以為有物矣,而未始有封也。其次以為有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧,愛之所以成。果且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉?有成與虧,故昭氏之鼓琴也;無成與虧,故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也,師曠之枝策也,惠子之據梧也,三子之知幾乎皆其盛者也。故載之末年。唯其好之也以異於彼,其好之也欲以明之。彼非所明而明之,故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終,終身無成。若是而可謂成乎,雖我亦成也;若是而不可謂成乎,物與我無成也。是故滑泊疑之耀,聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸,此之謂以明。郭註..知夫未始有物者,此忘天地,遺萬物,外不察乎宇宙,內不覺其一身,故曠然無累,與物俱往,而無所不應也。未始有封者,雖未都亡心,猶能忘其彼此也。未始有是非者,雖未能忘彼此,猶能忘彼此之是非也。固定非彰而道虧,無是非乃全也。道虧則情有所偏而愛有所成,未能忘愛釋私,玄同彼我也。夫聲不可勝舉也,故吹管操弦,雖有繁手,遺聲多矣。而執喬鳴弦者,欲以彰聲也。彰聲而聲遺。不彰聲而聲全@。故欲成而虧之者,昭文之鼓琴也。不成而無虧者,昭文之不鼓琴也。幾,盡也。夫三子者,皆欲辯非己所明而明之。故知盡慮窮,形勞神倦,或枝策假寐,或據梧而嘿,然賴其盛,故能久,不爾早困也。三子惟獨好其所明,自以殊於眾人,欲使眾人同七O七

中華道藏第十四珊我之所好,是猶對牛鼓簧耳。彼竟不明,故己之道衡終於昧然也。文之子又終文之緒,亦卒不成。此三子雖求明於彼,彼竟不明,所以終身無成。若三子而可謂成,則我之不成亦可謂成也。物皆自明而不明彼,若彼不明,即謂不成,則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼,不捨己而逐物,從而任之,各冥其所能,故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼,不亦妄乎?夫聖人無我者也,故滑疑之耀,則圍而域之;恢愧懦怪,則通而一之;使群異各安其所安,來人不失其所是,則已不用於物,而萬物之用用矣。物皆自用,則孰是孰非哉。故雖放蕩之變,仿奇之異,曲而從之,寄之自用,則用雖萬殊,歷然自問川。今且有佔一一日於此,不知其與是類乎?其與是不類乎?類與不類,相與為類,則與彼無以異矣。雖然,諸嘗育之..有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者.,有有也者,有無也者,有未始有無也者,有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣,而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣,而未知吾所謂之其果有謂乎?其果無謂乎?天下莫大於秋毫之末,而大泰山為小.,莫壽乎囑子,而彭祖為夭。天地與我並生,而萬物與我為一。既已為一矣,且得有吉乎?既已謂之一矣,且得無吉乎?一與吉為二,二與一為三。自此以往,巧歷不能得,而況其凡乎。故白無適有,以至於三,而況自有適有乎?無適焉,因是已。郭註..今言無是非,不知其與言有者類乎,不類乎?謂之類,則我以無為是,彼以無為非,斯不類矣。然此雖是非不同,亦未免於有是非也,則與彼類矣。故曰..類與不類相與為類,則與彼無以異也。然則將大不類,莫若無心。既遺是非,又遺其遺,遺之又遺之以至於無遺。然後無遺無不遺,而是非自去矣。請嘗言之者,至理無言。言則與類,故試七O八寄言之也。有始,言必有終也。未始有始,謂無終始而一死生也。未始有夫未始有始,言一之者,未若不一而自齊,斯又忘其一也。有有則美亞心是非具也.,有無則未知無無,是非好惡猶未離懷也。未始有無,知無無矣,而猶未能無知也。未始有夫未始有無,俄而有無,未知有無之孰有孰無。此都忘其知也,爾乃俄然始了無耳。了無,則天地萬物,彼我是非,豁然也明斯也。我已有謂者,謂無是非,即復有謂也。未知五口謂之果有果無,爾乃蕩然無纖芥於胸中也。夫以形相對,則大山大於秋毫也。若各據性分,物冥其極,則形大未為有餘,形小不為不足。苟各足於其性,則秋毫不獨小其小,太山不獨大其大矣。若以性足為大,則天下之足未有過於秋毫也。若性足者非大,則雖大山亦可稱小矣。大山為小,則天下無大矣。秋毫為大,則天下無小矣。無小無大,無壽無夭,是以聽蛤不羨大棒而欣然自

得,斥媽不貴天池而榮願巳足。苟足於天然而安其性分,故雖天地未足為壽而與我並生,萬物未足為異而與我同得也。萬物萬形,自得則一已。自一矣,理無所言。物或不能自明其一而以此逐彼,故謂一以正之。既謂之一,即是有言矣。夫以言言一,而一非言也,則一與言為二矣。一既一矣,言又二之,有一有二,得不謂之三乎。夫以一言言一,猶乃成三,況尋其枝流,凡物殊稱,何可勝紀,故一之者與彼未殊,而忘一者無言而自一也。因是者各止於所能,乃最是也。《筆乘》..無適焉,因是巳言自無適。有者識風鼓浪展轉不窮,為是為非,竟無了歇。無適者自有適無者也,適無則無是非,而因人之是非以為是非,故曰因是已。此句篇中凡數見而解者,俱失之以不知是已為語詞,而連因字讀之故也。夫道未始有封,士一口未始有常,為是而有珍也。請士一口其珍..有左有右,有倫有莊子翼卷一義,有分有辯,有競有爭,此之謂八德。六合之外,聖人存而不論;六合之內,聖人論而不議;春秋經世先王之志,聖人議而不辯。故分也者,有不分也;辯也者,有不辯也。曰:何也?聖人懷之,眾人辯之以相示也。故日..辯也者,有不見也。夫大道不稱,大辯不士一口,大仁不仁,大廉不賺謙,大勇不仗。道昭而不道,吉辯而不及,仁常而不成。廉清而不信,勇枝而不成。五者圓圓而幾向方矣。故知止其所不知,至矣。孰知不士一口之辯,不道之道?若有能知,此之謂天府。注焉而不滿,酌焉而不竭,而不知其所由來,此之謂篠光。故昔者堯問於舜曰:我欲伐宗膽、胥、放,南面而不釋然。其故何也?舜日..夫三子者,猶存乎蓬艾之間,若不釋然,何哉?昔者十日並出,萬物皆照,而況德之進乎臼者乎。郭註..道未始有封,冥然無不在也。言未始有常,彼此是非無定主也。為是而有珍者,道無封,故萬物得恣其分域也。左右者,各異便也。倫義者,物物有理,事事有宜也。分辯者,群分而類別也。並逐曰競。對辯曰爭。略而判之有此八德。六合之外,謂萬物性分之表耳。夫物之性表,雖有理存焉,而非性分之內,則未嘗以感聖人也。故未嘗論之,若論則引物使學其所不能矣。故不論其外,而八珍同於自得也。論而不議,陳其性而安之也。議而不辯者,順其成逃擬乎至當之極,不執其所是以非眾人也。分不分辯不辯者,物物自分,事事自剔,而欲由己以分別之者,不見彼之自別也。懷之者,以不辯為懷耳,聖人無懷也。辯有不見者,不見彼之自辯,故辯己所知以示之也。不稱者,付之自稱,無所稱謂也。不言者,己自刻也。不仁者,無愛而自存也。不嗓者,至足者,物之去來非我也。故無所容其嗓盈。不快者,無往而不順,故能無險而不往也。道昭而不道者,以此明彼,彼此俱失也。言辯而不及者,不能及其自分也。仁常不成者,七O九

中華道藏第十四珊物無常愛,常愛則不周也。廉清不信者,激然廉清,貪名者爾,非真廉也。勇枝不成者,仗逆之勇,天下共疾之,無敢舉足之地也。此五者,皆以有為傷當者也,不能止乎本性,而求外無已。夫外不可求而求之,猶以國學方,以魚羨鳥耳。此愈近彼愈遠,學彌得而性彌失,故齊物而偏尚之累去矣。所不知者,皆性分之外,故止於所知之內而至也。不言之辯不道之道者,浩然都任之也。不滿不竭者,至人之心若鏡,應而不藏,故曠然無盈虛之變也。不知所由來者,至理之來,自然無遠也。藻光者,任其自明,故其光不蔽也。欲伐三國而不釋然者,於安任之道未弘,故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理於大聖,故發自怪之間以起對也。夫物之所安無陋也,則蓬艾乃三子之妙處。若不釋然,何哉,夫重明登天,六合俱照,無有蓬艾而不光被也。夫日月雖無私於照,猶有所不及,德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願而伐使從己。於至道豈弘哉。故不釋然神解耳,若乃物暢其性,各安其所安,遠近幽深,付之自若,皆得其極。則彼無不當而我無不怡也。《筆乘》..道無封,言無常,聖人何惡於封與常哉,為其立於是非之珍也。左、右、倫、義、分、辯、競、爭,此八德皆謂之吵。聖人存而不論,論而不辯,辯而不議,則超然是非之表,而何至於有砂哉。然聖人非但不論、不辯、不議為無砂也,即其有時而論、而辯,亦不得謂之珍也。聖人心無分別,分即謂之不分,辯即﹒謂之不辯。所以者聖人以不見為辯,來人以相示為辯,此其所以異耳。不稱、不言、不仁、不嗓、不仗,歷引古語以證之,五者至德渾成,名相不立,此所謂因也。若道昭、言、辯、仁常、廉清、勇仗,則圭魚大露,而近於方矣。方即砂也。噫,世知不知之為至,而知知而不知為尤,至所謂不言之辯,不道之道固定也。此則有即無,色即七一O空,豈非注而不滿,酌而不竭,不知其所由來之天府乎?藻光即知而不知之謂。薔缺問乎王倪日..於知物之所間是乎?曰..吾惡乎知之。子知子之所不知邪?曰..吾惡乎知之然1.則物無知邪?曰..吾惡乎知之1.雖然,嘗謹育之..庸龍知五口所謂知之非不知邪?庸龍知吾所謂不知之非知邪?且吾嘗試問乎女..汝民溼寢則腰疾偏死,鱗秋然乎哉?木處將端慄悄懼,獲猴然乎哉?三者孰知正處?民食夠象,康鹿食薦,螂且痘甘帶,鵑弱者自鼠,四者孰知正味?猿編偏狙且以為雌,農與鹿交,繪與魚游,毛嬌麗姬,人之所美也;魚見之深入,烏見之高飛,農鹿見之決驟,四者孰知天下之正色哉?自我觀之,仁義之端,是非之塗,獎然散亂,吾惡能知其辯?薔缺日..子不知利害,則至人固不知利害乎?主倪日..至人神矣。大澤焚而不能熱,河漢泣而不能寒,疾雷破山、風振海而不能驚。若然者,乘雲氣,騎日月,而遊乎四海之

外,死@生無變於己,而況利害之端乎。郭註..所同未必是,所異不獨非,而彼我莫能相正,故無所用其知。若自知其所不知,即為有知。有知則不能任群才之自當也。都不知,乃曠然無不任矣。嘗試言之者,以其不知,故未敢正言,試言之耳。魚游游水,水物所同,咸、謂之知。然自鳥觀之,則向所謂知者,復為不知矣。故舉民、鱗、猿三者,以明萬物之異便。次舉民、鹿、姐、鴉四者,以明美惡之無主。又舉猿、編、康、鹿、鱗、魚、毛、麗,以明天下所好之不同也。不同者而非之,則無以知所同之必是矣。仁義是非獎然教亂,言利於彼或害於此,天下之彼我無窮,則是非之竟無常。故唯莫之辯而任其自是,然後蕩然俱得也。薔缺未能妙其不知,故猶疑至人當知之,斯懸之未解也。至人神矣,無心而無不順也。不熱不寒不驚者,神全形具體與物冥,雖涉至變而未始非我,故蕩然無華介於胸中也。秉雲氣者,寄莊子翼卷物而行,非我動也。騎日月者,有晝夜而無死生也。游四海之外者,無其知而任天下之白為,故馳萬物不窮也。農鵲子問乎長梧子曰:五口聞諸夫子..聖人不從事於務,不就利,不違害,不喜求,不緣道,無謂有謂,有謂無謂,而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之士一口,而我以為妙道之行也。五口子以為莫若?長梧子曰:是黃帝之所聽榮也,而丘也何足以知之。且汝亦大早計,見卵而求時夜,見彈而求鸚炙。予嘗為汝妄言目之,汝以妄聽@之。葵旁去聲日月,挾宇宙,為其胞合,置其滑泊潛昏,以隸相尊?眾人役役,聖人愚屯,參萬歲而一成純。萬物蓋然,而以是相蘊。予惡乎知說俊生之非惑耶?﹒予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者耶?麗之姬,艾封人之子也。普國之始得之也,涕泣沾襟。及其至於王所,與王同僅林,食夠象,而後悔其泣也。子惡乎知夫死者不悔其始之薪生乎?夢飲酒者,且而哭泣;夢哭泣者,旦而田獵。方其夢也,不知其夢也。夢之中又占其夢焉,覺教而復知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也,而愚者自以為覺,竊竊然知之。君乎,牧乎。固哉。丘也與女汝下同皆夢也,予謂女夢亦夢也。是其吉也,其名為吊的詭。萬世之後而一遇大聖知其解蟹者,是且暮遇之也。郭註..不從事於務者,務自來理自應耳,非從而事之也。不就利違害者,任而直前,無所避就也。不喜求者,求之不喜,直取不怒也。不緣道,獨至者也。無謂有謂,有謂無謂者。凡有稱謂,皆非吾所謂也,彼各自謂耳,故無彼有謂而有此無謂也。凡非真性,皆塵垢也。夫物有自然,理有至極循而直往,則冥然自合。非所言也,故言之者孟浪。而聞之者聽焚,雖復黃帝,猶不能萬物無懷,而聽焚至竟。故聖人付當於塵垢之外,而玄合乎視聽之表。照之以天而不逆計,放之自爾而不推明也。今塵鵲方聞孟浪之言而便以為妙道之行,斯無異見卵@而責司晨之七一一

中華道藏第十四珊功,見彈而求蟬鳴炙之實也。夫不能安時處順而探變求化,當生而慮死,執是以辯非,皆逆計之徒也。言之則孟浪,故試妄言之。若正聽妄言,復為大早計,故亦妄聽之。以死生為晝夜,旁日月之譬也。以萬物為一體,挾宇宙之譬也。以有所賤,故尊卑生焉,而滑淚紛亂,寞之能正,各自是於一方矣。故為胞然自合之道,其若置之,勿言,委之自爾也。胞然,無波際之謂。役役,馳驚於是非之境也。愚范,電然無知而直往之貌。純者,不雜者也。夫舉萬世而參其變,忠來人謂之雜矣,故役役然勞形株心而去彼就此。唯大聖,無執故電然直往,而與變化為了一變化而常遊於獨者也。故雖參揉億載,千殊萬異,道行之而成,則古今一成也。物謂之而然,則萬物一然也。無物不然,無時不成,斯可謂純也。蘊,積也。積是於萬歲,則萬歲一是也。積然於萬物,則萬物盡然也。故不知死生先後之所在,彼我勝負之所如也。死生一也,而獨說生。欲與變化相背,安知其非惑也。少而失其故居,名為弱喪。弱喪者,遂安於所在而不知歸於故鄉也。焉知生之非夫弱喪。焉知死之非夫還歸而惡之哉。觀於麗姬,先泣後悔。一生之內,情變若此。當此之日,則不知彼。況夫死生之變,惡能相知哉。故蔣寐之間,事苟變,情亦異,則死生之願不得同矣。故生時樂生,則死時樂死矣。死生雖異,其於各得所願一也,則何係哉。方夢不知其夢,則當死之時,亦不知其死而自適其志也。夫夢者夢中復古其夢,則無以異於癮者也。當所遇,無不足也。何為方生而憂死哉。大覺者,聖人也。大覺者乃知夫患慮在懷者皆未籍也。愚者大夢而自以為藉。故竊竊然以所好為君上而所惡為牧園。欣然信一家之偏見,可謂固陋矣。非常之談,非常人之所知,故謂之弔當卓詭而不識其懸解。日一暮遇之者,言能蛻然無係而玄同生七一二死者至希也。《筆乘》..菜,何不也,屬下句讀。弱喪,《禮記》二十曰..弱喪,亡失也。旦暮遇之,言有知之者,雖萬世之遠猶如旦夕,甚言其難得也。古雲..千里而一聖,猶比肩也。語意亦如此。既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也?我果非也邪?我勝若,若不吾勝,我果是也?而果非也邪?其或是也?其或非也邪?其俱是也?其俱非也邪?我與若不能相知也,則人固受其輸給吹間,吾誰使正之?使同乎若者正之。既與若同矣,惡能正之?使同乎我者正之。既同乎我矣,惡能正之?使異乎我與若者正之。既異乎我與若矣,惡能正之?使同乎我與若者正之。既同乎我與若矣,惡能正之?然則我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪?何謂和之以天倪?日..是不是,然不然。是若果是也,則是之異乎不是也亦無辯;然若果然也,則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待,若

其不相待。和之以天倪,因之以曼萬衍去聲,所以窮年也。忘年忘義,振於無竟,故寓諸無竟。郭註..不知而後推,不見而後辯。辯之而不足以自信,以其與物對也。辯對終日黯間,至竟莫能正之,故當付之自正耳。同故是之,異故非之,皆未足信。是若果是,則天下不得復有非之者也。非若信非,則亦無緣復有固定之者也。今是其所向而非其所異。異同既具而是非無主,故夫是非者,生乎好辯而休乎天均。付之兩行而息乎正也。待彼不足以正此,則天下莫能相正也。故付之自正而至矣。天倪者,自然之分也。是、非、然、否,彼我更對,故無辯。無辯,故和之以天倪。安其自然之分而巴,不待彼以正此。是非之辯為化聲,化聲之相待,俱不足以相正,故若不相待也。和以自然之分,任其無極之化,尋斯以往,則是非之境白浪,而性命之致自窮也。忘年故玄向死生。忘義故彌貫是非。是莊子翼卷一非死生蕩而為一,斯至理也。至理暢於無極,故寄之者不得有窮也。罔兩間景影曰:囊子行,今子止;囊子坐,而子起。何其無特操與?景日..吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蚓敷爛條翼邪?惡識所以然?惡識所以不然?昔者莊周夢為胡蝶,棚棚許然胡蝶也。自喻適志與。不知周也。俄而覺教,則遲遲然周也。不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與?周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。郭註..罔雨,景外之微陰也。吾有待而然者邪,言天機自爾,坐起無待,無待而獨得者。孰知其故,而責其所以哉。若責其所待而尋其所由,則尋責無極,卒至於無待,而獨化之理明矣。若待蛇峭攔翼,則無特操之所由,未為難識也。今所以不識,正由不待斯類而獨化故耳。或謂罔兩待景,景待形,形待造物者。請間,夫造物者,有邪無邪?無也,則胡能造物哉。有也,則不足以物眾形,故明乎眾形之自物自造而無所待焉。此天地之正也,故彼我相因,形景相生,雖復玄合,而非待也。AA7罔雨之因景,猶雲俱生而非待。故罔兩非景之所制,而景非形之所使。形非無之所化也,則化與不化,然與不然,從人之與由己,莫不自爾。五口惡識其所以哉?故任而不呦,則本末內外,決然無人逝。若乃責此近因,忘其自爾,宗物於外,喪主於內,而愛尚生矣,何夷之得有哉。自喻適士心自快得意,悅豫而行也。方其夢為胡蝶而不知周,則與殊死不異也。俄然覺,則遲遲然周,自周而言,故稱覺耳,未必非夢也。今之不知胡蝶,無異於夢之不知周也。而各適一時之志,則無以明胡蝶之不夢為周矣。世有假寐而夢經百年者,則無以明今之百年非假寐之夢者也。覺夢之分,無異於死生之辯。今所以自喻適志,由其分定,非由無分也。夫時不暫掉,而今不遂存。故昨日之夢於今化矣。死生七一三

中華道藏第十四珊之變,豈異於此,而勞心於其間哉。方為此則不知彼,夢為胡蝶是也。取之於人,則一生之中今不知後,麗姬是也。而愚者竊竊然自以為知生之可樂,死之可苦,未開物化之謂也。《筆乘》..《齊物篇》始之以無彼我、同是非、合成毀、一多少、均小大而已。及其言之至,則次之以來古今、一生死、同夢覺,千變萬化而歸於一,致所謂明達而無礙者也。然而物我齊之,則可也。至於夢覺則何以同之欺?夫畫之所為與夜之所夢,一也。然晝以覺,夜以寐,小有不同也。積久而通,則晝所為,夜所夢,茫然無所分別矣。江遇有言,覺能知夢,夢不知覺,則覺回真於夢。覺之所為,止存於思慮之中。夢之先知,乃出於思慮之外。則夢又靈於覺。旦旦之覺,其云為常有倫.,昔昔之夢,其見聞常不績,夢覺須央之說耳。其差殊乃至此,況死生乃去來之大變。苟非其人,欲無輪溺於造化,得乎哉?﹒雖然,苟能早悟於夢覺,則死生之去來亦不足道也。養生主第三吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已。己而為知者,殆而已矣。為善無近名,為惡無近刑,緣督以為經,可以保身,可以全生,可以養生,可以盡年。郭註..生也有涯,所稟之分各有極也。夫舉重擔輕而神氣自若,此力之所限也。而尚,名好勝者,雖復絕脊,猶未足以嫌其願,此知之無涯也。故知之為名,生於失當而滅於冥極。冥極者,任其至分而無毫誅之加。是故雖負萬鈞,苟當其所能,忽然不知重之在身。雖應萬機,浪然不覺事之在己。此養生之主也。若以有限之性尋無極之知,安得而不困哉。己困於知而不知止,又為知以救之,斯養而傷之者,真大殆也,必也。忘善惡而居中,任萬物之七四白為,悶然與至當為了故刑,名遠己而全理在身也。緣督以為經者,順中以為常也。苟得中而冥度,則保身、全生、養親、盡年,事事無不可者。夫養生非求過分,蓋全理盡年而已矣。底丁為文惠君解牛,手之所觸,肩之所倚,足之所履,膝之所畸紀,當一右翁然嚮然,奏刀駱畫然,莫不中音,合於桑林之舞,乃中經首之會。文惠君曰:講,善哉。技蓋至此乎?﹒底丁釋刀對日..臣之所好者,道也,進乎技矣。始臣之解牛之時,所見無非全牛者;三年之後,未嘗見全牛也;方今之時,臣以神遇而不以目視,官知止而神欲行。依乎天理,批大郤隙,導大竅款疑因其固然。技經肯鱉之未嘗,而況大瓢孤乎。良底歲更刀,割也;族底月更刀,折也;今臣之刀十九年矣,所解數千牛矣,而刀刃若新發於翩。彼節者有間而刀刃者無厚,以無厚入有間,恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於棚。雖然,每至於族,吾見其難

為,休然為戒,視為止,行為遲,動刀甚微,諜獲然己解,如土委地。提刀而立,為之四顧,為之躊躇滿志。善刀而藏之。文惠君日..善哉。吾聞處丁之士一間,得養生焉。郭註..自手之所觸至經首之會,言其因便施巧,無不閑解,盡理之甚,既適牛理,又合音節也。進乎技者,言直寄道理於技耳。所好者非技也。所見無非牛,未能見其理間也。未嘗見全牛,但見其理間也。以神遇不以目、視,聞與理會也。官知止神欲行,司察之官廢,縱心而順理也。依天理者,不橫截也。批大郤者,有際之處,因而批之今離也。導大竅者,節解竅空,就導令殊也。因其固然,刀不妄加也。道刃於空,未嘗經果於微礙,技之妙也。交錯聚結為族。視為止者,不復屬目於他物也。行為遲,徐其手也。動刀甚徽,諜然已解。得其宜則用力少也。如土委地,理解而無刀途,若聚土也。善刀而藏之,拭刀而攻之也。莊子翼卷以刀可養,故知生亦可養@o公文軒見右師而驚日..是何人也?惡烏乎介也?天與?余其人與?曰:天也,非人也。天之生是使獨也,人之貌有與也。以是知其天也,非人也。澤維十步一啄,百步一飲,不嶄畜乎獎中。神雖玉去聾,不善也。郭註..介,偏別之名。知之所無奈何,天也。犯其所知,人也。偏別曰獨。夫師一家之知而不能兩存其足,則是知其所無奈何。若以右師之知而必求兩全,則心神,內困形骸外弊矣,豈宜偏別而已哉。兩足共行臼有與。有與之貌,未有疑其非命也。以有與,命也。故知獨者亦非我也。是以達生之情者,不務生之所無以為。達命之情者,不務命之所無奈何也。全其自然而已。薪,求也。獎,所以籠維也。夫俯仰乎天地之間,逍遙乎自得之場,固養生之妙處也,又何求於入籠而服養哉。夫始乎適而未嘗不適者,忘適也。心神長王,志服盈豫,而自放於清曠之地,忽然不覺善之為善也。《筆乘》..介,獨也。即見獨疑獨之獨。有與,則非獨矣。右師知識俱忘,而浩然遊心於獨。公文軒已望而知之,故驚問其天耶?﹒人耶?言何以至此也。夫天之生,人自有知見而人不得以偶之,此天之使也。苟不知,知之自知見之,自兒又為知見以益之,則有與而屬之人矣。即老子所謂..子何與人偕來之眾也。澤雄飲啄雖難,必以獎中為苦。要思以善其人耳,彼知見者亦人之樂也。非至人則惡能縣解之。老職死,秦失吊之,三號而出。弟子曰:非夫子之友邪?日.,然。然則弔焉若此,可乎?日..然。始也吾以為其人也,而今非也。向吾入而弔焉,有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以會之,必有不薪吉而言間,不薪哭而哭者。是遁天倍情,忘其所受,古者謂之遁天之刑。適來,夫子時也;適去,夫子順也。安時而處順,、哀樂不能入也,古者謂是帝之縣解。七一五

中華道藏第十四珊指窮於薪,火傳也,不知其盡也。郭註..秦失人弔亦弔,人號亦號。弟子怪其不倚戶觀化,乃至三號。不知至人無情,與眾號耳,故若斯可也。老者如哭子,少者如哭母。嫌其先物施惠,不在理上住,故致此甚愛也。夫天性所受,各有本分,不可逃亦不可加。感物太深,不止於當。避天者也,將馳驚於憂樂之境。雖楚戮未加而性情已困,庸非刑哉。適來,時自生也。適去,理當死也。夫哀樂生於失得也,AA7、玄通合變之士,無時而不安,無順而不處,冥然與造化為一,則無往而非我矣。將何得何失,孰死孰生哉,故任其所受,而哀樂無所錯其間矣。以有係者為縣,則無係者縣解也。縣解而性命之情得矣,此養生之要也。窮,盡也。為薪,猶前薪也。前薪以指,指盡前薪之理。故火傳而不滅,心得納養之中,故命績而不絕,明夫養生乃生之所以生也。夫時不再來,今不一停,故人之生也,一息一得耳。向息非今息,故納養而命績。前火非後火。故為薪而火傳。火傳而命績,由夫養得其極也,世豈知其盡而更生哉。《筆乘》..按佛典有解此者。曰:火之傳於薪,猶神之傳於形。火之傳異薪,猶神之傳異形。前薪非後薪,則知指窮之術妙,前形非後形,則悟情數之感深。惑者見形朽於一生,便謂神情共喪,猶睹火窮於一木,便謂終期都盡,可乎?此其說亦甚精矣,然捨生趨生則猶未了之談也。竊意以指計薪,薪多而指有窮;反火相傳燒,不知其即時盡矣。蓋躍金不出乎爐,浮混必還之海,以見其無死生一也。前言生之當養,此、一百死生如一,豈故相反哉。知死生之一者,乃為善養生者耳。莊子翼卷之一。「烏」原作「焉」,據明本改。七一六@「若」原作「君」,據明本改。@「殊」原作「跌」,據明本改。@「足」原作「是」,據明本改。@「素」原作「紫」,據明本改。@「滿腹」原作「河服」,據明本改。@「不」原本缺,據明本補3@「耳』原作「享」據明本改。。「水中」原作「本本」,據明本改。@「朕」原作『股」,據明本改。@「各」原作「人」,據明本改。@「已』原作「此」,據明本改。@「故」原作「枚」,據明本改。@「全」原作宋之,據明本改。@「死」原作「足可據明本改。@「聽」原作「德」,據明本改。@「卵」原作「卯」,據明本改。@「養」原作「藏」,據明本改。

莊子翼卷之二入問世第四顏回見仲尼,請行。日..葉之?曰:將之衛。日..菜為焉?日..田間衛君,其年壯,其行獨。輕用其國而不見其過。輕用民死,死者以國暈乎,澤若蕉@,民其無如矣。回嘗聞之夫子日..治國去之,亂國就之。醫門多疾。願以所聞思其則,庶幾其國有廖乎?﹒仲尼日..講,若殆往而刑耳。夫道不欲雜,雜則多,多則擾,擾則憂,憂而不救。古之至人,先存諸己而後存諸人。所存於己者未定,何暇至肝、暴人之所行。且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉?﹒德蕩乎名,知出乎爭。名也者,相說也;知也者,爭之器也。二者兇器,非所以盡行也。且德厚信旺打,未達人氣;名間不爭,未達人心。而疆以仁義繩墨之午一一口術暴人之前者,是以人惡有其美也,命之日畜人。薔人莊子翼卷二者,人必反舊之。若殆為人畜夫。旦苟為悅賢而惡不肖,惡用而求有以異?若唯無詔,王公必將乘人而門其捷。而目將他火之,而色將平之,口將營之,容將形之,心具成之。是以火救火,以水救水,名之日益多。順始無窮,若殆以不信一埠士一口,必死於暴人之前矣。且昔者榮毅關龍逢,約殺王子比干,是皆修其身以下值約人之民,以下拂其上者也,故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥、放,禹攻有塵。國為虛厲,身為形戮。其用兵不止,其求實無己,是皆求名實者也,而獨不聞之乎?名實者,聖人之所不能勝升也,而況若乎?﹒雖然,若必有以也,嘗以語我來。顏固日..端而虛,勉而一,則可乎?日..惠。惡可。夫以陽為充孔揚,采色不定,常人之所不達,因案人之所感,以求容與其心,名之日日漸之德不成,而況大德乎?將執而不化,外合而內不必一一口,其庸龍可乎?﹒然則我內直而外曲,成而上比。內@直者,與天為徒。與天為徒者,知天子之與己,皆天之所子而獨以己@吉薪乎而人善之,薪乎而人不善之邪?若然者,人謂之童子,是之謂與天為徒。外曲者,與人之為徒也。擎崑曲拳,人臣之禮也。人皆為之,吾敢不為耶?為人之所為者,人亦無疵焉,是之謂與人為徒。成而上比者,與古為徒。其士一口雖教,請之實也,古之有也,非吾有也。若然者,雖直不為病,是之謂與古為徒。若是則可乎?仲尼日..惡。惡可。太多政法而不諜。雖固,亦無罪。雖然,止是耳矣,夫胡可以及化?猶師心者也。郭註..行獨,不與民同欲也,輕用其國者,人君動必乘人,一怒則伏屍流血。一喜則軒冕塞路。故君人者之用圓,不可輕也。不見其遇,莫敢諜也。輕用民死,輕用之於死也。死者以國量乎澤若蕉,舉國而輸之死地,不可稱數,視之如草介也。民其無如矣,無所依歸也。道不欲雜,言宜正得其人。若夫不得其人,則雖百醫守病,適足致疑而不能一愈也。七七

中華道藏第十四珊古之至人,有其具,然後可以接物。彼不虛心以應物,而役思以犯難。故知其所存於已者未定也。夫唯外其知以養真,寄妙當於群才,功,名歸物而患慮遠身。然後可以至於暴人之所行也。且德之所以流蕩者,矜名故也。知之所以橫出者,爭善故也。雖復榮、距,其所矜惜,無非名善也。名知者,世之所用也。而,名起則相乳,知用則爭興。故遺名知而後行可盡也。夫投人夜光,鮮不按劍者,未達故耳。田之德信與其不爭之名,彼所未達也。而強以仁義準繩於彼,彼將謂回欲毀人以自成也。固定故至人不役志以經世,而虛心以應物。誠信著於天地,不爭暢於萬物,然後萬物歸懷,天地不逆。故德音發而天下響會,景行彰而六合俱應,始可以經寒暑,涉治亂,而不與逆鱗道也。蓄人者,人必反舊之。適不信受,則謂與己爭,名而反害之也。苟能悅賢惡愚,開義而服,便為明君。君明則不苦無賢臣,汝往亦不足復奇。如其不爾,往必受害,故以有心而往,無往而可.,無心而應,其應自來,則無往而不可也。汝唯有寂然不言耳,言則工公,必乘人以君人之勢而角其捷辯,以距諜飾非。而自將焚之,使人眼眩也。色將平之,不能復自異於彼也。口將營之,自救解不暇也。容形心成,乃且釋己以從彼也。名之曰益多,適不能救,乃更足以成彼之盛也。順始無窮,尋常守故,未肯變也。不信厚言,未信而諜,雖厚為害也。龍逢、比千居下而任上之憂,非其事也。故其君擠之,不欲令臣有勝君之名也。夫暴君若叢枝、胥、款、有鹿非徒恣欲,乃復求,名,但所求者非其道耳。惜名貪欲之君,雖復堯、禹,不能勝化也。故與忠來攻之,而汝乃欲空手而往,化之以道哉。端而虛,正其形而虛其心也。勉而一二百遜而不二也。惡,惡可者,言未可也。衛君亢陽之性充張於內而甚揚於外,強禦之至也。采七一八色不定,喜怒無常也。夫頑強之甚,人以快事感己,己陵藉而乃抑挫之,以求從容自放而遂其侈心。雖小德且不能成,將故守其本意,執而不化,即汝之端虛勉一,外合而,內不誓,此未足以化之也。顏回更說三條。內宜者,與天為徒,言物無貴賤,得生一也。故善與不善,付之公當耳,一無所求於人。若然者,依乎天理,推己性命,若嬰兒之直往也。外曲者,與人為徒,言外形委曲,隨人事之所當為也。成而上比者,與古為徒,言成於今而比於古。雖固定常教,有諷貴之皆。然寄宜於古,故無以病我也。仲尼猶以為未可,意謂當理無二,而張三條以政之,與事不冥耳。雖未弘大,亦且不見位責。然於化,則末以其挾三術以適彼,非經心而付之天下也。《筆乘》..若唯無詔王公句,絕詔告也。汝唯無告王公則已,言則必且乘人而鬥其捷云云,皆指顏子也。顏回日..吾無以進矣,敢問其方。仲

尼日..齋,吾將語若。有而為之,其易異邪?易之者,晦天不宜。顏回日..因之家貧,唯不飲酒、不茹葷者數月矣。若此則可以為齋乎?曰:是祭紀之齋,非心齋也。回曰:敢問心齋。仲尼日..若工志,無聽之以耳而聽之以心;無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳,心止於符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。顏回曰:因之未始得使,實自回也;得使之也,未始有回也。可謂虛乎?夫子日..盡矣。吾語若..若能入遊其獎而無感其名,入則鳴,不入則止。無門無毒,一宅而寓於不得已則幾矣。絕遞易,無行地難。為人使易以偽,為天使難以偽。聞以有翼飛者矣,未聞以無翼飛者也;聞以有知知者矣,未聞以無知知者也。瞻彼閱者,虛室生,日,吉祥止止。夫且不止,是之謂坐馳。夫街耳目內通而外於心知,鬼神將來舍,而況人乎。是萬物之化也,禹、舜之所組者,伏戲羲、凡遷之所行終,而況散焉者乎?莊子翼卷二郭註..夫有其心而為之者,誠恭易也。以有為為易,未見其宜也。若一志者,請去異端而任獨也。遺耳目,去心意,而符氣性之自得,此虛以待物者也。唯道集虛,虛其心則至道集於懷也。未使實自回者,未使心齋,故有其身也。得便未始有回者,既得心齋之使,則無其身也。入遊其獎而無感其名者,放心自得之場,當於實而止也。譬之官商,應而無心,故曰鳴也。夫無心而應者,任彼耳,不強應也。使物自若,無門者也。付天下之自安,無毒者也,毒治也。不得巳者,理之必然者也。體至一之宅而會乎必然之符也,則幾矣,理盡於斯也。不行則易,欲行而不踐地,不可能也。無為則易,欲為而不傷性,不可得也。、視聽之所得者粗,故易欺也。至於自然之報細,故難偽也。則失真少者,不全亦少。失真多者,不全亦多。失得之報,未有不當其分者也。而欲違天為偽,不亦難乎?﹒有翼有知之喻,言必有其具,乃能其事。今無至虛之宅,無由有化物之實也。夫、視有若無,虛室者也。室虛而純白獨生矣。吉祥之所集者,至虛至靜也。若夫不止。於當,不會於極,此為以應坐之日而馳驚不息也。故外敵未至而內巳困矣,豈能化物哉。夫使耳目閉而自然得者,心知之用外矣。故將任性直通,無往不冥,尚無幽昧、之貴,而況人間之累乎?物無貴賤,未有不由心知耳目以自通者也,故世之所謂知者,豈欲知而知哉。所謂見者,豈謂見而見哉。若夫知見可以欲為而得者,則欲賢可以得賢,為聖可以得聖乎?固不可矣,而世不知知之自知,因欲為知以知之.,不見見之自見,因欲為見以見之.,不知生之自生,又將為生以生之。故見目而求離宴之明,見耳而責師曠之聰,故心神奔馳於內,耳目竭喪於外,身處不適則與物不冥矣。不冥矣,而能合乎人間之變,應乎世世之節者,未之有也。七一九

中華道藏第十四珊《筆乘》..為天使,為人使,與未始得使及得使之使相應。顏子間虛為心齋也。而霍然有悟,故曰..田之不能運動如意者,有我也。能運動如意者,無我也。夫子嘆其盡善而又告之曰:女能遊其獎而無動於名,意合則言,不合則止,廣大而無門,海泊而無毒,一處之以不得已焉,則幾矣。幾者,幾於無我也。絕遠以下重發此義。不行而絕速則易,行而不踐地則難。為人使,則有我,故是偽。為天使,則無我,故難偽。夫知不以知,如大之行不以步,鳥、之飛不以翼者,天使之也。此所謂虛也,室虛則白生,心虛則道集,蓋非有吉祥也,而吉祥莫大焉,人之安身柚志,釋此無歸矣,而猶然不止,非坐馳而何?坐馳,如言陸沈之類,葦人心自止而橫執以為不止,是猶之馬伏槽權,而意驚千里,即拱默山林祇滋其擾耳。夫耳目內通則無聞見,外於心知則無思為,如此則可以言虛而鬼神來舍矣,況於人乎?此所以命萬物之化而不化於物,古聖人所為服行終身者也。葉涉公子高將使於齊,問仲尼日..王使諸梁也甚重。齊之待使者,蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也,而況諸侯乎?吾甚慄之。子嘗語諸梁也,日..凡事若小若大,寡不道以權成。事若不成,則必有人道之患;事若成,則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者,唯有德者能之。吾食也軌粗而不戚,變無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰,我其內熱與。吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣。事若不成,必有人道之患,是兩也。為人臣者不足以任之,子其有以語我來。仲尼日..天下有大戒二..其一,命也,其一,義也。子之愛親,命也,不可解於心;臣之事君,義也,無適而非君也,無所逃於天地之間,是之謂大戒。是以夫事其親者,不擇地而安之,孝之至也;夫事其君者,不擇事而安之,忠之盛也;自事其心者,哀樂不易施乎前,知其不可奈何而安之若命,德之至也。為人臣子七O者,固有所不得已。行事之情而忘其身,何暇至於悅生而惡死。夫子其行可矣。丘請復以所聞..凡交近則必相靡以信,遠則必忠之以士一日。干一一口必或傳之。夫傳兩喜兩怒之士一日,天下之難者也。夫兩喜必多溢美之士一日,兩怒必多溢惡之士一口。凡溢之類也妄,妄則其信之也莫,莫則傳士一日者殃。故《法士一口》日..傳其常情,無傳其溢午一一日,則幾乎全。郭註..王使諸梁甚重者,重其使,欲有所求也。甚敬而不急者,恐直空報其敬,而不肯急應其求也。事無小大,少有不言以成為權者,此仲尼之所曾告諸梁也。事不成則有人道之患者,以成為權者,不成則怒矣。此楚王之所不能免也。事成,則有陰陽之患者,言人患雖去,然喜懼戰於胸中,固巴結冰山灰於五藏矣。成敗若任之於彼而英足以患心者,唯有德者能之。嬰無欲清之人者,對火而不思涼,明其所鎮儉薄也。所鎮儉薄而內熱飲冰者,誠憂事之難,

非美食之為也。事未成則唯恐不成耳,若果不成則恐懼結於內而刑網罹於外。故曰:是兩也。不可解於心者,自然回結,不可解也。無所逃於天地之間者,千人聚,不以一人為主。不亂則散,故多賢不可以多君,無賢不可以無君,此天人之道,必至之宜也。若君可逃而親可解,則不足戒也。故曰:是之謂大戒。知不可奈何者,命也,而安之,則無哀無樂,何自勿施之有哉!﹒故冥然以所遇為命而不施心於其間,浪然與至當為一而無休戚於其中。雖事凡人,猶無往而不適,而況君親乎?事有必至,理固常遇。為人臣子者,任之則事濟,事濟而身不存者,未之有也,又何用心於有身哉?﹒若乃信道不篤而悅耳心存懷,不能與至當俱往而謀生慮死,未見能成其事者也。交近則必相靡以信者,近者得接,故以其信驗親相靡服也。遠則必忠之以言者,遙以言傳意也。夫喜怒之言,若過其實,傳之者宜使兩不失莊子翼卷二中,故未易也。凡溢之類也,妄言,嫌非彼言,以傳者妄作也。莫者,莫然疑之也。傳言者殃,言就傳過言,似於誕妄,受者有疑,則傳言者橫以輕重為罪也。引《法言》以證之,言雖聞臨時之過言而勿傳也。必稱其常情而要其誠致,則近於全也。《筆乘》..葉公之憂在利害,然害之極不過死亡而已。故夫子以生死決之忠孝,人猶能言自事其心者,哀樂不自勿施乎?前則未易言也,董事心則身亡心,身忘而哀樂無所錯矣,惡能施乎其前哉?﹒故卒之曰..行事之情而忘其身,何暇至子悅生而惡死。悅生惡死即所謂哀樂者也,知其無可奈何而安之若命。須溪雲..只此一語慷慨明達,談笑有餘。夫不可奈何,非衰城之謂也。其自決如此。且以巧門力者,始乎陽,常卒乎陰,泰至則多奇巧.,以禮飲酒者,始乎治,常卒乎亂,泰至則多奇樂。凡事亦然,始乎諒,常卒乎鄙;其作始也簡,其將畢也必巨。~一一日者,風波也.,行者,實喪也。夫風波易以動,實喪易以危。故忿設無由,巧佔一一日偏辭。獸死不擇音蔭,氣息弗然,於是並生心厲。魁核太至,則必有不肖之心應之而不知其然也。苟為不知其然也,孰知其所終。故法~一一日日..無遷令,無勸成。過度益也。遷令勸成殆事。美成在久,惡成不及改,可不慎與。且夫乘物以遊心,託不得已以養中,至矣。何作為報也。莫若為致命,此其難者?郭註..以巧門,力者,本共好戲,欲勝情至,游興害彼,則不復循理也。以禮飲酒者,尊卑有則,旅酬有次。湛灑淫液則淫流縱橫,無所不至也。夫煩生於筒,事起於微,此必至之勢也。言者,風波也。故行之則實喪矣。遺風波而不行,則實且喪矣。事得其實,則危可安.而蕩可定也。夫念怒之作,無他由也,常由巧言過實。偏辭失嘗,譬之野獸,就之窮地,意急情盡,則和氣不至而氣息不理,第然暴怒,但生疵疵以對之也。夫寬以容物,物必歸焉,她核太精,七

中華道藏第十四珊則鄙吝心生而不自覺也。苟不自覺,安能知禍福之所齊詣邪?故大人蕩然放物於自得之場,不苦人之能,不竭人之歡,故四海之交可全也。無遷令者,傳彼實也。無勸成者,任其自成也。過度益也,益則非任實矣。美成者任其時化,譬之種植,不可一朝成也。若彼之所惡而勸疆成之,則悔敗尋至。故曰..惡成不及改也。乘物以遊心,託不得已以養中,言寄物以為意,任理之必然者,中庸之符全矣,斯接物之至也。當任齊所報之實,何為為齊作意於其間哉。莫若為致命,此其難者,言直為致命最易,而以喜怒施心,故難也。《筆乘》..夫傳兩喜兩怒之言,而不敢溢者,凡以善終之難,不得不護其始耳。觀鬥力者,始陽卒陰。飲酒者,始治卒亂。則知人之相與始於信卒乎鄙,事之在人始於細卒乎大者,其必至也。夫一言之發激怒於人,非風波乎?人既激矣,將行其怒,非實喪乎?故念之設也無由,由巧合自偏詞每每過實,不擇正理,如獸之畏死不擇好音,氣息第然而出,則聽者並生厲心而忿從此設矣。她者責人大切,核者認真太甚,本以望人之美也,而人或以不肯之心應之,於是而知止焉可也,而不知其然則積忿成患,將不知其所終矣。終,即前所謂卒乎鄙,卒乎巨者也。君命之將卒,意遷改事之未成,勉強以勸此,即溢美溢惡之言。故曰:過度益也。溢則傳言者,殃能無殆乎0美成在久者,成人之美必優游深交久乃可入也。亞心成不及改者,一言債事並生心厲,悔將無及也。夫人喜為溢言者,意必存懷而不能虛焉故耳。乘物遊心,則忘己。託不得已,則忘物。斯則因其命而致之,我無心也。何必有所作為以還報哉。夫子告葉公或以為次於顏子,而實亦不能外於虛也。顏閣將傅衛靈公太子,而問於蓬伯玉日..有人於此,其德天殺。與之為無七二二方則危吾國,與之為有方則危吾身。其知智適足以知人之過,而不知其所以過。若然者,吾奈之何?蓬伯玉曰:善哉問乎。戒之,慎之,正汝身哉。形莫若就,心莫若和。雖然,之二者有患。就不欲入,和不欲出。形就而入,且為顛為滅,為崩為噸;心和而出,且為聲為名,為妖為孽。彼且為嬰兒,亦與之為嬰兒;彼且為無叮哇,亦與之為無前睦.,彼且為無崖,亦與之為無崖.,達之,入於無疵。汝不知夫蟑螂乎?怒其臂以當車轍,不知其不勝任也,是其才之美者也。戒之,慎之,積伐而美者以犯之,幾矣。汝不知夫養虎者乎?﹒不敢以生物與之,為其殺之之怒也;不敢以全物與之,為其決之之怒也。時其饑飽,達其怒心。虎之與人異類,而媚養己者,順也;故其殺者,逆也。夫愛馬者,以僅盛成矢,以振盛溺乃弔切。適有蚊蟲僕緣,而梢之不時,則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡,可不慎邪。郭註..夫小人之性,引之軌制則憎

己,縱其無度則亂邦。不知民過之由己,故罪責於民而不自改也。正汝身者,反覆與會,俱所以為正身也。形莫若就,心莫若和,形不乖道,和而不同也。就不欲入,就者形順,入者還與同也。和不欲出,和者義濟,出者自顯伐也。若遂與同,則是顛危而不扶持,與彼俱亡矣。故當模格天地,但不立小異耳。自@顯和之,且有合垢之聲,濟彼之名,彼將惡其勝己,妄生妖孽。故當悶然若晦,玄同光塵,然後不可得而親,不可得而疏,不可得而利,不可得而害也。彼且為嬰兒七旬,言不小立圭角以逆其鱗也。夫蟑螂之怒臂,非不美也,以當車轍,顧非敵耳。今知之所無奈何而欲疆當其任,即蟑螂之怒臂也。積伐汝之才美以犯人,此危殆之道,故戒之。為其殺之之怒者,恐其因有殺心而遂怒也。為其次之之怒者,方使虎自蓄分之,則因用力而怒矣。時其饑飽,達其怒心。知其所以怒而順之也。順理莊子翼卷二則異類生愛,逆節則至親交兵。此虎之所以媚於養己也。矢溺至賤,而以寶器盛之,愛馬之至也。捕之不時,則缺銜毀首碎胸,言雖救其患,而掩馬之不意,故驚而至此也。意有所至而愛有所亡,主戶口欲至除患,率然捕之,以致毀碎,失其所以愛矣。故當世接物,逆順之際,不可不慎也。匠石之齊,至乎曲轅,見樣樣社樹。其大蔽牛,絮之百間,其高臨山十仰而後有枝,其可以為舟者旁十數。觀者如市,匠石不顧,遂行不驟。弟子厭觀之,走及匠石,日..自吾執斧斤以隨夫子,未嘗見材如此其美也。先生不肯視,行不釀,何邪?曰:已矣,勿吉之矣。散上聲木也。以為舟則沈,以為棺挪則速腐,以為器則速毀,以為門戶則液楠蔓,以為柱則蠢,是不材之木也。無所可用,故能若是之壽。匠石歸,爍社見夢日..汝將惡乎比予哉?﹒若將比予於文木耶?夫祖查梨橘柚果放亦果切之屬,實熟則剝,則辱。大枝折,小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭,自措擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣。幾死,乃今得之,為予大用。使予也而有用,且得有此大也邪?且也若與予也皆物也,奈何哉其相物也?而幾死之散人,又惡知散木。匠石覺教而診其夢。弟子日..趣取無用,則為社何邪?曰:密。若無吉。彼亦直寄焉。以為不知己者詬厲也。不為社者,且幾有萬乎?且也彼其所保與眾異,而以義譽余之,不亦遠乎。郭註..不在可用之數,曰散木。可用之木為文木。物莫不若是者,物皆以用自傷也。幾死,乃今得之,佔百數有牌晚己者,唯今匠石明之耳。為予也,自言積無用乃為濟生之大用。若有用,久見伐矣。幾死之散人,又惡知散木,以戲匠石也。弟子猶嫌其以為社自榮,不趣取於無用而已。匠石謂社自來寄耳,非此木求之為社也。以為不知己者詬厲,言此本乃以社為不知己而見辱病七二三

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