凈空法師及歷代祖師答疑：真信切願即能往生，為何要強調念佛成片伏煩惱？

凈空法師答疑：問：如果有突發大災難發生，那麼落實弟子規與傳統文化肯定來不及了，根也沒紮好，念佛功夫又沒成片，就憑真信切願求往生，能往生嗎？答：能！誰說的呢？藕益大師在要解裡頭說的，印光大師在《文鈔》裡頭給他作了證明，我們要相信，有理論依據，為什麼？因為你本來是佛。凈宗法門最高論理指導原則是在《觀無量壽經》。《觀經》的內容是講論理跟方法，方法是十六觀，理論就是「是心是佛，是心作佛」。換一句話說，佛承認你本來是佛，你現在想作佛，哪裡有不成就的道理！所以，《彌陀經》上臨終一念、十念都能往生。　　《科注》我們現在正學到是第六品四十八願。四十八願還沒學完，但是十八、十九、二十、二十一這四願學完了，就講這個問題，我們大概用了十幾個小時說明這樁事情。造「五逆十惡」的罪，「五逆」是殺父母、殺老師、包括破和合僧、毀謗佛法。第十八願講了「十念必生」，但除五逆十惡及毀謗佛法。可是，念老註解裡頭引用善導大師的話。善導大師相傳是阿彌陀佛再來的，日本人非常相信。日本「善導寺」特別多，你一看「善導寺」，那凈宗道場，裡面塑的善導大師的像比佛像還大，日本人尊重老師，所以佛的大殿很大，佛像很小；祖師的大殿沒有佛大殿那麼大，但是祖師的像比佛像大，他們對老師非常尊重。　　善導大師說，釋迦牟尼佛說話的意思是「五逆十惡、毀謗佛法」不能往生，那是因為這個罪是極重的罪，勸你別造，意思在這裡，不是真不能往生。造這種重罪的人，只要他承認他錯了、他懺悔了，還是會往生。那往生什麼品位呢？那還是遇緣不同。統統是活活潑潑的，不是死呆板的。　　中國人常講「浪子回頭金不換」。這無惡不作的一旦回頭，他是大好人，他永遠不會做壞事，他不會有壞念頭，這人還得了嗎？佛講理，真回頭，行！沒問題。就怕什麼？就怕你不肯回頭。還有一些人好面子，要讓說出自己的過失這不好意思，大庭廣眾之下不好意思說，這就是愛面子，不肯回頭，這個不行，這是假的，這不是真的。真回頭了，真懺悔了，沒有一個不往生吶！　　所以我們千萬不能歧視這些造作罪業的人，為什麼呢？他一回頭懺悔，可能品位比我們高很多，我們到極樂世界跟他差遠啦。這個一定要謹慎，對一切人都看成佛、看成菩薩，造作罪惡也不敢輕視，關鍵是他最後的一念，最後一念是真懺悔，最後一念是真念佛，那往生品位都不可思議。極樂世界全體都不可思議，樣樣的都不可思議，我們得認識這個世界。凈空法師：生到極樂世界，佛來接引你。佛先放光照你，佛光一照，你的功夫提升一倍。【我們念佛的功夫沒有到功夫成片，佛光一照就把我們提升到成片】；如果真的念到功夫成片，佛光這一照就提升到一心不亂。事一心，方便土；理一心，實報土，不一樣！凈空法師開示---如果功夫未達成片，但深信切願能否往生?問：「如果功夫未達成片，但具深信切願而告命終者能否往生？」　答：蕅益大師說可以。深信切願，說實實在在的話，如果能做到這四個字，我們相信他功夫已經成片了，你們想想看對不對？【他信得很深，願很切，一心一意就想到西方極樂世界去，這個地方他當然就不顧了，他還會把它放在心上嗎？如果牽腸掛肚的事情一大堆，說我深信切願，那是你自以為深信切願，不是真的。】真的一定是統統放下，不再搞這個，曉得無量劫來就是被這個害了。確確實實這些事情一切都是虛妄的，都不是真實，何必把它放在心上，把自己大好因緣耽誤掉，這是真正可惜。問：《彌陀要解》中蕅益大師曾經說，只要信願具足，散念也能往生，是否與功夫成片是往生的最低要求相矛盾？ 答：不矛盾，一點都不矛盾。【你的信、你的願不是你所理解的，你要去看《要解》當中對信願的說法。不要以為我自己相信了，願了，那是假的，你不是真信，你沒有真正發願。如果你有真信真願，我告訴你，你不會提這個問題，你提這個問題你沒有真信切願。】藕益祖師、印光祖師等祖師開示：為何要強調念佛功夫與往生的關係？藕益祖師《凈土十要》之《凈土或問》開示：爾若心無間斷。見佛不難。間斷心生。決不見佛。既不見佛。與佛無緣。既無佛緣。難生凈土。凈土不生。必墮惡道。然則一念間斷之心便是三塗惡道業也。戒之戒之。永明延壽祖師開示：「如或言行不稱，信心輕微，無念念相續之心，有數數間斷之意，恃此懈怠，臨終望生，但為業障所牽，恐難值其善友，風火逼迫，正念不成。何以故?如今是因，臨終是果，應須因實，果則不虛。」印光祖師開示：真信切願與念佛成片的關係　　(1) 印祖開示什麼叫凈念？凈念是否就是成片？　　六根既攝而不散，則心無妄念，唯佛是念，方為凈念。六根不攝，雖則念佛，心中仍然妄想紛飛，難得實益。若能常都攝六根而念，是名凈念相繼。能常常凈念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣。《復幻修大師書（民國二十三年）》　　都攝六根而念，自無污雜妄念，故名凈念。凈念，必須要常常相繼不斷，故名凈念相繼。能凈念相繼，久而久之，則得念佛三昧。此都攝六根，凈念相繼，為得三昧之第一妙法。故云，得三摩地，斯為第一。三摩地，即三昧之別名。如此念之，決有凈念常存，妄念全無之一日。（文鈔續編卷上復修凈師書）　　念佛不能純一，必須制心不令外馳。久久自會純一。成片者，純一無雜之謂也。《復馬契西居士書四 》　　須知往生凈土，全仗信願。有信願，即未得三昧、未得一心不亂，亦可往生。且莫只以一心不亂，及得念佛三昧為志事，不復以信願、凈念為事。或恐志大言大，未得實益，由不注重信願，不能與佛感應道交，仍在此五濁惡世中，做苦眾生耳。（文鈔續編上復郁智朗居士書）　　印光祖師：未達一心不亂的臨終念佛狀態是什麼樣的：「《觀經》五逆十惡，將欲命終，地獄相現，有善知識(此不論僧俗男女，但能教彼念佛者，即名善知識)教以念佛，或止十聲，或不及十聲，直下命終，亦得仗佛慈力，帶業往生。此之十念，比平常之十念，其猛切有天淵相殊之勢，故得往生也。以地獄極苦所逼，其一聞佛名，乃以全副精神為之稱念。除此念外，絕無他念。雖非親證一心不亂，然其心畢竟了無異念。當此之時，絕無有三心二意、疑信相參之心相，故不言及謗法。即平素謗法之人，亦必如墮水火以求救援，何暇生疑起謗耶?」(《印光法師文鈔三編·卷二·復陳薪儒居士書》)　　印光祖師開示：《觀經》下品下生，是約已見地獄至極之苦相說。其人恐怖不可言宣，一聞佛名，哀求救護，了無餘念，唯有求佛救度之念。雖是乍聞乍念，然已全心是佛，全佛是心，心外無佛，佛外無心。故雖十念，或止一念，亦得蒙佛慈力，接引往生也。四十八願，乃約平時說，《觀經》下下品，乃約臨終說。由時事不同，故攝否有異。　　印光祖師：有唯心凈土, 方生西方凈土。若自心不凈, 何能即得往生。縱逆惡罪人, 以十聲念佛即得往生者, 由念佛之凈心, 感生西方之凈土。　　印光祖師《臨終三大要》須知肯助人凈念往生，亦得人助念之報。　　《印祖文鈔》復袁福球居士書　　所言念佛三昧，說之似易，得之實難，但當攝心切 念，久當自得。即不能得，以真信切願攝心凈念之 功德，當必穩得蒙佛接引，帶業往生。藕益祖師開示：真信切願散心念佛的最後十念一念是欲界定散心或未到定散心境界，非剎那生滅之散心狀態。　　佛陀十大弟子之論議第一迦旃延子尊者開示：欲界定或未到定念佛為散心念佛境界　　關於欲界是否有定，有種種議論。或以欲界無禪定，唯有散心，故所謂欲界定，係指未至定，即入於初禪定之前的階段。或以欲界雖多散心，仍有少部分定心，取此少部分之定，稱為欲界定。以其定心不永續，消滅甚速，故又稱電光定。然成實論卷十一，則謂欲界有確實之禪定，能發出無動智。〔阿毘曇毘婆沙論卷四十一、七帖見聞卷三末〕　　蕅益大師關於阿彌陀佛第十八願十念往生的開示：問，大本有一念定生彼國，疏中不及。豈以此經七日入定乃生，故揀去剎那生滅之一念邪。若釋一以義不以數，大本不應系十念後。若止如經文，作一念喜愛，何不動如來佛剎，不以愛戀得生。　　答，按寶王論，利根之士，元只一念往生。鈍根之人，臨終十念脫苦。一念者，一心不亂之一念也。當知十念，七日十日七七日九十日等，究竟亦唯一念。此一念，斷非剎那生滅之散心，亦不必四禪四空之禪定，故云一念喜愛。阿閦經喜戀心，本指欲染。　　龍樹菩薩大智度論開示：非生滅心就伏住了煩惱 　　「問曰。彈指頃六十念。念念生滅。云何一心常念薩婆若。不令余念得入。答曰。心有二種。一者念念生滅心。二者相續次第生。總名一心。以相續次第生故。雖多名為一心。是時不令貪恚等心相續得入。」 藕益大師:凈土的旨全在《妙宗》一書。---與周洗心藕益大師:《妙宗鈔》一書,不可動一字。---復唐宜之　　藕益祖師《阿彌陀佛要解》開示：　　問：十念一念並得生，何須七日？答：若無平時七日功夫，安有臨終十念一念？縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟，故感臨終遇善友，聞便信願。此事萬中無一，豈可僥倖。　　《妙宗鈔》開示：下品下生「十念相續念佛境界」是未至定或欲界定之散心念佛。具體內容見下：　　據下 經說。下下品人以苦逼故不遑念佛。但十念頃稱彼佛名。心雖相續終不可類見日定心。因何同在第九品位。答彼由造逆及作眾惡。臨終苦逼得遇善友為說妙法。雖不 能念彼佛三身。怖地獄故。苦切稱名具足十念。既絕後惡即乘此念。托彼蓮中名下下品。今論始行樂習三昧親善知識。聞法了心。本具凈土依正諸法。標心具修十六 觀法。故先觀日令心堅住。望後諸觀此當末品。彼人雖即不成事定。而能十念稱佛不散。亦為定攝復兼臨終勇決之力。故得預於第九品也。　　藕益祖師關於散心、定心的開示：若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品；　　藕益祖師對《妙宗鈔》的評價見下：　　藕益大師：凈土的旨全在《妙宗》一書。---與周洗心　　藕益大師：《妙宗鈔》一書，不可動一字。---復唐宜之　　凈空法師：未到定或欲界定是念佛往生所需之最低功夫　　如果在凈土法門，說實在的話，連那個初禪的定我們達不到，我們也能往生，這我們放心，得大自在！初禪是真得定。我們要什麼樣的功夫？我們只要有夜摩、兜率的功夫就行。夜摩兜率是欲界，沒得定。沒得定是什麼？他修定，修定不及格，所以這種定在佛教里有個名詞叫「未到定」，雖然修定沒成功，沒有達到這個標準。譬如六十分及格，他只有二十分，所以他色界天去不了，他還只能在欲界。但是我們念佛這個功夫能夠有二十分就能往生。他們要到六十分才能到初禪天，我們只要二十分、三十分就可以帶業往生。你說完全沒有，沒有不行，不能往生，最低限度修定也有個二、三十分，這樣程度才能往生，這是諸位同修必須要知道的，不至於在這一生把我們這麼好的一個機會錯過。所以一定要修，要認真的修。凈空法師：念佛不成片、成小片、成大片的三種往生方式：凈空法師2011年開示：自己沒有功夫，那就是緣分，這個緣分是什麼？臨終的時候三個條件，你想想能不能具足？第一個條件，頭腦清醒。臨命終時迷惑顛倒，那就沒有辦法，那業障很重，佛光照了，照了你也不知道，你也感受不到。所以不能夠昏沉。最怕的是老人痴呆症，這個事情麻煩，那真是誰都幫不上忙。所以我們人活在這個世間，最重要的斷惡修善，積功累德，不要去享受。什麼時候享福？臨命終時頭腦清楚，那是真正的福報。為什麼？往生必須要具備的條件。凈空法師1984年開示：沒有清凈還能往生？行！長期清凈不容易，一、二分鐘清凈可以，一、二分鐘沒有貪瞋痴慢可以，長久了不行，煩惱會發作，我把它短時間壓住，這是可以做得到的。凈空法師2012年開示：「《安樂集》」，就是道綽大師，「破之曰：十念相續，似若不難。然諸凡夫，心如野馬，識劇猿猴」，這個劇是超過，「甚於」。你看猿猴，我們居住這個山上就有，常常下來，你能看哪一個猴子坐在那裡不動，看能不能有一分鐘，不可能，決定坐不了一分鐘。古人將野馬、猿猴比喻作動蕩不安，它安定不下來，我們凡夫的念頭就像這樣的，妄念紛飛，前念滅後念生。這念頭是些什麼？無不是攀緣六塵，眼對色塵，耳對聲塵，鼻對香，舌對味，身對觸，念頭對法塵，六根對的色聲香味法，什麼時候停止過？眼可以不見，耳可以休息也不聽，第六意識像野馬像猿猴一樣，它不停，它能想過去，能想未來，能想此界，能想他方。睡覺還會作夢，睡覺那個夢從哪裡來的？第六意識，我們叫下意識，說明它停不住。這是事實，只要我們稍微冷靜觀察自己，觀察自己的念頭就知道了。因為念頭太多，所以定不下來，凈念相繼，我們做不到。經題上告訴我們修行的標準，清凈、平等、覺，最淺的是清凈心，我們的心何嘗有過短暫的清凈？不要說長，短暫清凈，五分鐘、十分鐘，有沒有？一天能夠有幾次五分鐘到十分鐘是清凈的，功夫不錯了。清凈是什麼？沒有妄念，只有阿彌陀佛這一念，除這一念之外沒有第二念。一天當中有個十分鐘五分鐘，這可以說是有一點功夫了。能有這個基礎，希望你把這個清凈的時間拉長，從五分鐘十分鐘，能到十五分鐘，到二十分鐘，能夠延續到半個小時，你決定得生。只要你每天有這麼長的時間，清凈心現前，你在日常生活當中，生智慧，不生煩惱。從五分鐘開始練，練到每天能有半個小時，真的就有把握。印光大師開示---臨終欲不昏沉，必須平常有真行持。 臨終欲不昏沉，必須平常有真行持。平常泛泛悠悠，臨終何能清白。朱榮鑫事，若非虛說，決定可以往生。一因其宿有善根。二因全家助念。助念之事，利益甚大。若不為助念，便成破壞正念。勿道無功夫之人不能往生。即有功夫之人，由家人破壞，亦不能往生。故當深勸家人同修凈業，方可不致功敗於垂成。或仍沉淪於生死苦海也。南懷瑾先生開示：他臨命終時頭腦很清明，自己都能夠知道。他臨命終時，自己能夠看得到，好像他要生的那個天宮，在他眼前就顯現出來，因為他五臟六腑很清凈，調理好了。 我們求生西方極樂世界，身體如果非常差，五臟六腑裡面的功能很紊亂，臨命終時，頭腦都不能清醒，迷迷糊糊的，怎麼可能往生？ 頭腦不清醒，容易入三惡道。所以身心都是相依的。 我們要能夠把身調理好以後，將來清醒地走，一定能夠生善道，乃至於生極樂。迷糊地走，要生善道的機會就很少了。歷代凈土宗祖師開示：修行當求法乎上，否則往生就沒有把握。凈土宗第十二祖徹悟祖師開示:一心不亂,乃凈業之歸 宿,凈土之大門。若未得一心...猶尚未跨入此門,終非 穩妥。凈業行人,可不勉力乎哉。藕益大師<彌陀要解>：散心稱名能除罪否？能往生嗎？名號功德不可思議。寧不除罪。但不定往生。以悠悠散善。難敵無始積罪故。當知積罪假使有體相者。盡虛空界不能容受。雖百年晝夜彌陀十萬。一一聲滅八十億劫生死。然所滅罪如爪上土。未滅罪如大地土。唯念至一心不亂。則如健人突圍而出。非復叄軍能制耳。然稱名便為成佛種子。如金剛終不可壞。佛世一老人求出家。五百聖眾皆謂無善根。佛言。此人無量劫前為虎偪。失聲稱南無佛。今此善根成熟。值我得道。非二乘道眼所知也。由此觀之。法華明過去佛所散亂稱名。皆已成佛。豈不信哉。伏願緇素智愚。於此簡易直捷無上圓頓法門。勿視為難而輒生退諉。勿視為易而漫不策勤。勿視為淺而妄致藐輕。勿視為深而弗敢承任。蓋所持之名號。真實不可思議（卽心故）。能持之心性。亦真實不可思議（卽佛故）。持一聲。則一聲不可思議（讀者當知此優曇缽羅出現時也）。持十百千萬無量無數聲。聲聲皆不可思議也。（摘自《彌陀要解》）李炳南居士：往生分九品，且有邊地，一心者得上品，不一者列下地，一心者有把握，不一者恐生障礙，如臨終不生障礙，不起顛倒，亦得往生。凡事取法乎上，僅得乎中，生死大事，安可圖徼幸，而不求把握耶？紫柏大師開示： 問僧海州：「你念佛常有間斷嗎？」 　　「合眼睡時便忘了。」海州回答說。　　「合眼就忘了嗎？！」大師震威一喝，說：　　「這樣念佛，念一萬年也沒用！從今以後，直須睡夢中念佛不斷，才有出苦的希望。　　「若是睡夢中不能念佛，忘記了。一開眼時，應該痛哭起來，直向佛前叩頭流血，或念千聲萬聲，盡自己力量便罷。這樣做了二三十次以後，自然能在大昏睡中念佛不斷了。　　「世上很多念佛人，有的念了二三十年，有的盡一生都在念佛，可是到了臨終，卻是沒有用。　　「為什麼呢？這是由於在睡夢中不曾有念佛的念頭。要知道，人活著如覺，人死了如夢，所以夢中念佛的人，臨死自然心不散亂，一心往生了。　　「念佛的心真不真，勘驗關頭，須在歡喜、煩惱中取得證明。這時，真假的心，很明顯地可以辨別出來。　　「大抵上，真心念佛的人，於歡喜、煩惱中，必然還是念念不間斷的。因為歡喜動他不得，煩惱也動他不得。煩惱歡喜既然不能動，那麼，死生境上，自然不會驚怖。　　「現在人念佛，遇到一些微小的或喜、或怒景象，就把『阿彌陀佛』撇到腦後去了，怎麼能得到念佛的靈驗呢？　　「如果依照我的方法念佛，真的能於愛憎關頭不忘失這句『阿彌陀佛』，假使在目前日用中得不到受用，臨終又不得往生，我的舌根必然壞爛！」 紫柏大師（西元一五四三——一六○三）俗姓沈，名真可，字達觀，晚號紫柏，門人稱尊者。吳江（江蘇）人。紫柏大師與蓮池大師、憨山大師和藕益大師並舉，被譽為明代四大高僧而載入史冊。蓮池大師、藕益祖師：真信切願與清凈心、利他心、十善業的關係！蓮池大師開示：【疏】又信即心凈。如唯識說。【鈔】成唯識論雲。信者。謂於實德。深忍樂欲。心凈為性。何言心凈。以心勝故。如水清珠。能清濁水。又諸染法。各自有相。唯有不信。自相渾濁。復能渾濁余心心所。如極穢物。自穢穢他。信正翻彼。故凈為相。今修凈土。主乎心凈。信為急務。明亦甚矣。""往生凈土。要須有信。千信即千生。萬信即萬生。信佛名字。諸佛即救。諸佛即護。心常憶佛。口常稱佛。身常敬佛。始名深信。任意早晚。終無再住閻浮之法。此策發信心。最為切要也。」。藕益大師大乘起信論裂網疏》中說：為度眾生求生凈土，非為自身獨出生死。有此菩提弘願，方是往生正因，不然縱令念佛菩薩，與佛菩薩氣分不相契合，不能生凈土也。印祖開示「若自心不凈, 不能往生極樂世界」有唯心凈土, 方生西方凈土。若自心不凈, 何能即得往生。縱逆惡罪人, 以十聲念佛即得往生者, 由念佛之凈心, 感生西方之凈土《續編·答曲天翔居士問二十七則》凈空法師：真正能往生，也要靠基礎，佛念得很好，我真信，真願，《弟子規》做不到，《感應篇》不能完全相信，這就可能障礙你往生，你在往生最後的時候，會遇到障礙，為什麼？你的基礎不穩固，你的冤親債主他看到了，他就有方法來障礙你，讓你最後一口氣不是阿彌陀佛，是雜念，是妄想，於是，你又去搞輪迴了，由此可知，三個根的重要！三個根是做人是根本，佛經上，善男子，善女人，那個善是有標準的，它的標準就是《弟子規》，就是《感應篇》，《十善業》。這三樣東西我們真正建立了，做到了，你的根本堅固。臨命終時，有善神保佑你，冤親債主不得其便。他沒有機會下手。你平平安安往生極樂世界。佛經及凈宗十一祖省庵祖師、印光祖師開示：往生哪些靠自力哪些靠佛力 《稱揚諸佛功德經》云：若有得聞無量壽如來名者，命欲終時，一心信樂，念不忘舍，阿彌陀佛將諸眾僧，住其人前，魔終不能壞斯等正覺之心.凈土宗第十一祖省庵祖師開示：《凈土文》云：『身無病苦，心不顛倒。』當知身無病苦，則求在於佛。心不顛倒，則求在於我。在於佛者，非我敢必。在於我者，安可不自勉焉？設使臨終一念顛倒，非唯九品不生，抑亦三途難免。佛雖大慈，救我不得，奈何奈何？是故修凈業人，不可一念遠離善友，亦不可一念生顛倒心也。」印光祖師：凈土既是唯心所造，當雲唯心，不當又言凈土。又言所造。既是唯心所造之凈土，何得祗是唯心，別無凈土之外境乎。唯心凈土者，以清凈心，念佛求生凈土。及至臨終，由己之凈心，感佛接引往生西方。如此方是唯心凈土《三編·復顧宗況居士書》「眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清凈，不至誠，與貪、嗔、痴相應，與佛相背，如水濁而動，月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。月乃世間色法，尚有如此之妙。況阿彌陀佛，煩惑凈盡，福慧具足，心包太虛，量周法界者乎?」凈空法師、諾那活佛、印光祖師：念佛人為何不可有往生之疑或往生疑障？　　凈空法師答疑：　　問題六：有些念佛人感覺到自己的行持發心並不如陳居士，她都不能往生，我們不是更沒希望了嗎？ 　　凈空法師答：這麼想錯了。你如果這樣想，我告訴你，你肯定不能往生，往生在信心。而且人到運衰的時候，過去世的冤親債主都來找你，這一關你能不能通過，你要不能通過，那是嚴重的障礙。　　諾那活佛開示：　　問：修顯教凈土者，命終時能否往生，以願去不願去為斷之理，已蒙上師開亦，請問命終時，應如何發願，方可決定往生？　　答：修顯教凈土者，臨命終時，對於一切事務，不管他亦不理他，亦不問自身四大分離痛苦不痛苦（平時念佛精進者命終時不痛苦），萬緣放下，一絲不掛，將心團結為一，不使散亂，一心觀想彌陀，求佛接引，如平時失足落海，求人援救，又如頭髮著火，撲救頭燃之心一樣；更要有堅固往生之自信力，我自信一定能往生，一定能蒙佛接引，果能如此發願，無論何人一定往生。如稍存個恐怕自己功德不大，不能蒙佛接引之猶豫心、懷疑心，則一念之差，心力散亂，不能往生矣！學佛恰如打仗之理相同，決心不堅確者，往往功敗垂成，決心堅確不顧成敗者，終獲最後勝利。命終之頃，正如打仗者，判分勝負最後五分鐘之有決心與無決心耳！（關於往生疑慮，再請參考下段祖師開示。）　　文殊菩薩化身麥彭仁波切開示:佛經中說"除造五無間罪及舍法罪外,皆可往生,僅聞佛號者,雖有懷疑亦可往生,僅以發清凈心也可往生。」　　印祖對不能往生之疑的開示：　　復朱德大居士書（民國二十一年）　　念佛法門，注重信願。有信願，未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信願，已是失其扼要。而復又生一既未得一心，恐不得往生之疑，則完全與真信切願相反矣。此種想念，似乎是好想念。實則，由此而益加信願，以致一心，則是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣，不可不知。欲得攝心歸一，第一要為生死心切，第二要懇切至誠，第三要著實從心中念，勿只滑口讀過。若再不能歸一，當依文鈔十念記數之法，自可易於歸一也。　　復何希凈居士書　　修凈業人，以真信切願為本。能念到一心不亂，則甚好。切不可存未得一心不亂，便不能生之心。若常存此想，得則可。不得，則由常存不得生之心，便與佛不相應矣。（此弄巧成拙之大病）　　復倪慧表居士書　　往生全仗信願真切。若先有怕不能往生之疑，則不能往生矣。　　夏蓮居居士：老實念(對治懈怠與往生疑障兩種錯誤心行的最佳開示)　　老實念　　但只老實念，不必問如何。　　莫管同與異，休論自與他。 　　只貴願力強，那怕妄念多。　　散亂固成病，分別易入魔。　　境緣無好醜，佛號一掃過。　　句句念能真，決定出娑婆印光祖師常用「心不清凈不能往生」來激勵自己，原文見內：一，光今歲秋初，將印書事了結清楚，八九月當滅跡長隱，以免終日窮年，為他人忙，反誤自己生西大事也。六月仍回山過夏，七月下山，則不歸矣。八九月一隱，則永與一切人不相往還交涉矣。《三編·復方聖照居士書四》二，況光已衰老不能勤學，若色力強壯，彼既來華，光當學彼所得。今老矣，除持名外，無一法應學。以死期將至，恐所學愈多，心識愈難淳凈。或致與佛感應不交。則一不往生，永劫流轉，豈不大可哀哉《復恆慚法師書一三，手書備悉。諦公之逝，的確往生。其去之景象，尚不至驚天動地者，以講說時多，專用凈功時少也。在常人如此，則頗不易得。在諦公則猶未能副其身分。諦公既去，座下法將如林。其知命之法子，光皆不能望其項背。【光】今尚仍有此五事。至此五事了，則當避地多念佛號，以期臨終不至手忙腳亂為人譏誚也。《三編·復方聖照居士書九》四，凡上海所有之款，通歸印文鈔，不必一一報明。光大約不久了，故將已了者了之，不能了者亦了之。光死，決不與現在僧相同，瞎張羅，送訃文，開弔，求題跋，斂些大糞堆在頭上以為榮。以後即不死，外邊有信來，也不要寄。信來，師願結緣，則隨意答覆。否則原書寄回。五台之信不寫了，法度尚不以為然，寫之亦只自討煩惱，任他明心見性去。藥師經今日為寄去，以後師當與彼商酌，光不問事了。光自民六年漸忙，忙得不了。只為別人忙，自己工夫荒廢了。倘阿彌陀佛垂慈接引，千足萬足。至於作傳作銘贊誄聯者，教他們千萬不要斂大糞向光頭上堆，則受賜多矣。祈慧察。師幫光十九年辛苦，不勝感謝。光死，亦不必來山，以免寒涼。《三編·致德森法師書二》印光大師自勵偈:汝將死，快念佛，心不專一，決墮地獄，餓鬼畜生尚難求，勿妄想人天福果。汝將死，快念佛，志若真誠，便預蓮池，聲聞緣覺猶弗住，定克證等妙圓乘。藕益祖師《凈土十要》之《念佛三昧寶王論》開示：念佛往生為何最後一念必須落在佛號上面？　　一念十念往生何者為正。如佛所說，謗佛毀經，打僧罵尊，五逆四重，皆一念惡業成，墮無間獄，猶如箭射。今之念佛生於凈土，亦一念善業成，即登極樂，猶如屈臂。前一念五陰滅，後一念五陰生。如蠟印印泥，印壞文成，尚不須兩念，豈要至十念哉。打僧罵尊，雖非正逆，是五逆之類也。又一念者。如經雲，愛酪沙彌，生一念愛心，後生酪中作蟲。又大薩婆長者妻，坐對明鏡，自愛其身。海風破船，生故屍中作蟲。嬉戲往來，不離其所，斯皆一念，非十念也。又大無量壽經，明一念念佛，皆得往生。觀經十念，良有以也，蓋為遘疾□羸，力微心劣，故須十稱彌陀，以助其念。若心盛不昧一念生焉。亦猶栽植絲髮，其茂百圍也徹悟禪師開示：「夫一念慈嗔，天畜遂分，則此臨終之緣生一念，可不慎乎?苟以此心緣念彌陀，求生凈土，得不見佛往生乎?但此一念不可僥倖而致，必須存之以誠，操之有素。是故吾輩於此一句彌陀，千念萬念，以至終日終年念者，無非為熟此一念而已。果得一念純熟，則臨命終時，唯此一念，更無異念。智者大師云：『臨終在定之心，即凈土受生之心。』然惟此一念，更無異念，非在定之心乎?念果如是，不見彌陀，更見何人；不生凈土，更生何處?只恐吾人自信不及耳。」(《徹悟禪師語錄》卷上)蒲益大師在《修凈土懺並放生社序》中說：「《觀經》云：逆惡之人，臨終十念皆得往生。夫臨終十念，必深植善根。今逆順境緣，便不復有正念，何況臨終?且臨終苦現，止藉善友提撕；今青天白日，尚不能於明師友真實格言信受奉行，當臨終時，安保善友現前?設現前開示，神識昏迷，而欲求其信解，此又決不可得之數也。」(《靈峰宗論》卷六之一)藕益大師、善導大師開示：十念相續與臨終正念是何關係，既然一念即可往生，為何要十念相續？藕益祖師： 又問，一念十念往生凈土，何者為正，　　答曰：但一念往生，住不退地，此為正也，如臘印印泥，泥壞文成（印刷的一種形式），尚不需二念，豈要十念哉。此十念並非具體十聲念，實乃鞭炮的捻引子，捻引子多長無關緊要，十聲、三聲，二聲只是作引子罷了，而一聲響是在引子的最後一閃，往生也是在最後一念，阿彌陀佛就成功了。學佛後，每天都念點佛，這就是捻引子，捻和引子別斷了，念佛就是為了臨終最後的這一念。又一念者，如經云：愛酪沙彌臨終，生一念愛心，後酪中作蟲。又大薩婆長者妻臨終，面對明鏡，自我很美，一閃念，故在屍中作蟲。斯皆一閃念非十念。又大無量壽經曰：明一念念佛，皆得往生。印光祖師：初學念佛人不當求一心，老修念佛人當重視一心　　印光大師：既然往生不必一心不亂，那可以一任隨便嗎？　　汝妄想紛飛，尚欲急得一心不亂，此心即是著魔之本。故光謂凈土法門，重在信願。信願若真切，雖未得一心，亦可往生。若無信願，縱得一心，亦不能仗自力以了生脫死。故不令汝汲汲於求一心也。以汝之妄想紛飛，一求一心，定規著魔。　　汝不察光意，遂謂一任隨便。眼前隨便者，決非信願真切之人。使信願真切，決不至泛泛然隨便，而均不得往生也。理本無障，因汝以無理為理，而自生障礙，又復尤誰。 （三編卷三複溫光熹居士書八）印光祖師答疑：念佛時心多散亂，或說是年齡關係，如年老心散，不能收束，則老年人決不能往生矣，究竟是否由於年齡，抑功夫未到家之故？　　答，汝之不一心，由於心無正見。無正見，故無真信切願。有真信切願，未能一心，亦可往生。無真信切願，縱能一心，亦難往生。以往生由仗佛力故也。（文鈔三編卷四答俞大錫居士問）　　印光祖師：玉峰法師行持雖好，見理多偏。其所著述，依之而修，亦可往生。但其偏執之語，未免有大妨礙。即如「念佛四大要訣」，其意亦非不善。而措詞立論，直與從上古德相反。「不除妄想，不求一心」，全體背謬。《經》教人一心，彼教人不求。夫不除妄想，能一心乎？取法乎上，僅得其中。豈可因不得而不取法乎？若以不得而令人不取法，是令人「取法乎下」矣。　　大勢至雲「都攝六根，凈念相繼」。彼極力教人散心念，不讚揚攝心念。念佛雖一切無礙，然欲親證三昧，能靜固好。不能靜，亦無妨即動而靜。彼直以靜為邪，謂大違執持名號憶佛念佛之旨，其過何可勝言？且念佛一法，圓該一代一切法門。而靜之一字，尚隔其外。豈可謂為凈宗真善知識。祈二次再版，刪去此四大要訣。庶初機不至受病，而通人無由見誚也。弘法利生，大非易事。稍有偏執，其弊叢生，不可不慎。（文鈔三編卷一·復丁福保居士書十）　　玉峰法師偏執過甚。四大要訣，實為謬誤。許多人皆以為要妙，亦繫心粗所致。夫「不觀想，不貪靜境，不求一心，不參是誰，直下念去」，實為要務。但不可謂彼皆是邪耳。彼以求一心為邪，彼畢生用晨朝十念工夫，十念法中，有藉氣束心，令心歸一之說。彼自行之而自斥之，誠為一大憾事。以故光絕不一提彼者，恐人受彼偏執之病也。（文鈔三編卷三·復鄭慧洪居士書五）歷代祖師開示：為何往生需伏煩惱（暫時伏煩惱是短暫伏惑，不同於觀行位圓伏惑業，祖師對此有詳細的定義。）　　龍樹菩薩大智度論對伏惑或長久伏煩惱的定義：「問曰。彈指頃六十念。念念生滅。云何一心常念薩婆若。不令余念得入。答曰。心有二種。一者念念生滅心。二者相續次第生。總名一心。以相續次第生故。雖多名為一心。是時不令貪恚等心相續得入。」 　　凈空法師對暫伏煩惱的定義：沒有清凈還能往生？行！長期清凈不容易，一、二分鐘清凈可以，一、二分鐘沒有貪瞋痴慢可以，長久了不行，煩惱會發作，我把它短時間壓住，這是可以做得到的。　　中國佛教協會會長傳印法師談「名字位伏煩惱與觀行位圓伏惑業」：　　蕅益大師的修證，據他自己說是「名字即佛」位。不過，從他的實際實行看，恐怕不止於此位。若按通常的理解，修行人當他徹悟（得名字即佛位）以後，必定不會仍然停留在原地；肯定要愈益精進地加功用行，歷事煉心，降伏煩惱，直至於完全到達「圓伏五住惑」的地位——觀行即佛位。　　《妙宗鈔》開示：名字位尚未伏惑，觀行位則圓伏惑業。　　藕益大師:凈土的旨全在《妙宗》一書。---與周洗心 　　藕益大師:《妙宗鈔》一書,不可動一字。---復唐宜之　　《妙宗鈔》：今何判位在名字初。屬下下品。答理觀事定相即修 者。心雖不二。事雜凡情。故未伏惑。事定可成。理 觀忘情。伏惑方發。故別惑初伏名觀行位見法界理。深 伏乃名相似位見。分斷方得真見法界。今之行者觀 日觀氷及觀瑠璃。雖用法界心境而觀。而惑全未伏。凡情尚濃方得名字見法界日。非觀行位。作此判者。 蓋約鈍根於日等觀。且得定心假想之益。故在名字位也。若利根者法界日顯便能圓伏。　　藕益祖師關於念佛折服現行煩惱的開示：「試自簡點：若身心世界猶未放下，貪嗔痴念猶自現起，是非人我猶自掛懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他歧猶能惑志；便不為真念佛也。」　　凈土十疑論（節錄） 智者大師關於念佛伏煩惱與往生之間的關係：　　1、具縛凡夫，惡業厚重，一切煩惱，一毫未斷。西方凈土出過三界，具縛凡夫云何得生？　　凈土亦爾，雖是無漏善根所起，有漏凡夫發無上菩提心，求生凈土，常念佛故伏滅煩惱，得生凈土。　　2、眾生無始以來，造無量業，今生一形不逢善知識，又復作一切罪業，無惡不造，云何臨終十念成就，即得往生，出過三界結業之事，云何可通？　　又如有人，一生以來，修十善業，應得生天，臨終之時，起一念決定邪見，即墮阿鼻地獄，惡業虛妄，以猛利故，尚能排一生之善業，令墮惡道，豈況臨終猛心念佛，真實無間善業，不能排無始惡業，得生凈土，無有是處。又雲，一念念佛，滅八十億劫生死之罪，為念佛時心猛利故，伏滅惡業決定得生，不須疑也。　　《妙宗鈔》開示：下品下生未成事定圓伏惑業，但亦為定攝暫伏煩惱。具體內容見下：　　據下經說。下下品人以苦逼故不遑念佛。但十念頃稱彼佛名。心雖相續終不可類見日定心。因何同在第九品位。答彼由造逆及作眾惡。臨終苦逼得遇善友為說妙法。雖不 能念彼佛三身。怖地獄故。苦切稱名具足十念。既絕後惡即乘此念。托彼蓮中名下下品。今論始行樂習三昧親善知識。聞法了心。本具凈土依正諸法。標心具修十六 觀法。故先觀日令心堅住。望後諸觀此當末品。彼人雖即不成事定。而能十念稱佛不散。亦為定攝復兼臨終勇決之力。故得預於第九品也。　　藕益大師:凈土的旨全在《妙宗》一書。---與周洗心 　　藕益大師:《妙宗鈔》一書,不可動一字。---復唐宜之　　印光祖師開示：真信切願與伏煩惑的關係　　生同居，由信願而念佛，蒙佛接引而生。蓋彼雖未斷煩惑，由內承心佛自性之力，外蒙彌陀慈悲之力，感應道交。雖未斷煩惑，而煩惑不復用事，故得往生最極清凈之同居土。（文鈔三編卷一復恆慚法師書一）　　凈土宗第十二祖徹悟祖師開示：　　一 真為生死。發菩提心。是學道通途。　　二 以深信願。持佛名號。為凈土正宗。　　三 以攝心專註而念。為下手方便。　　四 以折服現行煩惱。為修心要務。《凈土聖賢錄》開示：如何判斷自己所信奉凈土教理是契合自己根器的正法？在《凈土聖賢錄》上記載了袁宏道往生後以方便神力，將其弟袁中道攝到極樂世界對他進行開示如下：袁宏道又說：「我沒有想到極樂世界快樂到這種程度，假使我前生時能夠嚴持戒律，我的境界尚不止是如此而已。大體上來說在教理和戒律都精進嚴謹的人，往生的品位最高。其次是持戒嚴謹的人，往生最穩當。如果是只有教理而無持戒的人，大多為業力所牽，流入八部鬼神眾去了，這種狀況我所親見到的有很多。弟弟你的般若氣分頗深，但是戒力定力甚少。如果只是體悟教理而不能生起戒定，此是狂慧也。你回五濁惡世後，趁著色身仍然強健，要實修實悟，兼持往生凈土的誓願，勤行種種方便善巧、憐憫一切眾生，不久之後當再相見。如果一不小心一入他途，則可怖可畏。如果不能持戒，有龍樹菩薩的六齋法現在仍然存在，應當遵而行之。而殺戒尤其重要，希望你寄語其他一同學法的學人，沒有說每天動刀殺生，口中貪食眾生血肉滋味的人，而能夠往生此極樂國土的。縱使說法如雲如雨，又何益於事呢?未完待續：
推薦閱讀：