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學修問答(彙集五)

學修問答(彙集五)達真堪布


達真堪布  加入時間:2009-8-14 18:04:59  點擊:113

既然我們本性都是佛,為何還要修行?

上師解答:我們都是自性清凈的佛,但我們這些凡夫都不是斷證圓滿的佛,都沒有成佛。我們本性是清凈的,從自性清凈的角度來講,我們都是佛。佛具有的功德,凡夫也有,佛和凡夫沒有絲毫的差距。但是,我們還沒有斷證圓滿——沒有斷除煩惱,也沒有證得圓滿,從這個角度來講,我們都沒有成佛。所以,我們要斷除這些煩惱和習氣,斷除我執和我愛,這都是真正的魔。

怎樣修證悟空性的智慧?

上師解答:有菩提心的基礎上才可以修證悟空性的智慧。什麼是證悟空性的智慧呢?對世間、出世間所有的法,不管是眾生還是佛,不管是凈土還是娑婆世界,不管是寂靜的法還是輪迴的法,對一切法都不執著。證悟空性的智慧就是無我的智慧,證人無我和法無我,破人我執和法我執。對人、對法,對自己、對他人,對內情眾生、對外器世界都不執著,都能觀為性空妙有,這樣的心才是真正的證悟空性的智慧。

早上起床的時候應該怎樣發心?

上師解答:我們早上起床的時候首先要發心:我為眾生要發誓成佛,為了成佛今天我一定要認真學修佛法。發這麼個心,帶這麼個念,然後起來,這都有功德。然後做一遍上師瑜伽,祈請上師,從上師那裡接受四灌頂,上師融入自己的心裡,自己的心和上師的智慧融為一體,在那個境界中靜坐一會。刷牙洗臉的時候也是,刷的是你的業障,洗的是你的煩惱,把這些清潔用品都當作是諸佛菩薩的加持品,這樣就能去除這些業障、煩惱與習氣,這麼修行成就快。你用固定的時間精進專修,要成就很難。我們每天都要為工作、生活奔忙,幾乎沒有時間。

我們為什麼要為眾生活著?

上師解答:佛為什麼讓我們不為自己,只為眾生?這是佛心疼我們,慈悲我們。佛不會讓我們受累,也不會讓我們受苦,佛是希望我們解脫。如果我們放不下這個我,那麼自私自利地,無法得到解脫。我們真把我放下了,真能為眾生了,這個的時候才能得到解脫。解脫了,就不用受累,不用受苦了。

一切痛苦的根源是我執我愛、自私自利,一切幸福快樂的來源是饒益眾生。我們真正能夠為眾生,才能得到解脫。為眾生而讓自己解脫,饒益眾生而讓自己快樂。

活得不累了,不痛苦了,這叫解脫。我們的身心得到自在,這叫解脫。把「我」放下了,真正能夠為眾生的時候,我們才能得到解脫。這是方法啊,脫離痛苦的方法!不是不讓你為自己,是因為你不會為自己。你賺錢也是為了解脫,你爭權也是為了解脫,而不是為了痛苦。你那麼自私地去生活,去混日子,再有錢,再有權,也得不到解脫。

上師解答:怎樣理解「自心簡易難信之秘密」?

大圓滿法是最究竟的法,「自心簡易難信之秘密」,我們的心性就是佛性,這是最簡單、最容易就能夠知道與了解的。如果你能把握住的話,當下就是圓滿,現在就是解脫。但是我們這些凡夫人都是愚痴,總是搞那麼複雜、那麼神秘,一說自心是佛,自身是壇城,都不相信。

告訴你,「從這裡經過很多世界以外,有一個世界叫西方極樂世界,那裡有個佛陀叫無量光佛阿彌陀佛。」這麼一說,凈土很遠很遠,阿彌陀佛很遠很遠,都相信這個,能接受,能理解。一說你自己就是無量光佛,你的心就是凈土,就理解不了了、接受不了。你真正能夠接受了,真正能夠相信了,你就知道,自身是最圓滿的壇城,自心是最殊勝的佛土,沒有必要到別的地方去尋找凈土。

告訴你就在眼前,你不相信,那就讓你轉一圈,你就去找吧!找來找去找不到,其實眼前這個就是。讓你繞一圈,最後還得到這;直接告訴你,你就不相信。這才是真正的業障,真正的煩惱,別的也沒有什麼了。

我們應該回歸當初,當下就是么!修行就是我們的生活,修行就是我們的工作。每時每刻我們都可以發心,發一個正確的心,這樣的話我們所做的事都是修行,時刻都在修行。

什麼情況下容易有感應?

上師解答:和佛菩薩感應的時候,會淚流滿面;對眾生升起真正慈悲心的時候,會淚流滿面;對上師三寶升起那種真正的信心的時候,會淚流滿面。這都是感應。哭和哭不一樣,這種哭不是真正的痛苦,而是一種法喜。

很多公案里也講過,由於宿世的緣分,有的人尚未見到上師,一聽到上師的名字就淚流滿面;而有的人是見面的時候有感應。有的人一開始沒有什麼覺受,然而通過一些交流,突然也會有一些感應。有各種各樣的情況。感應也不一定是哭,有時候笑也是一種感應。

身體不好的人,怎樣才能得到加持,讓身體健康起來?

上師解答:現在很多人身體都不健康,總是有病。那怎麼辦?就看你能不能超越因果。如果做不到超越因果,那你能不能轉變因果?怎麼去轉變,就是斷惡行善,斷一切惡。主要是斷殺生業。

你能不能做到不殺生,能不能做到愛護自他的生命?你能夠懺悔,能夠斷惡行善,這樣才能轉變因果,才能健康長壽。我們本來是短命多病,通過懺悔,往昔所做的業力清凈了;我們行善,下決心從今以後愛護自他的生命,這樣就能得到健康長壽的果報,這叫轉變因果。如果你連這個也做不到,那就沒有辦法了。你得忍受,得面對。用不著總是問我:「上師怎麼辦啊?能不能加持加持啊?」讓你去斷惡行善,這就是加持。你能做到,就能得益;如果你做不到,那就沒辦法了。

空行和護法是什麼關係?有什麼區別?

上師解答:密宗里有上師三寶,還有本尊、空行、護法。加持靠上師,成就靠本尊,事業靠空行護法。修一個法要靠上師的加持,通過上師的加持才有成就,有成就才可以做弘法利生的事業。事業也有很多種。

得到加持要靠上師,得到成就主要靠本尊,做事業主要靠空行護法。空行主要負責壇城內部的事業,但他不一定是個女性,男女都有。護法也不一定是男性,女性護法也有。護法主要是護持壇城。 我們觀想皈依境的時候,空行面朝壇城內,負責壇城內部的事業不往外流失;護法面朝外,阻擋壇城外那些鬼魔的干擾。空行和護法主要是幫助上師三寶做事的,一個是管內部的,一個是管外部的,就是這麼個區別。簡單解釋就是這樣,詳細解釋還有很多。

不念阿彌陀佛就不能往生極樂世界嗎?

上師解答:念阿彌陀佛也好,念金剛薩埵佛也好,念蓮花生大士也好,他們都是十方三世諸佛的總體,三寶的總體。念觀音菩薩也好,念文殊菩薩也好,都是一樣的。什麼叫一心念佛?所有的這些佛,十方三世一切佛都是阿彌陀佛的化現,都是蓮花生大士的化現,所以都是一體的。展開也是一個,總體來說是一個,不能有分別。沒有分別地一心念哪尊佛都是念佛;有分別地念哪尊佛都不是一心念佛。 你覺得我不能念藥師佛,我不能念蓮花生大士,我要念阿彌陀佛,因為我到臨終的時候要往生,因為他要來接我。我現在若是不念他,他到時候肯定不來接我。這都是我們凡夫的想法。佛菩薩哪有這個分別?「你活著的時候沒有念我,你念的是藥師佛,我才不去接你呢,我不管,你自己想去哪就去哪吧!」放心,阿彌陀佛不會說這些話的。不分別地念,念哪尊佛都是念阿彌陀佛。阿彌陀佛是三世一切諸佛的總體。蓮花生大士也好,金剛薩埵佛也好,都是他的化現,都是一樣的。

不發菩提心,能受菩薩戒嗎?

上師解答:受菩薩戒必須要有菩提心的基礎。如果沒有菩提心,你受菩薩戒,也是虛假的。很多人都已經受菩薩戒了,你好好觀察自己的相續,在相續中有沒有菩提心?若是連願菩提心和行菩提心都沒有,那麼你所受的菩薩戒不是真正的菩薩戒。

菩薩的戒律是什麼?菩薩應做的,以及菩薩不允許做的。戒是不允許做的,律是應該、必須要做的。但你沒有發菩提心,你能算得上菩薩嗎?那你不是菩薩,你怎麼受菩薩戒呢?如果沒有菩提心的話,受菩薩戒也不是真正的菩薩戒,達不到效果。所以,菩薩戒就是在發菩提心的基礎上,先發菩提心,然後才能受菩薩戒。

為了指出別人的缺點,可以說惡語嗎?

上師解答:說別人不愛聽的話,說別人的缺點和不足的地方,這都是惡語,這個罪過非常嚴重。你讓他傷心,讓他生氣,他就會毀壞所做的這些善根,這就等於你毀壞了他的善根。所以說話的時候一定要注意,不要輕易說別人的缺點和毛病。

有的人說「我是為了他好」。你若是為他好的話,你得看看啊,你有這個能力嗎?你有沒有調整他的這個能力?你們之間有沒有這個緣分?你得看好啊!如果你沒有這個能力,你們之間沒有這個緣分,你說他的缺點,不但不能讓他改正,反而還會讓他生氣,讓他生煩惱,你明明知道還要這樣做,那就有一定的罪過,而且你發心也不正確啊!你將來要感受果報,在因果面前誰也躲不了啊!所以說話一定要注意,不要傷害對方。

修行很久的人還用學修加行嗎?

上師解答:別欺騙自己,別裝修行人。很多人都不情願學人身難得、壽命無常等加行,覺得自己很有修行,修的都是中觀、大手印、大圓滿,生起次第、圓滿次第那些特別高深的法。聽到別人說自己是「老菩薩、老居士」,雖然嘴上說「慚愧啊,慚愧啊」,其實心裡都高興得不得了。覺得修加行就是初學者了,就不敢修加行,放不下這個面子。

不要這樣!自己最清楚自己,在你的相續中有沒有出離心?你對世間有沒有貪念?如果有貪念,你還沒有出離心,你還不如初學者呢!我講的是佛法,我說的是實話。佛法就是鏡子,我們都要照自己。包括我自己都是,把佛法當鏡子,不能照別人,要照自己。希望大家能珍惜,一定要好好地學修加行,這樣我們很快就會證悟大圓滿。證得了大圓滿,我們即身可以成佛。

哪些人死亡以後不用經過中陰身?

上師解答:一般人都有中陰身,但是修行修得特別好的,到時候佛來接引,直接可以往生,不用經過中陰身。造業造得特別嚴重的,造五無間罪,或者犯了密乘根本戒的人,不用經過中陰身,直接墮落無間地獄,感受無間地獄的痛苦。

發菩提心的要點是什麼?

上師解答:不管是修凈宗的、禪宗的還是密宗的,首先都一定要發菩提心。不發菩提心,不能修持大乘佛法;不修持大乘佛法,就不能往生,不能成佛。

要發菩提心,一定要有一個具足的條件。如果條件不具備的情況下,我們發菩提心,修菩薩行,也沒有太大的意義,根本達不到標準,達不到真正的目的地。要具足什麼樣的條件?主要就是平等。我們首先把對這些眾生的分別念斷掉——喜愛我們的親朋好友,怨恨我們的怨敵仇人,這個分別念必須要斷掉。如果斷不掉這樣的分別念,我們無法能夠發慈悲心。沒有慈悲心的基礎,我們無法能夠修持菩提心。要發慈悲心,首先就要斷除這些分別念,修平等心。

什麼樣的心是「如如不動的心」?

上師解答:每一件事、每一個人都是你的對境,不管是順境還是逆境,不管是好人還是壞人,都在給你表法,都在給你解脫的機會。你認識到了,這叫信佛;你把握住了,這叫修行。這樣你才能徹底解脫,不會受它的影響,也不會為它動心。你沒有受它的影響,沒有為它動心,那你這個心就叫如如不動的心,這就是智慧。你能做到這樣,就是解脫了。

怎樣判斷自己是否適合修大圓滿法?

「我這根基,修密法行不行啊?修大圓滿法行不行啊?」這個看自己。你既然已經遇到了,而且對密法、對大圓滿法生起信心了,那你就是大根基者,你就有這麼好的緣分,你就有這麼大的福報。

「我是上等根基者嗎?我也沒有文化,我也沒有那麼多知識,我也不懂那麼多道理。」學問、知識等等,這些與根基沒有任何關係。你們看看那些大德們的傳記,或者大成就者們的公案,很多都是沒有文化的。禪宗里的六祖,連字都不識。在藏地也是,很多大德高僧都不識字,不懂那麼多理論,也沒有那麼多知識,但是他們都證悟、成就了。根基不同啊!根基是信心。現在有的人遇到了阿含,就生起了信心,他就是那麼個根基和緣分。有的人遇到了大乘法,對顯宗或者密宗的氣脈明點這些修法有信心,他就是這樣的緣分和根基。我們現在遇到了大圓滿法,能夠對大圓滿法生起信心,我們就是無上瑜伽的根基,我們就是最上等根基者,別懷疑自己。

不積福能證悟大圓滿嗎?

上師解答:佛、大德們都講過,我們要想證悟大圓滿,要今生虹身成就的話,必須要有足夠的福慧資糧,才能達到目的。

八萬四千法門都是積累資糧的方法,其中,曼茶羅的修法是最殊勝圓滿的。業障小了,福報大了,才能對上師生起無偽、堅定不移的信心。對自己的根本上師生起了無偽的、堅定不移的信心,通過上師的竅訣,才能證悟大圓滿的境界。如果福慧資糧達不到圓滿,通過其他的渠道,用其他的方法,這都是妄想,不可能實現的。

修法為什麼要按儀軌?

上師解答:修法一定要按傳承,按儀軌,這樣才能如理如法。這個傳承是佛傳給我們的,是歷代傳承上師們一代一代傳下來的,他們知道修持的內容、方法與過程。我們按佛的要求,按歷代傳承上師的要求去做,這叫依止傳承、依止儀軌。我們按傳承、按儀軌、按佛的教言去做,這就是得到了歷代傳承上師的竅訣。

不要輕易改動,不要隨意夾雜。我們的智慧再高也不可能超越歷代傳承上師,我們的功德再大也不可能超越諸佛菩薩。我們的傳承上師們都是大成就者,有無漏的智慧。歷代傳承上師法脈相傳,傳到今天,這不會有錯。他們有無比的慈悲心,在他們的眼裡,我們都是他們的親生兒女,他們最慈愛我們,所以他們不會欺騙我們。因此,我們可以一心一意地依止他們,按傳承、儀軌來修法就行。

可以把其他人做為懺悔的見證者嗎?

上師解答:一清二楚地觀想金剛薩垛佛,這是懺悔的所依對治力。他是我們的皈依處,我們懺悔的對境,也是我們懺悔的見證者。人的錯誤,別人發現的只是很少的一部分,自己能發現的也很少,佛菩薩發現的才是全部的。很多過錯連自己都不知道,但佛菩薩都知道。自己作為懺悔的見證者不是那麼圓滿,其他同修作為見證者也不是那麼究竟,佛菩薩才是究竟的見證者。佛菩薩、上師金剛薩垛無處不在,清楚我們的所作所行、所言所語,甚至每一個起心動念。我們不可能有任何的覆藏,他們是最高的見證者。

什麼叫相似三輪體空的迴向?

上師解答:過去諸佛菩薩怎樣迴向,我也怎樣迴向;現在諸佛菩薩怎樣迴向,我也怎樣迴向;未來諸佛菩薩怎樣迴向,我也怎樣迴向;上師三寶怎樣迴向,我也怎樣迴向。《普賢行願品》里有「文殊師利勇猛智,普賢慧行亦復然。我今迴向諸善根,隨彼一切常修學。三世諸佛所稱嘆,如是最勝諸大願。我今迴向諸善根,為得普賢殊勝行。」這就是相似三輪體空的迴向。

我們為什麼要聞思地獄的痛苦?

上師解答:講地獄的痛苦,不是嚇唬你,也不是讓你難過,而是讓你懺悔,讓你以後不再造業,讓你解脫。現在很多人不愛聽,一講輪迴的過患,都覺得太殘忍了。有的人不敢聽,有的人不相信。你反覆地去思維、觀修,你真正認識到了,體會到了,對你的一切一切都有好處。這都是修行。修行是脫離痛苦的方法,斷除煩惱的方法,不是嚇唬你,一定要弄明白。

必須要供護法才能得到護持嗎?

上師解答:供護法不是必須做,看條件,有條件就做。家裡有條件,方便的話,自己也可以供。如果家裡不太方便,沒有這個條件的話,看視頻里做也是一樣的。你隨喜就行嘛!只要好好修法,護法會護持你的。你修法不如法的話,你供得再好,也沒有多大的意義,他不會保佑你的!不善良,沒有那種德行的話,那護法自然就會離開;有那種德行,那種善根的話,護法自然就會護持你。護法也是挑人的。那些壞人,連佛也沒辦法,度不了。

對空性有過親身體會,就是現量境了嗎?

上師解答:這個是有爭論的。按顯宗的說法,那個不是真正的現量。真正的現量,有那種現量見解的時候,就已經登地了。按大圓滿的說法是,通過上師的那種加持力或一種偶然的因緣,暫時體悟、感受一下,過後把握不住的話,還是凡夫,這是比量水平。就像把那門一瞬間打開,隨後門又關上了。而你一直都能把握住,才算是現量境。

打坐有什麼要點?

上師解答:打坐要慢慢練,實在不行就緩解一下。慢慢來,不要勉強。都是練出來的,是修出來的,不是一下子就成的,都有過程。慢慢就好了,身體要放鬆,越放鬆越如法,這個很重要。

得到暇滿的人身就一定能解脫嗎?

上師解答:「暇滿難得」是說解脫的機會難得。你能懂得暇滿難得,你就能真正修行了。暇滿的人身才是解脫的機會,沒有瑕滿的人身就沒有解脫的機會。你不抓住這次得人身的機會,一旦失去了,就連這個解脫的可能性都沒有了。這是最關鍵的。 暇滿的人身有一般的標準和嚴格的標準。從一般的標準來看,我們可以算是暇滿的人身。但從嚴格的標準來看,我們還不是。達到嚴格的標準了,那暇滿的人身決定能解脫,絕對能成就。用一般的標準來衡量的,還不一定能解脫。 學習暇滿難得,一般有三個階段:什麼叫暇滿人身,暇滿的人身如何難得,怎樣去珍惜暇滿人身。這三個內容都弄明白了,才可以修好。如果我們現在還不珍惜,那就沒有辦法修了。

轉轉經輪時需要注意什麼?

上師解答:轉轉經輪的時候要保持心裡清凈。如果心裡不清凈,不會體現出太大的作用。另外,還要注意場合,注意安全。

證悟大圓滿有哪些必要條件?

上師解答:出離心、菩提心、空性的智慧,有了這些就是大圓滿法的法器,可以直接達到佛的境界,可以直接成就佛果。若是沒有這些,那就沒辦法成就。

出離心是對世間沒有絲毫的貪戀,非常渴望解脫,真心想解脫,不是口頭說說的那種。

菩提心是沒有絲毫的自私自利心。

空性的智慧是指萬事萬物都能拿得起、放得下。有這樣的智慧,才能成為大圓滿法的法器。

對上師建立起絕對的信心,要有這些做基礎。對上師有具足的信心了,開悟就容易了,證得大圓滿也容易,很容易就能夠進入那種狀態。一定要有信心,有恭敬心。

可以用神通來指引自己的修行嗎?

上師解答:佛法不是神通神變,學佛不要把自己學的神神叨叨的。我從來不會提這些事情,也從來不會用這些衡量弟子進步還是退步。因為這些東西都是無常的,不能以它為準。我們學佛要有正知正見,要有正確的智慧和理論做指導。

依止傳承儀軌 統一頂禮方式

磕大頭、做禮拜的時候,要按《凈土與大圓滿修法儀軌培訓 匯總表解》 慢慢地練習,熟悉了就好了。剛開始會感覺內容比較多,要觀想啊,思維啊,比較複雜一點,有點困難,逐漸就好了。什麼都是練出來的。習慣了就容易了,練熟了就練成了。

小禮拜和大禮拜差不多。前者是五體投地,後者是全身著地,就這麼個區別。磕頭不是隨隨便便磕的,不要著急。如理如法地磕一遍,也有不可思議的功德。若是不如法的話,不但沒有功德,反而還有罪過。

如理如法地磕,能磕多少就磕多少。不要太著急,不要太追求數量,主要是質量。倘若只是為了趕數量而忽略質量,沒有信心,沒有恭敬心,也沒有如理如法地觀想,這樣的話,不但沒有功德,反而還有罪過。心裡胡思亂想,表面上也不會端莊圓滿。

磕頭要如理如法,一定要按儀軌、按傳承、按上師的要求去做。無論別人怎麼做,自己的傳承不能間斷,自己的儀軌不能改變,自己的信念不能轉移,自己的知見不能動搖。

然而有的人根本沒有正確的知見,一接觸其他的環境、其他的法,就開始攀緣迷亂了。自己的知見也沒有了,隨著他人、隨著環境轉變動搖。這樣不好,自己要有定力。要依止上師,依止傳承,依止儀軌!自己不能輕易改變!自己編寫啊,創造啊,隨便跟其他人學,這都是不如法的。

輔導員給大家做培訓的時候,一定要按儀軌、按傳承來教授。以後全國乃至全世界修大圓滿法的人,磕頭都要有統一的標準。以前有過這樣一個公案。米勒日巴依止瑪爾巴做弟子的時侯,瑪爾巴一直沒有給他傳法,他就到瑪爾巴的另一個弟子那裡去求法。米勒日巴到那裡時,他的這位師兄正好在傳法,於是米勒日巴就在遠處向他磕頭。一磕頭,他的師兄看磕頭的姿勢就認出來了,肯定是自己傳承的人。一問,果然是瑪爾巴的弟子。將來,一看磕頭的姿勢,就能看出是學大圓滿法的,應該這樣。

末法時期越黑暗,大圓滿的光芒就越絢爛。大家齊心協力,共同努力,一定能讓大圓滿法遍布全世界!大家的力量不可思議!心的力量不可思議!大家都有這樣的發心,這樣的願力,有什麼不能戰勝的?有什麼克服不了的?一切都會戰勝,一切都會實現,都會圓滿!

怎樣看待顯宗和密宗的差異?

上師解答:我一再強調,不修密法不能成佛,但不是說不修密法不能成就。成就有很多種。顯宗的高僧大德在某個修行階段,可能會暗合密法。但那個過程,可能特別特別地短。

高僧大德,或佛菩薩示現倒駕慈航,是根據有緣眾生的根器而傳法。比如遇到喜歡小乘根器的人,這些高僧大德會以弘揚小乘為主,會說小乘法是最好的、最了義的、最殊勝的,而不會示現弘揚其它的法門,因為這些眾生的根器只適合小乘佛法。

高僧大德講的法都對,境界都很高。他們都有各自的發心,以及甚深的密義。每個善知識都有他們的因緣。我們不要評說這個好,那個不好。

手印平時可以隨便打嗎?法器可以隨便使用嗎?

上師解答:我們練習的時候可以打手印,但是平時不能隨便打,因為它的作用非常大,意義也非常深。我們用語言來表達,用詞句來形容,恐怕是無法表述清楚的。

修密法主要靠三個力量:一是觀想的力量,二是手印的力量,三是咒語的力量。通過這三個力量才能圓滿。手印,咒語和觀想,都是很有力量、很有深意的,不是隨便規定的,大家學的時候一定要用心,應該有恭敬心,有信心。

手印有很多很多種,我們要學的話一下子也學不過來,現在也不是很需要,所以就不學太多了,就學這幾個常用的、日常修法中必不可少的一些手印。現在我們學的手印是最簡單的,也是最必要的。

學法器的用法也一定要恭恭敬敬地,用心來學。法器也都是有代表性的,都是有很大的力量和甚深的含義的。所以大家一定要注意,這都不能當兒戲。法器不能隨便用,不能隨便扔。

手印也好,法器也好,都一定要多練,逐漸要練得自然一點,連貫一點。練得越多,就越熟悉,越如法,越有力量。

講經說法與/轉/法/輪/二者有什麼不同?

上師解答:「請轉法/輪」的這個「輪」是輪寶,輪王七寶其中的一個,這裡拿輪寶來比喻佛的傳法。

我們現在也講經說法,但這是釋迦牟尼佛的教法,不是我們自己的教法。我們通過釋迦牟尼佛的教法可以成佛。真正的法/輪是成佛以後才能轉的,除了佛以外,誰也轉不了法/輪。我們學佛修行的最終目的也是為了將來轉法/輪。 我們要找一個世界,到那個世界去顯示成佛,創造自己的教法,憑自己的能力傳法,這就是/轉/法/輪/,這才是真正地饒益眾生。這個教法跟釋迦牟尼佛的教法不一定完全一樣。有的佛的教法里出現了密法,有的佛的教法里不會出現密法;有的佛傳的是小乘法,不傳大乘法;有的佛只傳大乘法,不傳小乘法;有的佛只傳顯宗,不傳密宗。每尊佛都有他自己需要救度的眾生,他為了救度這些眾生而傳相應的法。

依照地道界限來劃分,菩提心分哪幾種?

上師解答:依照地道的界限來分,菩提心可以分四種。第一個是勝解心之發心,第二個是清凈意樂之發心,第三個是異熟之發心,第四個是斷證圓滿之發心。

資糧道、加行道的菩薩的發心,屬於勝解心發心。 一地菩薩(登地菩薩)到七地菩薩的發心,屬於清凈意樂之發心。 八地、九地、十地菩薩,三種清凈地的發心,屬於異熟之發心。 佛斷證圓滿了,佛的發心叫斷證圓滿之發心。斷證圓滿之發心就在佛果。修曼茶羅的關鍵是什麼?

上師解答:修法就是訓練心的一種過程。拿著曼茶盤在佛堂里修儀軌,這都是表法,是通過這些形式對治自己的習氣,啟發自己內心的正知正念,啟發清凈心的力量。

如果自己有誠心,意幻供養和實物供養都一樣。對世間的名聞利養,以及這些美好、珍貴、稀有的東西不生貪念,能供養給諸佛菩薩,能施捨給一切父母眾生,這就是供曼茶羅的最重要的意義。所以,供曼茶羅主要是斷除貪心修舍心。

須彌山是否和地球一樣真實存在?

上師解答:現在科學家們也提出了這個問題。有些人說過,須彌山,還有佛在經中講的很多事物都不存在。這個不一定。眾生的業力不可思議,所感受的這些景象也是不可思議的。他們能感受到的,我們不一定能感受到。他們能看到的,我們不一定能看得到。

以前佛講的這些,都是根據當時的傳統,跟隨當時眾生的一些因緣。佛的方便語么!佛講的是佛法,主要講的是脫離輪迴的這些方法,跟天文地理這些沒有很大的關係,所以沒有必要認真追究。在當時的年代,按那些傳統而說的也有很多,以眾生的各種因緣而說的也有很多。眾生根基各種各樣,為了度化一些眾生,說了很多方便法,這才是佛的智慧。如果淡淡地光強調一方面,這樣很難利益更多的眾生。所以佛講的大乘、小乘,顯宗、密宗,我們看好像也有一些衝突和矛盾,但這不是衝突和矛盾,而是根據眾生的因緣而說的,根據修行的層次而說的。

佛面對的是所有的眾生,佛講的也是各種境界,有的肯定和我們的境界不一樣,有的肯定跟我們的根基不相應,這不是說佛講的不對、不圓滿。要這樣理解。佛講得很圓融,很方便,這都是因為佛有智慧才這麼講的。佛看的也不是一方面,是各方面。佛看的也不光是正面,也看負面。不同根基的人,不同層次的人,境界也不一樣啊!我們所能見到的,有些眾生不一定能見到;有些眾生能見到的,我們不一定能看得到的。

我的心皈依了,不走這個形式行不行?

上師解答:真的皈依是內心的皈依。如果你從心裡皈依了,走這個形式也行,不走這個形式也行。但是你不願意走這個形式的時候,我懷疑你的心還是沒有皈依。如果你心真正皈依了,你為什麼不走這個形式?

形式上的皈依是一種表法,有這個表法也行,沒有這個表法也行。有這個表法也能為你增加很多福德。

世間禪的無一念、無思想與出世間禪的無想境界有什麼區別?

上師解答:這個肯定有區別。世間禪最高的境界也是屬於輪迴的,出世間是超出輪迴的境界。出世間的禪是有智慧的攝持,有無我或者空性智慧的攝持;世間的禪沒有無我或者空性智慧的攝持。沒有無我的智慧,沒有證悟空性的智慧,心入定了,達到一些定解,這都屬於是世間的禪,這都是屬於輪迴的因或者輪迴的果,都是屬於輪迴。

這些世間的禪可以作為出世間禪的基礎,但是定中修慧很難,很漫長,也很危險。我們現在修大圓滿是慧中修定,這個比較容易,而且也沒有太多的危險,比較方便一些。我們用智慧來安住這個心,這就是慧中修定。

我們如果臨終的時候,有時還要嚴格按三步的話,怕不記得了這三步,直接念「吼」,就出去可以吧?

上師解答:連程序都不記得,說明念的還不夠。真正修成了,到那個時候一瞬間就能完成整個觀想過程。有些成就者觀想的時候,一百位本尊,在一剎那當中都要觀出來,而且要觀得一清二楚。這是一種功夫。你現在就觀想、觀想、觀想,最後一瞬間就能觀出來,最後一「吼」就走了。

修破瓦法念「吼」的時候,必須要非常用力地喊嗎?

上師解答:那個時候,就是把整個體內的氣都集中到身體上部,比較自然的念。你會念就可以很自然的「吼」出來,聲音不用太大。不會吼,再大聲也沒用。

佛真的是萬能的嗎?

上師解答:佛法真的是無邊的,法力無邊。但是如果自己沒有信心,誰也沒有辦法。可以說佛是萬能的,也可以說佛是無能的。對有緣的眾生來說,佛是萬能的;對無緣的眾生來說,佛是無能的。佛的加持也好,功德也好,利益也好,都是以自己的信心來感召的,以自己的信心來獲得的。

為什麼現在受持八關齋戒的功德比正法時期受持八關齋戒的功德要大?

上師解答:現在已經到了佛法衰落、隱沒的時候,現在受持八關齋戒,比佛在世、佛法興盛的時候,受持的功德要大很多。因為佛在世的時候,佛法興盛的時候,要修這個法不是很難。因為環境等各方面的條件都具備,佛的加持力也非常大。很多時候都是佛祖釋迦牟尼佛親自帶領大家受戒,佛的威力、佛的莊嚴、佛的加持力、說服力都非常非常大,所以人人都信,而且信得特別虔誠,個個都有成就,在這樣的情況下受持八關齋戒沒有什麼難度,是很容易能做到的事。

但是現在不一樣,到末法時期,法弱魔強的時候了,魔力特彆強,人內心當中沒有正知正見,邪思邪見非常非常嚴重,所思所想都是貪嗔痴慢疑,所言所行都是殺盜淫妄酒。佛不在我們身邊,我們周圍的這些眾生也是福慧淺薄,業障深重,正知正見少,邪思邪見多。修法的條件很差,造惡業的條件非常具備,處處都可以造業,天天都在造業。這個時侯我們受持八關齋戒,功德非常非常大,比佛在世的時候受持八關齋戒的功德大成千上萬倍。

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