君子的意義與德行

06-19

樓宇烈

[摘要]君子是中國文化的重要內容，主要涉及德行方面。君子的作用是引領風氣、引領社會、傳承文化。君子的德行可從多方面加以描述，如孝、誠敬，禮義廉恥等。君子之學是為己之學，要靠反求諸己，不斷學習，切實踐履，來培養君子人格。

[關鍵詞]君子德行品德

[中圖分類號]B82-09 [文獻標識碼]A [文章編號]1007-1539（2016）06-0005-04

君子的意義

君子是中國文化的一個重要內容。「君子」一詞很難界定，勉強相應於西方文化中的紳士Gen-tleman。現有的研究表明，君子一詞出現在儒家之前，或者說在孔子之前，春秋之前。君子主要是指社會的掌權者、當權者，後世也有在這個意義上使用的，如「無君子莫治野人，無野人莫養君子」（《孟子·滕文公上》）。我們都希望社會的管理者是像樣的君子，這裡面帶有一定的文化的素養或者一個道德的含義，因為中國歷代文化都強調統治者作為一個民族的表率，要引導社會，引導民眾，通過教育來化導民眾。君子既是一個統治者，同時在某種意義上講也是一個教育者。《禮記·學記》開篇就講「建國君營，教學為先」，就是說建立一個國家，君子來管理一個國家，要把教育放在第一位；通過教育來教化民性，改變社會的風俗；通過教育達到的最後目標是「化民成俗」，形成一個良好的社會氛圍。雖然君子是一個在上位的統治者或者管理者，但這主要是指社會地位、身份的不同，相對於小人、野人來講的。孔子以後，君子的概念發生了比較大的變化，君子從社會地位的標誌轉變為人格品格的標誌。孔子主要從道德的理念來給「君子」做一個這樣的規定，這在以後整個中國文化中形成了主流。君子跟小人的差別主要是在道德上、品格上的差別，是學養、德行的分別，這是一個很大的變化。

當然中國文化中也不是僅有「君子」這一個詞，與君子含義相近的，一個是「士」，所以我們有時候說「士君子」；再一個是聖人。士與君子，有同有不同。後來荀子給這三個概念做相當明晰的解釋，他說「好法而行，士也」（《荀子·修身第二》）。這個「法」既包括理也包括現在講的法律。遵循一定的規律辦事，側重於從現實的做人做事方面，來實現和遵守這個「法」。荀子接著講，「篤志而體，君子也」（《荀子·修身第二》）。篤志，是指實實在在去做，志向非常堅定，所講的君子特彆強調君子的志向堅定，「體」就是實踐，身體力行。所以這個君子既有遠大的、堅定的志向，又能夠很實在地去實踐，也就相當於《中庸》里所謂「博學之，慎思之，審問之，明辨之，篤行之」，要實實在在地去做。而「齊明而不竭，聖人也」。「齊明」就是對各種各樣的道理都非常清楚。對天地人之理都看得很清楚，而且沒有停止，不斷向上，不斷探索，去認識世界，認識人生，這就是聖人。荀子給「士」「君子」「聖人」做了相當清楚的定義，有三個層次，聖人是最高的。這裡面實際上也貫穿了一個統一，士、君子、聖人都是遵循一個做人的根本道理，遵循社會應該遵守的一個理法去做的，而且要堅持不懈不斷地提升。君子和聖人的差別在於，聖人更理想化一些，所以孔子講自己算不上聖人，聖人只可能是少數，不可能人人都是聖人。當然，從道理來講人人都可以成為聖人，可是真正能夠成為聖人，真正能夠流傳千古的聖人，那絕對是少數，聖人更理想，更完美。君子是我們在現實生活中可以達到的道德楷模，所以君子更現實、更實際，我們達不到做聖人，但是可以做一個君子，所以這兩者也是有一些區別的。但總的來講，君子、聖人都是德行上的楷模，所以我們用「博雅」來形容君子最恰當，所謂「博」就是學識豐富，「雅」就是品行端正。要做個君子就要學識豐富，品行端正，「博雅」兩個字是君子所要具備的一個基本素養，君子也稱作「博雅君子」。

所以我們定義君子是很明確的，君子有社會身份差異的意涵，不過更重要的是在德行方面。君子的社會作用，首先是引領社會風氣。「君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃」（《論語·顏淵》），就是說君子的德行就像一陣風一樣，小人的品德就像草一樣，風往哪兒吹，草就往哪兒倒。君子起引領的作用，是社會正能量的體現，他能夠引領社會。要做個君子就不能趕時髦，趕時髦是會喪失某些氣節的。君子要成為一個社會的引領者。宋代的張載在《正蒙》裡面也說，「君子於民，導始為德而禁其為非」，就是指君子引導民按照社會的德行前進。引領就必須以身作則，要身教，自己先做到。「身教勝於言教」，君子能夠以身作則地身教，所以說「君子不出家而成教於國」（《禮記·大學》）。君子不用出門就可以使國家的百姓受到教育，就因為他身體力行，作出榜樣，以自己的行為教育大家。君子「不賞而民勸，不怒而民威於鐵鉞」（《禮記·中庸》）。

君子的另一個作用是傳承文化。文化的傳承靠君子來延續，社會上如果沒有專治於文化傳承的人，那這個文化就會中斷。文化在不斷地前進，不斷地發展，不斷地變化，隨時代的變化，文化的內涵和形式都會發生各種各樣的變化，但是文化的根本精神不能放棄，這要靠君子來傳承。我們要傳承傳統文化，並不是要大家拘泥於外在的各種各樣的形式，而是要把文化的靈魂和精神的東西傳承下來。禮儀的根本精神集中起來講主要在兩個方面。一個是大報本也，大報本就是不要忘掉我們從哪兒來的、我們的生命從哪兒來的，記著我們的本。中國講禮有三本，「天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也」（《荀子·禮論》）。君就是國家象徵；師，是師長、老師；治，是治理的治，治我自己，也就是讓我懂得怎麼樣做個人。所以教育、教化非常重要，能夠讓人成為一個真正的人。「天地君親師」是我們生命的本源。儒家教育歸根結底是讓人通過教育恢復人性，改變獸性。孟子是復性，性善；荀子是化性，性惡，要改變。禮是大報本，原始返終，要追到最後的根源上去，這是禮的一個核心的東西，所以我們要知恩報恩。禮的第二個重要內容是敬，這體現在人與人之間要相互尊敬，不僅要相互尊敬，自己也要尊敬自己，所以去掉敬，禮儀都是虛設的。所有的禮儀都體現了一個核心精神：相互尊敬。儀式可以變化很多，但這個內涵不能丟掉，丟掉了就會手足無措。《孟子》里有個例子，弟子問孟子：我見了人都很恭敬，給他們鞠躬，但總覺得別人對我的鞠躬行禮沒什麼特別的反應，這是怎麼回事？孟子說，你問別人幹什麼，問問你自己，你是真正出於內心對他的尊重而給別人行禮的，還是作為一種形式給他敬個禮？這是有很大差別的，禮裡面的敬是出於內心的，不是形式上的。當然，我們首先要從形式上開始，最根本的是不能丟掉禮，君子的一個責任就是傳承這種文化的根本精神。

君子還有引領社會的作用。引領在某種意義上就是營造一種氛圍，一種習俗。一個社會的良好習俗非常重要，三百多年前，歐洲的啟蒙思想家孟德斯鳩在其《論法的精神》裡面就講到，「當一個民族有良好風俗的時候，法律就是簡單的」。什麼都要用法律來管理，社會是管不過來的，要靠大家道德的自覺，形成一個良好的社會習俗。要靠君子去營造這樣一個氛圍，大家都是坦蕩君子，都是謙謙君子，那這個社會就互相謙讓，互相尊敬，互相講誠信。社會不可能沒有不正之風，也不可能沒有負能量，整個社會永遠處在一個正負之間的平衡中，君子應當成為社會風氣的引領者。

君子的德行

作為一個君子要具備什麼樣的品德？對君子要求很多，有一個字的要求，有兩個字的要求，有三個字的要求，有四個字的要求；等等。一個字的要求就是「孝」。百善孝為先，這跟中國文化是有密切關係的。西方文化把孝歸為對上帝的敬，因為所有的人都是上帝的子孫，都是上帝所生的。中國文化講天地生萬物，萬物包含人類，人類有人類的祖先，所以我們要孝我們的祖先，最直接的就是我們的父母。孝是中國文化的核心，和生命觀是有密切關係的，生命是父母所生，所以要報答父母，父母要養育教育子女，子女就要孝順敬重父母，這是相互的關係，是一種自然的關係，孝不是強制的、強迫的。魏晉時期，王弼對孝做了非常好的詮釋，他說：「自然親愛為孝」（《論語義疏》），父母子女之間就是自然親愛的關係，孝是一種自然親愛的倫理。相比於西方文化，中國的傳統文化更強調職責，強調盡倫盡職，教導人們通過禮樂教化明白自己的身份，然後按照自己的身份去盡自己的職責。過去我們都講孝首先要光宗耀祖，其實這是孝的最充分的體現，讓父母能夠在大眾面前露臉，被稱為「大孝」。「大孝尊親」（《大戴禮記》），讓父母得到社會的尊重，得到大家的認同。「其次不辱」（《大戴禮記》），不能給祖先爭光爭彩，至少不能讓父母受到社會的羞辱。「其下能養」，能養父母是孝裡面最低的要求。所以孝有三：大孝尊親，其次不辱，其下能養。孝體現在方方面面，尤其是通過喪禮來體現。中國很重視喪禮，守喪三年就為了報答父母養育之恩。喪禮是「慎終」，非常慎重地對待死去的，祭禮是「追遠」，追逐我們遠去的祖先。《論語》說「慎終追遠，民德歸厚」，大家都不忘本，都記著祖先對我們的養育之恩，教育之恩，社會有這樣的風氣，民風才能淳樸。這不是一個簡單的事情。禮儀是可以千變萬化的，過去守喪三年，現在不需要，改為在家裡設一個牌位；也不見得一定要天天祭祀，初一、十五去祭祀一下，也是可以的。但是現在這種社會氛圍越來越淡薄了，沒有了，所以我們要重新認識孝的社會意義。

兩個字的品德是：誠敬。南宋的朱熹曾經講過，為人行事，誠敬二字，做人做事把握這兩個字就可以了。誠者勿自欺，勿妄為，不要自己去欺騙自己，不要妄為，想怎麼做就怎麼做。敬是不怠慢，不放蕩，我們要敬畏別人，也要敬畏自己，同時也要敬畏所從事的各種各樣的事業。事業也需要我們敬畏，不能怠慢，更不能放蕩。一個人如果能夠根據這兩個字去做，一生這樣做，就是「君子人與？君子人也」（《論語·泰伯》）。有人問孔子，人做到這樣，是君子嗎？孔子答日，當然是君子！勿自欺，不妄為，不怠慢，不放蕩，這個人就具有了君子的品德了。

三個字是智、仁、勇。智、仁、勇三個字的含義，我們現在理解的比較膚淺，一般以為智是有智慧，仁是愛人，勇是勇敢、勇氣，其實不然。《中庸》對這三個字做了非常深刻的詮釋：「好學近乎知」（《禮記·中庸》），作為一個君子就要好學，不斷地學，學無止境，不斷上進，只有學習才能不斷上進。仁，也不是我們一般理解的「愛人」。「力行近乎仁」（《禮記·中庸》），要去做，踏踏實實地去做才是「仁」。至於勇，知恥而後勇，懂得羞恥的人才能勇，真正有勇氣的人是能夠發現自己錯誤就去改正的。具備智、仁、勇三達德的人才能成為君子。

四個字是禮、義、廉、恥。一個君子最基本的應該是守禮，敬人。守禮，就是做自己身份該做的事，每個人在社會中都有一個身份，這個身份不是指地位，更重要的是人在社會家庭中間的身份。儒家講的「五倫」是禮的一個非常重要的內容。父子、夫婦、長幼、朋友，這都是自然的關係，無法逃避。守禮就是按照身份做該做的事情，就是盡倫盡責。君臣是從社會關係來講的，一個正常運作的社會，人與人之間是要有分工的，需要有不同的地位角色，否則就會成為無政府主義狀態。在中國文化中，君臣之間的關係不是父子、夫婦、長幼這樣的自然關係，也要盡量想辦法把它變成這種自然關係，所以君臣關係常常化解為君父、臣子，官員也讓他化解為父母官、子民，要按父母子女關係處理這種關係。義，就是該怎麼做，不該怎麼做，這是人特有的。人要明白什麼能做，什麼不能做，一不小心，一念之差就會變為禽獸，甚至禽獸都不如，所以孟子老講，人與禽獸的差別幾希，一點點，有時候就是在一念之差中間，所以人要懂得什麼該做什麼不該做，要掌握這樣一個方向。「義者，宜也」（《禮記·中庸》）；「義者，人路也」（《孟子·告子上》），人應該走人的路，不要去走禽獸的路。廉，正直、清廉，做人就應該正直才能起表率作用，一個正直的人才能夠誠信。「君子坦蕩蕩，小人常戚戚」（《論語·述而》）。所以君子做什麼事情都是可以讓大家知道的，可以讓大家看到的，正因為他有一個這樣正直的心，所以他才能做到這一點。第四個是恥，羞恥。做人要懂得羞恥。我們通過禮的教育，道德的教育，目的就是要讓人們有一種羞恥心，使他的行為能夠非常方正。《論語》講「道之以政，齊之以刑，民免而無恥」（《論語·為政》），也就是用政治、政教的方法告訴大家，一定要守住一個底線，要走正路。用法律去規範大家走正路，所達到的結果是「民免而無恥」。「無恥」，就是沒有羞恥心，不足以讓人感覺到這樣做是不對的。而「道之以德，齊之以禮，有恥且格」（《論語·為政》），通過道德教育的辦法，啟發人的道德自覺性，然後用禮來規範。有羞恥心的人，行為一定是格的，就是方方正正的。所以四個字就是禮、義、廉、恥。

君子的養成

君子品德怎麼養成？環境非常重要，但環境的影響又不是絕對的，不是決定因素，因為決定因素還在人自己身上。中國文化始終是反求諸己的，歷來是為己之學，「古之學者為己，今之學者為人」（《論語·憲問》）。所謂「為己之學」也可以說是「君子之學」。荀子明確講過，「君子之學，美其身也」（《荀子·勸學》）。君子學習是使自己成為更加完美的人，君子的學問是「人乎耳，著乎心，布乎四體」（《荀子·勸學》）的。從耳朵聽進去，留在心裡，落實到行動中去，使得自己變得更加完美。「小人之學」或者「今之學者」是為人的，「為人之學也，以為禽犢」（《荀子·勸學》），把學到的東西看作飛禽走獸。禽犢就是人所擁有的財富，這些東西也可以說是做表面文章的，顯示給別人看的，所以「為人之學」，就是入乎耳，出乎口，口耳之間四寸而已，根本不落到心裏面去，更不落到行動上去。中國文化始終強調為己之學，強調成為一個君子主要靠自己，要反求諸己。通過自我的不斷提升，不埋怨環境，不隨波逐流，能夠「篤志而體」，有堅定的志向，而又去身體力行，這才是君子。另外還要尋求名師良友，荀子講最直接的就是向身邊的君子學習。古代人注重擇鄰、擇友，就是要尋求好的環境、好的朋友。不僅如此，我們還可以放開眼界，向天地萬物學習。中國文化中用很多東西來比喻君子，反過來講君子要向這些物去學習，比如水、玉、蓮花等。周敦頤《愛蓮說》講蓮是花中君子，是因為它具有「中通外直，出淤泥而不染，濯清漣而不妖」的品格，可以遠遠地去欣賞它，不能近處欺負它。《論語》里有君子不器、君子不黨、君子不同，這與從萬物中學習是有直接關係的。還有「歲寒三友」「四君子花」，它們都有很多值得我們欣賞學習的品德。君子並非高不可攀，只要我們能夠謙虛謹慎，向天地萬物學習，向良師益友去學習，每個人都可以成為君子。

君子具體的品德實在太多了，先秦文獻提到「君子」的不下兩千處，把重複的、意義不是很大的去掉，至少也有一千五百個詞是可以用的。我們不須多講，努力做到以上所講的「一二三四」就可以了，也就是：孝，誠、敬，智、仁、勇，禮、義、廉、恥。如果一個人能取一言而終身奉行，堅定不移，篤志而體，就是君子。真正做到君子不在於多，而在於實實在在地終身奉行。

責任編輯：李卓

道德與文明 2016年6期