覺醒涅槃落地實修順寧老師分享系列5

(依據「2017-12-19-順寧-你本來的面目」語音分享整理)

親愛的家人們，大家好！

今天我和大家分享的是你是誰，你究竟是誰，看看自己本來的面目，你到底是什麼樣子的。

【緣起】

非常感恩我們群里來了這麼多高能量的家人，比如金鵬師兄、深藍師兄、韓明星師兄、李家柔師兄等，還有那些很多已經覺醒的家人們。現在大家都還沒有出來露面，但慢慢的大家都會出來，發揮自己的特長。

非常感恩在一天的時間裡，這500個人的群就建立了，最近這兩天大家能量的影響，也推動著我出來演講，現在已經寵寵欲動了，這種內心的推動，讓我現在出來和大家分享一下。

首先我分享一下我為什麼建立這個群，因為在學靈性不到一年的時間以來，之前都是在裡面八九年都是在學佛，佛學的基礎會有一點，在學靈性的當中，不斷得推動我出來講，包括和每個老師學習的時候，也都會被推動著出來分享，也有很多學員不斷推著我讓我出來分享，所以是在推動的力量和內在指引的力量，現在就建立了這個群，所以我們大家在這裡共修共振。這個群我內在給到我的指引是一個月的時間，所以大家在這一個月的時間，一定要抓緊，在這個群里好好的呆在一起，把能量鉚釘在這裡，把意識鉚釘在這裡。一個月時間我們相信，每個人都可以都可以活出來，都可以找到真正的自己，或者是找到了一個方向。我希望每個人在這個月里要好好的珍惜，把心沉下來，把心放到這裡。既然認為這個群能量高，能讓你找到自己真正是誰的時候，那麼就把心沉在這裡。

（一）我是誰

講課之前，給大家一分鐘的時間，問一下自己：我是誰，我從哪裡來，將要到哪裡去？

你感受到了什麼？請你用心去感受一下，問一下自己的內在，問一下自己的心。是不是什麼都沒有？每個人都能感受到一個空的存在，是不是？空空蕩蕩、無邊無際、什麼都沒有，也沒有光也沒有什麼顏色，什麼都沒有，也沒有氣味，只是這個空，空空蕩蕩。萬事萬物都是從這個空中來，最後又回到這個空。六祖惠能說「何其自性，本自清凈；何其自性，本不動搖；何其自性，本不生滅；何其自性，本自具足；何其自性，能生萬法」。所以，這個就是我們本來面目，這個就是你。

佛說法是用三個身體說法，第一個法身佛說法，第二個是報身佛說法，第三個是化身佛說法。法身說的法就是自性虛通法；報身說的法就是清凈的法；化身說的法就是六度萬恨法，就是我們現在說的八萬四千法門。法身說法的時候不可以言語文字也沒有形象，就是無所求無所證自性虛空，是無法可說是為說法，這是佛的法身在給我們說法。佛的報身和化身說法就隨機感現，就是眾生所求的話，佛菩薩有應，就是依眾生的根性講的八萬四千法門，都不是真法，所以佛說報身和化身沒有真佛也沒有說法者。所以大家你要明白，你學的是真法還是邪法，還是真正佛所說的法。佛真正的法是無所說，所以不立文字相無法用語言表達，而是以心傳心。我們本來就是那份空無，什麼都沒有，空空蕩蕩的，本來無一物就是我們的生命狀態。

（二）為什麼有這個大千世界？

有好幾種說法：

第一個說法是，彌勒菩薩說「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，隨著我們的念頭產生了這個大千世界，我們每個念頭就會產生山河大地日月星辰，所有的萬事萬物都在你這內，你內在那份空，能生萬法，這是我們後面要講到的，空有不二空色不二，你即是空也是萬有。

第二個說法是，當你的眼耳鼻舌身意六根接觸色聲香味觸法六塵的時候，眼睛與色我們所看到的萬事萬物相合，耳朵與聲音相合，鼻子與聞到的各種味道相合，舌頭與我們嘗到的味道相合，身體與我們任何相接觸到的任何東西相合，意與法合。這就會產生六識，六識又會產生十八界。六根與六塵相接觸產生這個大千世界，這個大千世界包括八萬四千法門，包括靈性節的各種空間維度，包括所有的有相的佛大師基督真主阿拉，不管你修什麼的，凡是你所看到的，都是在這個空裡面生起來。所以空生萬有，一切都包含在內，都包含在你無形無相的這個心裏面這個空性裡面。

（三）如何讓大家找到這顆心？【直指人心避開盲修瞎練】

你可以安靜下來問問自己：我是誰，我從哪裡來，將要去哪裡？我媽生時我之前我是誰？你腦袋裡是不是一個空的印象，什麼都沒有？那個就是你！達摩祖師西來直指人心見性成佛。剛開始的時候這個空無當中，有的就說三界混起，從餛飩中生起，我們都是一體的。這個空里就是這個一，沒有分別，沒有你和我，同時一體。前佛後佛以心傳心不立文字。所以我們這裡所有的語言就是交給大家找到這個空，用這個覺性找到這顆心。

我在說話的時候，這個心是不是指揮著我說話，我所有的動作我的一伸手一投足是不是心在指揮著我，聽任何聲音我在吃東西我的所有是不是都是這個心在起作用。如果沒有這顆心，就是一個木頭人，就是一個動不了的人，這個心就是在支配著一切事一切處，就是在支配著我們所有的一切，眼耳鼻舌身意見聞覺知都是由這顆心在支配著。離開這顆心沒有心外的佛可以得，你要朝向這顆心，要想證得菩提要想證得涅槃，如果不在這顆心上下功夫，都是無所是處。

你如果向外求，就好像你手向空氣里抓，你什麼也抓不到。心外求法，你可以看看你是在有相的層面去修，還是在無相的層面修，一切的如宗教或者心身靈你是想證得什麼還是你已經是了，你已經在這個山頂上站著，你已經是了，就不用求。就是要看你所有修行的法門，是修你這顆心，還是往身外去求什麼，是讓自己心上增加更多的知識，更多的宗教的一些理論，所以身外求法即使你把所有的法門全部修盡了，即使你修的海枯石爛，即使你修的日月沉淪，你終難成就。因為你是在顛倒夢想，佛說顛倒夢想佛在無明當中，不知道這顆心就是佛，不知道這顆心就是萬有。

當你心外求法的時候，以心生心以佛求佛，看看自己在怎麼樣的一個修行的階段。前面佛和後面佛，只傳這顆心，心即是佛，佛即是心，心外無法，法外無心。現在很多人都修顛倒了，不知道這顆心就是佛。以前我也是，我在學習佛法的時候，向外整天拜佛念佛，整體誦經持戒，包括菩薩戒也都受了。所以說都是心外求法，希望有個佛陀來把我救度了，把我度到極樂世界，依靠佛陀的力量把我接引到極樂世界。這些都是在心外求法，都是在有相的層面去求。所以學了那麼多年也沒有證到什麼，還是很迷茫還是活在無明當中活在顛倒夢想中。

當你真正明白你這顆心就是佛就是一切的時候，你的這個心就是佛的時候，你就不用向外求了，因為外界都是你這顆心顯化的，都是在你這顆心上生起來的，不是真實的，幻象裡面再求幻象你終究是修的億萬劫你都很難修到，當你明白這顆心的時候，你不用拜佛你不用念佛你不用誦經你不用持戒你也不用有善惡的分別，這個心就是你的時候，這個空無就是你的時候，你就太自在太自由，這個世界就是變成一場體驗，心沒有這個概念的時候，你做任何事情的時候，你都不怕不會受到業力的牽引，一切業力都拿你沒有辦法，當你醒來的時候，做夢當中你所有所經歷的一切，比如殺人放火吃肉，當你真正醒來的時候，所謂的這些業，佛法里的因果都是在夢裡還沒有醒來的人適用。活在無明中的人，不知道這個世界就是一場夢，還認為是真實的時候，所以這個對他產生作用。對於完全醒來的人，一切業因果對他都是沒有作用的，知道這是一個夢，知道自己在清醒的做著這個夢。夢裡想做任何事情，他都是心知肚明的知道，他只是一種體驗，當他醒來的時候看著自己做這個夢，已經不再這個夢裡了，醒來以後夢裡還有什麼會跟著你嗎？所以要找到這個佛的時候，見性才是佛，不見性都是胡用功。不管你現在在修什麼法門，什麼光呀愛呀靈性的各種各樣法門包括佛法裡面八萬四千法門包括基督，不管你你念佛誦經持戒燒香一點用處都沒有，都是在盲修瞎練。如果不見性，你做那麼多的放生持戒布施呀然後磕頭整天的磕大頭磕一萬個頭磕一萬年磕一憶念，然後把所有法門全部修遍，你真的很難脫離這個輪迴，大家要認清楚這個實相。

還有我想說一下極樂世界，凡所有相都是虛妄，所以佛說「莊嚴佛土，即非莊嚴佛土，是名莊嚴佛土」所以莊嚴佛土也是不存在的，所以說你想去到的極樂世界也是不存在的，你想去到的極樂世界是隨著你的慾望你的念頭變現出來的，也是幻象世界，大家要明白。真正你的是那個無所從來也無所去，沒有此地也沒有彼地，當有了此地彼地我們就生出了彼此，從一個地方到另外一個地方，所以說沒有此沒有彼，只有此時此地只有當下。那極樂世界在哪裡？在當下，當下你的心上，當你的心空了，你的心清凈了，你的心寂滅了，就是極樂世界。

所以佛陀說的極樂世界不是一個幻象，不是讓我們幻想出來一個很美麗很莊嚴的極樂世界，他真正的意思是想告訴我們是什麼吶？你看佛陀當年在苦修的時候，比如兩千五百多年前，那個時候沒有電燈沒有任何的機械也沒有任何現在的文明的這些燈車水馬龍都沒有，佛陀為什麼說西方極樂世界吶？他是什麼意思？當西方太陽落山的時候，是不是一片寂靜，一片空寂，這個極樂世界就是在你的心上，當你的心完全寂滅完全空寂完全清凈的時候，這個就是極樂世界，這個就是涅槃。

我們現在的人，心上都是七上八下，心隨著這個幻象世界去到魂不守舍，然後恐懼啊擔心啊各種各樣的情緒，遇到開心的就開心，遇到不合意的馬上就內心憤怒七上八下的種種的情緒都有，當你寂靜下來的時候，你就會感覺到這個大千世界，眾生的心都是浮躁的，七上八下不定的，這些七上八下的心一旦安靜下來的時候，空下來的時候，那你就到家了。那你就看到自己這個空性自性了，那你就到了極樂世界。所以說這個極樂世界不在外面，在你的心上，當你的心寂滅當你的心空的時候，你就到家了。

你要成佛的時候，首先要見到自己的自性，自性就是佛，當你見到這個自性的時候，你就什麼都不用做，你就是簡簡單單存在著，因為你在這裡的時候，你已經擁有了全部，你還需要去做什麼？！一切都在你之內，你就簡簡單單如實如是的覺知著，每個當下，每個動作每句話每個起心動念，一切都自然而然流過，像風一樣像水一樣，你不需要做任何事情，你需要做的就是隨波逐流。隨波逐流是什麼意思，他就是來什麼接什麼。比如這個時間點朋友約我要出去應酬一下，那我就出去應酬，沒有應酬，我自己在家裡，我找點事情做，拖地也好做飯也好，或者我去散散步，就是當下你感覺你想做什麼你就去做點什麼，外面來什麼事來什麼人需要我要出去，大家需要我的時候，我就出去一下，就是一種順流隨緣的狀態。就是這樣順著你生活中，成為一個無事人的時候，來什麼接什麼，你內在就越來越清凈越來越清明，這樣你內在給到你指引的就越來越多，這樣順流的生活真的是非常非常輕鬆，整個宇宙在承載這你前行，而不是你要前行要去到什麼地方，要過什麼樣的生活，要讓自己得到健康，完全的這種順流，這種順流是相當的省力氣的。

只要我們在這裡簡簡單單覺，簡簡單單存在著，我們就完全做自己了。當我們覺久了，當你知道內心就是你的時候，你就完全的呈現你自己，完全呈現你生命的實相，就不用去做什麼，讓自己一層樓一層樓的往上爬，從下面往上鑽。當你知道你的內在這個自性空性就是你的時候，當你接下來通過這個覺知練習，不斷得練習空性出來以後一下子就來到山頂之上，來到50樓之上，就可以一覽眾山小。當你通過現在修行的法門，不斷得讓自己往上鑽的時候，就好像你一層一層爬山，因為一座山比一座山高，你爬的時候你不知道爬到什麼時候，你爬的時候你都不知道自己會不會迷路，你爬的精疲力盡，到最後的時候你都不知道自己爬到哪裡。在這裡直指人心，頓教法門，直接讓你看到你的心，直接讓你在山頂呈現。你不需要費力，你不需要成為誰，你只需要簡簡單單去觀察這自己的存在就好了。當你練習一段時間以後，你就直接證得。

現在很多的老師，如果不見性，包括宗教里也有很多法師，如果不見性，像達摩法師說的如果你不見性你講的法都是魔說，老師就成了魔王，學生就成了魔民。迷了的眾生就任這些老師去指揮，這樣一切的魔在這生死苦海就無有出離，就解脫不了的，不見性他講的所有法就是魔法。所以真正的出家是心出家，見到自己的性見到自己就是佛，這個才是真出家。如果只是在這個有相的層面修，以身出家，所有宇宙的真相還不明白的時候，那個出家都是著了魔界。

所以說，大家一定要認清楚看明白，眾生每個人都是佛，每個眾生都有如來智慧德相，就是眾生沒有見性，不知道這個心就是佛不知道這個佛就在這個心裏面。迷惑顛倒向外界去求，認為外界有佛可求，外界有法可得。所以你要看你在這個外界的幻象世界是迷惑顛倒？是無明還是已經覺醒？這顆心要想成佛要想開悟，你必須要死死的守住這顆心，你必須知道這顆心，有句話說「著相修行千萬劫，無相修行剎那間，若能萬法盡舍卻，頓悟若到須臾間」，你這顆心就是一切，你這顆心就是佛，所以你要朝向他。

真正的這個心在無使劫以來，你這個心從來沒有動搖過，從來沒有生滅過，不死不滅、不增不減、不垢不凈、不好不壞、不去不來、本自清凈、本自具足、本不動搖、無邊無際，這個才是真正的你。我們這裡說的這個心，不是你的肉心，而是內在無形無相的心，這個心和佛是無二無別的，就是我們這裡講的覺性。所以，這顆心大家要認識清楚，認識明白，所有佛和眾生都是這顆心，沒有其他的方法，只要朝向這個心求，如果朝向外求，各種各樣的方法的修行是迷惑顛倒的，以心生心，佛去找佛，像這樣著相修行與真正的道是違背的，大家要反觀朝向我們自己內在這顆心。

我知道我們的心就是佛的時候，我們當下就是了。我們沒有一步步努力讓自己成為誰，而是當下便是直接呈現生命的圓滿和具足，所以認識本心本來就是佛，無一法可得，無一法可行，無一法可修，所以這是無上道。佛在《金剛經》里說，我得阿諾多羅三藐三菩提，實無所得，若無所得，我在燃燈佛處，不與我授記。

來到這裡，當你的心包含萬有的時候，所有的都在你之內的時候，你還需要證得嘛？還需要學什麼嗎？所以世間人都活顛倒了，通過學習不斷得學習不斷得自己在心上增加東西，讓自己成為佛，都是走反了。包括佛包括達摩包括迦葉尊者包括前佛後佛都是以心傳心，心上沒有一法可得，心上沒有任何可證可取，所以這顆心才是真正的你才是真正的佛。

迦葉尊者他也是悟到這顆心，在這裡分享一下佛陀捏花一笑的故事：

佛陀在講法的時候，手裡拿著這朵花不停地轉，所有人都在看，都在想佛陀為什麼不講？佛陀停下來了，佛陀是什麼意思吶一直在轉，最後停下來。其實他有兩個意思我是這樣理解的：第一當在轉的時候，這個萬事萬物都是你這個心變現出來的，所以一切眾生都有如來德相，萬事萬物都有如來佛性，佛陀在轉這朵花的時候，這個覺要跟上，當我覺更跟上，心知道他在轉，當這個花停下來的時候，我們的心也跟著停下來，迦葉尊者就悟到這個道理，就是我們這裡講的這個覺。第二個理解是，萬事萬物都是動的，佛陀在轉時候，我們這顆心在沒有見性之前他都是動的，當我們明白我們本我是如如不動的，當空寂的時候，一停下來的時候，他是不是寂靜，所以所這個寂靜就是我們的心，我們內在的本體就是如如不動的，所以交給人們的就是這兩個道理。迦葉尊者明白了這個道理，所以佛陀把他叫到這個座位上，和他平起平坐，因為他證悟到這顆心，所以佛和他平起平坐。當我認識到這個自性的時候，我們就是佛了，真的是只傳這顆心，除此之外沒有佛可以得沒有法可以得。

世人就是整體向外求，求佛求開悟求財求名求利，整體忙忙碌碌，那麼真的不知道自己在求什麼，求來求去都是一場空。大家這個時候已經明白了，「凡所有相皆是虛妄」。《金剛經》里說「所在之處即為有佛」，你自心就是佛，「凡所有相皆是虛妄，離一切相即明諸佛」。禪宗很有名的丹霞禪師，他說以前很早以前真正的修行人是不用佛像的，也不用寺廟集合大家的地方進行修行，他甚至把寺廟供奉的佛像拿來當柴燒，他說「佛不在這個木偶裡面，舍利也不在這個木偶里」。向外求法，幻象求法都是求反了，真正的求法都是在心上求，真正的佛是在這個心上，本來無一物，本來空寂，本來沒有佛的相貌。《金剛經》里說「無我相無人相無眾生相無壽者相」沒有佛的國土，沒有極樂世界，沒有莊嚴佛土「莊嚴佛土亦非莊嚴佛土是名莊嚴佛土」。

我們的自性本來是空空蕩蕩的，什麼都沒有，沒有任何的相，不管你看到任何的相，不管是佛是菩薩各層的天還是光天堂地獄佛國龍鬼神各個空間維度都是幻象，包括我們這個大千世界所有的人花草樹木山河大地，都是幻象。大家要明白「凡所有相皆是虛妄」這一切都是在我們這個自性裡面生起來。只要你見性，不管你有沒有學問，甚至是文盲，比如六祖惠能當時就是一個字不識，只要見性便是佛，只要你見性以後，你不需要做什麼，你只要活在這個覺知當中，不斷得經驗者你自己。道本元成，不用修證。這個自性也被稱為自性，這個道沒有聲相，不可見。這個道就是《道德經》里講的「道可道非常道，名可名非常名」所以用語言來表達出來的道都是有偏差的，就好像喝水一樣，你喝水冷暖只有你自己知道，就好像你吃蘋果，蘋果再好吃你不自己去嘗，你終究是不知道他的味道的香甜。道是說不出來的，所有的語言表達，所有的文字表達都是有偏差的，讓你自己去嘗試去體會。

在接下來的生活當中不斷得用這顆心，覺知著這顆心，不論是順境還是逆境也好，都會得到一個大自在。當你的心完全回到這個自在回到這個清凈，回到這個如如不動的，你生活當中所有問題都會得到解決，都會得到圓滿，業力因果也束縛不了天堂地獄也拿他沒有辦法，也奈何不了我們。所以這顆無形無相無色無味如如不動的心，他就是你的法身，這顆心支配著我們所有的語言動作行見聞覺知，沒有這顆心一切都無法運作，這顆心就是真正的你就是佛，要朝向這顆心。

今天給大家講這麼多，就是讓大家認識這顆心無形無相無色無味本來如如不動的你，真正的你，真正的佛。接下來我還會和大家分享如何運用這顆心，如何讓你這顆心出來。